(27A)
各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第六頁，從第八行開始。經文先念一遍：
又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。
剛才念的這段，還是正報莊嚴。依照我們老師的科判，這部經的正宗分，開始是依報莊嚴，講極樂世界種種環境的好處；接著是說法莊嚴，講眾鳥演法；之後是正報莊嚴。在正報莊嚴裡，第一段講阿彌陀佛的德，佛德能攝受那些大眾，講佛的光明無量、壽命無量；第二段講在極樂世界有無量無邊的聲聞弟子、諸菩薩眾，就是講那些弟子都是證果位的大菩薩；今天講正報莊嚴的第三段，在這一段裡講，往生極樂世界的人都是阿鞞跋致，然後勸我們學淨土的人，要趕快發願往生到那裡去。
（三）進德勸願
這一段是正報莊嚴的第三段，請看上次發的表，第三「進德勸願」，就是剛才念的這段經文。首先這個表提出一個要領，精要地說出來：「頓超圓證」，這段經文是講頓超，而且是圓證。什麼是頓超？「頓」是對應「漸」講的，「漸」是什麼？「漸」是逐漸，比如在娑婆世界學佛，學小乘佛法，從初果、二果，一直證到四果羅漢，都是一步一步修；修大乘佛法，要先發信心，修十信位，十信位修滿了，修十住位，然後一步一步往上修，是逐漸的。「頓」不是這樣，「頓」是很快，不用這麼慢，可拿一件事情來比喻，比如在都市裡有很多高樓，高樓當然有樓梯，還有電梯，有個人從樓梯一階一階上去，另外一個人從電梯上去，要到十層樓或二十層樓，究竟誰快呢？從樓梯一步一步上去，才走一、兩層樓，電梯已經上到十層、二十層去了，那麼快！這就說明：我們在娑婆世界成就一尊羅漢，要天上人間七番生死，時間長得很！成就一尊佛要三大阿僧祇劫！到了極樂世界就不是這樣，在極樂世界是「頓超」，一次很快就超過去了。還有「圓證」，「圓」是圓融，一生到那個世界，所有的大菩薩、佛都同時能夠見到，自己的境界也能證得到圓融，這是「頓超圓證」的意思。
下面分開來有三小項：一是「生皆不退︱具有誘培根力功」，一生到極樂世界就不會退轉，因為那個環境具備了誘培根力的功夫，一到那個環境，自然會誘導所有的人，培養五根、五力等等各種功德。二是「一生補處–具助當生成就德」，生到極樂世界就能得到一生補處，因為那個環境，具備了幫助眾生當生成就的德能，所謂當生成就，即是成佛。三是「上善聚會–具有勝緣增上功」，經文裏說，得與諸上善人俱會一處，那個環境具備勝緣增上的功夫，就是具備殊勝的增上緣，這非常重要！我們在這個世間，環境當然也不行，最苦惱的就是在這個世間的人不行啊！這個世間都是迷惑顛倒的眾生，迷惑顛倒就造種種罪惡的惡業，造惡業就損害其他眾生，所以在我們這個世間，不管是人類或其他動物，我們自己造惡業，別的人、別的眾生都造惡業，互相造惡業，互相惱害，都比不上極樂世界那種殊勝的增上緣、那種功夫。到了極樂世界「無死亡苦」，有「人和之樂」，我們世間的聖賢都知道，孟子也講：天時不如地利，地利不如人和。人和非常重要！所以有很多學佛的人到台中來一看，咦！覺得這個地方實在是不同！怎麼不同？在這兒學佛是學淨土宗，在這個道場裡走動的人、修道的蓮友們，內在修養顯現出來的這種風氣，就讓人家感受到與眾不同，這就是一種人和啊！到了西方極樂世界，那種人和更好！所以「應當發願」，一定要發願到那裡去。
我們看經文：「又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」，「眾生生者」的意思需要說一說，「阿鞞跋致」也要說一說。請各位看講表，「頓超圓證」之後，就是「眾生生者」，「眾生」是極樂世界以外(別的世界)的眾生，比如我們娑婆世界的眾生，「生者」是往生到極樂世界的人。
往生極樂世界有什麼好處呢？講表裡說：生到極樂世界，眾生是「帶業往生橫出三界」，所謂帶業往生是什麼？沒有證果位的人是普通凡夫，他有業力，帶著這些業，不修淨土宗，學別的法門(普通法門)，如果沒有證果，那就還在六道裡來回生死。學淨土宗呢？把這個業帶到極樂世界，從這個世界往生到極樂世界，一往生到極樂世界，就橫出三界。三界指的是娑婆世界，有欲界、色界、無色界。一般的宗教說升天，那就非常好，算是成就了。我們學佛就知道，天上欲界天還不算，欲界天上面有色界天，這更好；色界天以上還有無色界天，那就更更好了。一共有三界–三層境界，合起來一共有二十八層天，三界二十八天，這二十八天從欲界第一層天，一直往上到第二十八層天，一層比一層好。但是怎麼好，都在生死當中，壽命也是一層天比一層天的壽命還要長，但不論長到什麼程度，還有完了的時候，到了最高的天上，壽命一完，還是要下來，又輪迴。
在娑婆世界要修到出三界可麻煩了！出三界是小乘法，一步一步修，證羅漢果才出三界。普通凡夫的惑業都是滿滿的，一往生極樂世界是橫出，不是豎出。所謂豎出是：如果你想出三界，看你修養到什麼程度，到最高的，證了果–證了四果，要到那種程度，一層一層地上去，才可以出去。橫出是：你的境界尚未證果位，壽命一完，帶著業力、罪業，一下子就到了極樂世界。別說我們的程度，還在三界裡的人間，豎出很難做到！連六欲天的程度都還不到！一般人能生到天上有他生天的條件，沒有修十種善業的，不能生到欲界天；如果沒有禪定的功夫，不能生到色界天。我們修淨土宗的人，當然也要做善業，雖然善業沒有那麼具備，禪定功夫也不行，只憑一句佛號念得好，就可以橫出，到西方極樂世界就是出三界了，這是「帶業往生橫出三界」。
講帶業往生，經文裡雖然沒有「帶業」這兩個字，可是處處都有帶業的意思，歷代祖師註解也是這麼註的。在我們老師往生之前那幾年，就有人說在淨土經典裡沒有「帶業」二字，他還找了一批人，成立查經小組，查遍了淨土宗的經書，都沒有帶業這個字，所以他認為，講帶業往生是不對的。大家要知道，如果講帶業往生不對的話，這個問題大得很！為什麼呢？他認為不是帶業，應該是「消業」，所謂消業，就是普通法門，必得把業消完了，證了果，那才是往生；帶業往生是業還在，不能往生。這個見解，你想想看，淨土宗特別的地方就是帶業往生，他否定帶業往生，提倡消業往生，實際上就是說，一定要證果，不證果就沒有用，不能往生。那就把特殊的法門變成普通法門了！
所以我們老師在往生之前那幾年，講華嚴經、講其他各種開示，都針對這個問題來講，雖然他老人家不願意在報紙上、雜誌上發表，但是在我們台中道場，對我們這些所有的弟子們，那真是一定要找出證據來，講得清清楚楚的，大家心理穩定住了，他老人家才往生的。要不然的話，一下子就被邪知邪見給破壞了，破壞掉就不得了！沒有我們老師這樣大的道德力量把它駁斥過去，以後沒有人能夠駁斥！一下子淨土宗就被邪知邪見破壞掉了。由這裡看出來，我們老師的確是一個大菩薩，必得把這個問題徹底解決，然後才往生，對這一點，我們在座的所有師兄弟都知道這個事情。所以這裡講「帶業往生」，絕不簡單，理論是非常深奧的，不是一般人能夠瞭解。一般人即使對佛法的普通法門都知道了，他不瞭解特別法門，沒有經過淨土宗的祖師跟他開示指點過，憑他自己看書，講實在話，看不懂啊！所以他才發出了謬論。從經文上我們瞭解「帶業往生」是特別的意思。
再講「欲生便生一奇」，只要我們在娑婆世界的眾生，願意生到極樂世界便能生，除非自己不願意，我們的意願一發，一發動願心，願意往生西方，誰能阻止得了？這是一大奇事；「業不斷出三界二奇」，業力不斷能夠出三界，應該是二奇(又是一種奇妙的事情)，有這兩種奇妙。我們知道這個法門，必定要瞭解：研究理論的人就要深入地往裡邊去研究，研究得愈深，對於這個法門的信心也愈堅定；不研究理論的人，就是一句佛號，你持的功夫愈好，也是照樣的，信願也愈堅定。
再說「阿鞞跋致」(「眾生生者」後面這個表)，阿鞞跋致是梵文，翻成中國字的意思，就是不退–不退轉的意思。我們在娑婆世界學佛，沒有一個人不退轉，一開始發心，覺得很好，學了若干時候就退轉了。為什麼退轉呢？我們這個世界的環境不好，人也不好。我們學道的人可以體驗看看：遇到不學佛的人所談的話，無非是怎麼樣發財、怎麼樣升官，都是這些名利的事情，得失的事情；就是遇到修道的人，也難免說些是是非非。修道人一見面，彼此就問：「念佛的功夫如何？」大概這樣的人不會太多！所以在這個世界學佛，外面的緣（環境）處處都是把我們拉得向後退。極樂世界就不是這樣，一到那個世界，你看前面講的依報莊嚴、說法莊嚴，一直到現在講的正報莊嚴，無處不好，一切一切都是叫我們往前面精進，只有精進，不會有退轉的。所以經文裡說「眾生生者，皆是阿鞞跋致」，無論哪個世界的眾生，一往生到極樂世界，都是不退轉。這個不退轉太重要了！不成功就是因為退轉。不退轉的好處在哪裏呢？我們就拿在娑婆世界修的情形來說明，到極樂世界不退轉有什麼好處？講表裡列出三種，講不退有三種不退，各位可以看一看：
第一種是「位不退」，所謂位不退，是證到果位，證到什麼果位？括弧裡講「入聖流」，進入到聖人那一類的，這樣就「不墮凡地」，不會再墮落到凡夫地位，這是入了聖人之流，不墮凡地了，「位不退」是地位（果位）不退，後面有講是小乘證到初果。「證初果」用嘴巴說起來很容易，一下子就說出來了。怎樣才能證初果呢？天台宗講見思惑，要了生死，一定要斷見思惑，見惑在上次講過，見惑是對四諦法門（四諦的真理）不瞭解，發生迷惑顛倒的知見；思惑是除了理論之外，還有事實，他遇到境界轉不過來，有事實上的惑，叫思惑。小乘要證初果，必須斷見惑(見惑一次斷除)，要斷哪些見惑呢？第一個就是身見，然後有邊見、邪見……等等，一共有十種，叫十使。這十種，把它再按照欲界、色界、無色界(三界)的四諦分開來計算，一共有八十八品，也就是八十八種見惑。想想看，要把這八十八種見解上的迷惑都破除，必得開發足以破除這些見惑的智慧，要有智慧才能破除，沒有智慧怎麼能破除？所以說起來很容易，真正要修到能夠斷見惑，好不容易啊！真正斷了見惑，證了初果，是「位不退」。
講到位不退，現在有人說他已經斷了見惑，可以位不退了，這是不是真的呢？我們是凡夫，他說他證了初果，我們也不知道是真是假，但是學問之道，不僅佛法，我們中國的學問，儒家也講：「所謂誠其意者，毋自欺也」，誠意很重要！誠意就是不能欺騙自己。瞞得住人家，瞞不了自己，怎麼瞞不了自己呢？假如證了初果，自己應該明瞭，證了初果「位不退」，就「無隔陰迷」。所謂隔陰迷，「陰」是什麼呢？比如我們這一生之前，在哪一道？我們不知道啊！在那一道死了以後，再轉到我們人道來(從那邊生、在那一道死，生到我們人道來)，這中間隔了一層陰。任何凡夫都有隔陰之迷（一死一生的中間），到了下輩子，誰都不瞭解前一世，前一生是什麼情形都忘記了。真正到位不退的時候，換句話說，斷了見惑的時候，就不會有隔陰之迷了，我們前生有沒有學佛？學的是什麼法門？前生是什麼樣的人？我們自己知道，自己心裡明白。沒有這種功夫，心裡不明白，還說什麼位不退？見惑八十八品滿滿的，一品惑也沒有斷。現代人學道，很多人佛經是看了不少，也可以講給人家聽一聽，自己也說自己得了什麼境界，說是很容易，要不自欺，那就不容易！自己沒有到那個境界，跟人家說自己到什麼境界，這是大妄語，這種罪過不得了！我們要知道，「位不退」就斷見惑，就無隔陰之迷，自己過去世的事情，自己知道。
第二種是「行不退」，所謂「行」是什麼呢？修藏教的小乘佛法是先求自己了生死，修大乘佛法要度化眾生，度化眾生當然不簡單！眾生那麼容易度嗎？自古以來，眾生都不容易度，尤其現代眾生更難度，邪知邪見多得很！再者，物質誘惑力更多，要度非常困難，必得自己有耐心，發慈悲心，不灰心的，這就是要發大心，這種修行就叫「行」，行就是菩薩行。菩薩行是「恆度眾」，永遠地來度化眾生，「不墮二乘」，不墮到二乘，二乘一個是小乘、一個是中乘。換句話說，一證到行不退的時候，你在度化眾生，不管遇到怎麼難度的眾生，你也不會退轉，還是一直做度化眾生的事情，不會退下來的│不墮到二乘地。
他是「不厭生死」–不怕生死，所謂不厭生死，要瞭解：必有一個先決條件，前面講「位不退」，他沒有隔陰之迷了，「行不退」比「位不退」高一層，境界又高了，他所以不厭生死，能夠不怕吃苦(生死大苦誰都害怕，但是他行菩薩道，不厭惡、不怕)，為什麼不怕呢？到了這種程度，他自己能夠有把握，前面已經是位不退，已經不墮凡夫地，再進一步不墮二乘地，他雖然有生有死，生生死死在這個世間，不會墮落，他才能夠不厭生死。如果是我們普通凡夫，惑業滿滿的，別說再一轉世，就在當生，靠我們懂得這一點佛法，那個境界還沒來呢！忽然遇到發大財的機會，或是有大名位的機會來了，動心不動心呢？很難不動心！這就不行，對於名利還會動心的話，生死更不必說了，生死一來，就沒辦法，通不過那個難關。所以「行不退」比原來的「位不退」更高一層，由於更高一層，他才不厭生死。我們現在「位不退」都還沒有做到，別說「行不退」，那更難！不要因為這裡講「不厭生死」，那就行菩薩道，不厭生死啦！這又誤解祖師的注解了，必得先有「位不退」，然後才談得上「行不退」。
第三種是「念不退」，「念」很難瞭解，括弧裡說明–「心心流入薩婆若海」。何謂薩婆若？薩婆若是印度文，翻成中文的意思叫做「一切智」，一切智就是一切種智，即是佛的智慧。「薩婆若海」是佛的智慧如海，就是智海的意思，是指佛的智。那麼念佛的人、修道的人，要修到什麼程度呢？就是心心念念，不起念則已，一起念就是佛的念頭。「流入薩婆若海」是比喻話，比喻起任何一個念頭，這個念頭就跟佛智相應的，下面說「入佛知見」，進入到佛的知見，跟佛的知見能夠相應了。
究竟怎樣才是「心心流入薩婆若海」呢？起念就跟佛的智慧相應，我們老師曾經拿念佛的功夫，舉例讓我們瞭解：我們平常念佛，佛號是從心裡起來，然後口念耳聽，這是初步的功夫；再講到心念心聽(心裡念、心裡聽)；最高講到神念神聽(精神的神，神來念、來聽)。一般講，念到最究竟處，是念而無念，不管是心念、神念，還有念啊！念到最究竟是念而無念，「念而無念」是無念了，念到無念的時候，這還不算，只講一半，還有「無念而念」。只瞭解「念而無念」，那就是到了「止」，不起念頭了，不起念頭就成功了嗎？那不算！還必得「無念而念」，無念之中而有念，這就難了！我們聽老師舉出這個例子，也只能這樣知道，其實我們的功夫早得很呢！
我們的功夫，就是在口念耳聽的時候，念著念著，耳朵不聽佛號，還聽到外面別的聲音，這就難了！開始的初步功夫都還用不上。真正念到「無念而念」，那是什麼功夫？無念而念、念而無念，那就到「心心(念念和心心是一樣的)流入薩婆若海」，念念流入薩婆若海的境界，你所起的任何念頭，都跟佛的智慧一致的。你想想看，這到什麼境界了？這叫「念不退」，就是入了佛的知見了。
「念而無念，無念而念」這種境界，我們老師曾舉這個例子：楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章裡講「都攝六根，淨念相繼」，這兩句經文怎麼講法呢？講還容易，用功怎麼用法呢？所謂都攝六根，「攝」是收起來，把六根–眼、耳、鼻、舌、身(眼有眼根，耳有耳根……身有身根)和第六根（意根），都攝起來，意是意識，意識起現行是由於意根，意根所靠的是什麼呢？靠的是第六識、第七識，第六識是從第七識起來的。念佛都攝六根，就是前面五根不起作用，第六識也不在那裡分別(第六識就是分別)，不但第六識不起分別，第六識所依的意根也把它收攝起來，第七識是不對外分別的，它對誰分別呢？它執著我，對第八識分別，這也不要分別，只有一句「念而無念，無念而念」，起的念頭就是佛，那就是淨念相繼。淨是怎麼淨法？凡是有執著就不是淨，我執、法執就不是淨的。能夠都攝六根，使他不執著的話，就是一個佛號、一個念頭在那裡淨念，與佛的智慧完全相一致（相合）的，那種念頭相續，叫淨念相繼，到這種程度就叫「念不退」，我們現在的功夫根本用不上啊！
這裡要補充一下，剛才說「都攝六根，淨念相繼」，我們的功夫用不上，那佛法講這個有什麼用處呢？有用處的。要知道那個境界那麼高，但是我們念佛是從哪裏開始的呢？我們現在念佛就是用第六識在念，用第六識念是不錯，但是第六識是從第七識來的，它的根是第七識。我們就拿樹來做比喻，樹根在土裡，樹有幹、有枝，長在外面，你找不到樹根，找到樹幹、樹枝也就行了，你把樹幹、樹枝能夠控制好了，就能影響到樹根。換句話說，我們雖是用第六識在念佛，念到沒有分別、沒有執著的時候，一心在那裡念，不起念則已，一起念就是佛號，慢慢地在那兒轉，功夫到純熟的時候，由第六識就帶動第七識在轉。唯識學上曾經講過「第六第七因中轉」，在學佛沒有成功之前，我們在修成之前是在因地，第六、第七識就在轉，「前五第八果中圓」，轉到證果的時候，前五識、第八識才圓–果中圓。瞭解這個道理之後，我們就知道，要先把學佛的理路弄清楚，清楚之後，我們用功的方法，還是從淺近處開始用功，用功用到實實在在，到時候水到渠成，就能夠「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根，淨念相繼」不是理論，不是「講」的問題，講是幫助我們明瞭，要真正做到這樣的功夫，若是用功到那個程度，就能夠做得到。沒有到那個程度，那是辦不到的，因此我們平常這麼念，念到功夫好，自然就能都攝六根、淨念相繼。
三種不退，拿我們這個世界修行的階位來講，後面有幾個表，講位不退、行不退、念不退是哪些情況，為了說明這個，中間有一個表列出來–「菩薩進修階級」，學菩薩法進修的階級，一步一步往前修，大乘佛法有「十信」位，十信位修完有「十住」位，十住位之後有「十行」位、「十回向」位，然後登地以後，有「十地」位，十地位修完有「等覺」位，這是一個歷程。
我們看「位不退」在什麼地位，分別依藏、通、別、圓這幾個教來看。位不退，「藏證初果須陀洹」，修藏教的是證到初果，梵文叫做須陀洹。「通見地，第四地見真理」，通教有十個地，到第四地–見地，第四地為什麼叫見地？見到真理了，換句話說，就是斷了見惑。「別初住，即發心住」，別教純粹是大乘法，到了初住，就是發心住。「圓初信」，圓教是到了初信。四教各修到這種程度，就是位不退。「行不退」，藏教談不上，「通九地」，通教到了第九地，就是菩薩地，「別十向」，別教到十回向，「圓十信」，圓教到十信位。「念不退」，通教也不行，只有屬於別教和圓教，「別初地」，別教要登地菩薩，到初地，「圓發心住」，圓教要發心住，這才能夠到念不退。到圓教初住就知道，無明有很多品，他見到法身，就稱得上法身大士了，這是念不退。在娑婆世界修行的位階是這樣的。
到極樂世界，普通凡夫九品往生，就是下下品的凡夫也得了三不退。由這裡可以知道，修這個法門往生極樂世界，我們老師講：是得了多大的便宜！這樣便宜的事情，我們不發願、不修，那真是太愚癡了！這一段就告訴我們學淨土宗的人，其他任何法門都沒有這個法門來得特別，最直捷！特別在哪裡呢？你看這三不退就知道了。今天到這裡為止。