(23A)
各位老師、各位大德、各位同修：
今天是農曆春節過後第一次講經，照舊傳統今天還算是新年，現在向各位拜個晚年，恭祝大家光壽無量！萬事如意！
現在請各位翻開經本第五頁，從後面算，第三行開始，經文先念一遍：
舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀。舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。
因為過年之後是年假期間，經過一個多月的時間，去年所講的，我們先稍微回憶一下：這部經開始是序分；序分之前講五重玄義；序分講完就講正宗分(我們現在講正宗分)。正宗分開始講「依報莊嚴」，所謂依報莊嚴，是講環境，任何世界的眾生都有生存的環境，極樂世界也是。那個世界的環境講過之後，講「說法莊嚴」，說法莊嚴在過年之前講完，特別是講五根、五力、七菩提分、八聖道分，也就是「三十七助道品」，那非常重要。講依報莊嚴也非常重要，換句話說，釋迦牟尼佛在講經的時候，是要讓我們先瞭解那裏的環境多麼好，然後我們娑婆世界的眾生才肯發願，要求往生到那個世界去，我們娑婆世界無論好到什麼程度，也沒辦法跟那個世界相比，就算現在世界上最富有的人，他可以把他居住的生活環境，仿照極樂世界佈置得非常好，也沒有用，為什麼呢？這個世界是萬法無常的世界，等他把環境佈置得那麼完美的時候，壽命不等待他，這就不行！所以要瞭解：那個世界依報那樣好，說法又那樣好，那個世界的佛為什麼有那樣好的世界？那個世界有一尊佛，有他在那裡教化，整個世界也都是由他的願力造成就的。我們今天接著講「正報莊嚴」。
三、正報莊嚴
所謂正報，我們任何眾生有這個身體，這是正報。不過我們這個世界上的眾生，正報是業力造成的，極樂世界阿彌陀佛以及那個世界裡的眾生，都是願力造成就的，今天我們就講阿彌陀佛的正報。
首先，釋迦牟尼佛就叫「舍利弗」的名字，問：「於汝意云何」，你的意思怎麼樣？「彼彿」指極樂世界的阿彌陀佛，「何故號阿彌陀」，為什麼那尊佛號阿彌陀這個名稱？這一問在經裡是非常特別的，我們看其他各經，各尊佛都有名號，都沒有這樣特別提出來問一下，為什麼這部經裡釋尊特別提出這個問題，把「阿彌陀」提出來問一問，為什麼叫這三個字？這有重要的意義，我們來看一看。
佛有名號，就如任何人都有名字，有名字幹什麼呢？名字便於人家稱呼我們，我們跟人家來往的時候，我們喚人家，或者人家稱呼我們，必須有個名，沒有名就太不方便了。有了名以後，我們叫某某人，一叫他的名，他馬上就答應了。所以這個名就代表那個被叫的人，你提到某人的名字，他在場的時候，一聽到就答應，不在場的話，提某人名字，我們一般人都聯想到說的是某某人，名有這種作用，便於稱呼的。所以在中國古時候，往往一個人，人家送他的號，就按照他這個人是文人或武將或他有什麼樣的能力，適當地給他一個名號來代表他這個人。阿彌陀佛的名號叫「阿彌陀」，這三個字就不得了！不是我們普通人任何一個名稱、任何一個號，能夠跟這三個字相比。
「阿彌陀」這三個字，照祖師的解釋，是包括一切的，依照密法來講，是全部的總持，「阿彌陀」這三個字就是一個咒語，意思包含一切，我們簡單說，就是萬德萬能。所謂萬德，就是佛家常常說的大慈大悲，一切的慈、一切的悲，大得無限度，統統包括在內，任何一個法都包含在內；萬能呢？不論任何事情，千變萬化，能力太多啦！都超不出「阿彌陀」這三個字的範圍。換句話說，「阿彌陀」這三字，代表一切的德、一切的能，代表一切的；「阿彌陀」三個字代表阿彌陀佛全總持的德能，從這裡可以瞭解，它既是包含一切德、一切能，那就是說，一切都在它的包含之中。我們就想到宇宙的虛空有沒有邊？虛空無邊的，你就是把虛空盡量地找，無盡的虛空還算是有限的；再講到法界，就是一真法界，更是大得不得了！就是盡虛空遍法界，無不是「阿彌陀」，「阿彌陀」就包含這麼廣大。
諸位要問：阿彌陀佛萬德萬能，與我們有什麼關係呢？當然有關係，我們人人都有佛性，就是本性，阿彌陀佛所以涵蓋這麼廣，因為完全是從本性裡出來的，全部都是本性。我們每個人都有本性，換句話說，我們也是萬德萬能，既然我們都是萬德萬能，為什麼我們現在還在六道之內？在娑婆世界這樣無常的世界？就因為我們每個凡夫有萬德萬能的本性，自己迷了。為什麼迷呢？有一層一層的煩惱把我們的本性蓋住了，我們自己不覺悟，這些煩惱多得很！說起來太多了！簡單說，就是貪瞋痴這些根本煩惱，有貪瞋痴就沒辦法用得上自己的本性，就因為這些貪瞋痴，使我們本性發不出作用來，所以阿彌陀佛是那樣的萬德萬能，我們是這樣的一個德、一個能也沒有。這個世界上的眾生只知道造業，所以地藏經裡講：「閻浮提眾生(我們就是閻浮提眾生，閻浮提眾生怎麼樣？)舉心動念無不是罪惡。」所謂舉心動念，就是起了一個念頭。凡是起一個念頭，沒有不是在做惡的事情，就是想做善事，古人講：「為德不純」，做善事也不是很純粹的，他希望善事做出來，將來得到很好的回報。只要能夠行善也不錯了，很多人連行善之心都沒有啊！為什麼呢？就是因為貪瞋痴這些心理把本性蓋住了，使理性不能出來而在那裏造業，因此造就我們這個世間萬法無常，隨時在變，變來變去的超不出六道，大家在這裏受苦，找不出一個辦法能夠把苦脫離。佛說了八萬四千法門，無非是叫眾生脫離這些痛苦，而八萬四千法門特別的法就是這部經所講的，特別在哪裏？我們可以根據這一問體驗出來。
普通法門，無論參禪、持咒、修止觀，功夫都不是一般人能夠用得上的，而且時間非常長久。念佛法門特別在哪裏？很快！為什麼很快就能成就？最重要的就是「阿彌陀」這三個字，「阿彌陀」的意思是萬德萬能，名字就代表萬德萬能的那尊佛。我們每個眾生本性裡也都是萬德萬能，即使本性都萬德萬能，沒有外在的緣，引不起來我們內在的德能，就如同木料含有火種在裏面，它不能自動燃燒，必得要用外面的火引起來，它才能燒得起來；同樣的，我們一稱呼阿彌陀(口裡一念，心裡一想)，就引發我們自己內在的一切德、一切能起現行。日久天長這麼念，外邊的緣、內在這樣引發，慢慢地就能夠斷惑(斷見思惑，貪瞋痴慢疑的惑)，所以在這部經裡講，若一日、若二日，以至若七日，功夫好，七天就能證果，經裡明明白白這麼講。如果沒有這種特殊的功用，你想七天證果，哪個法門能夠辦得到？就算是參禪，那是最高的法門，他要大徹大悟，要幾個大死一番，一次大死一番不夠，兩次、三次……破了重重的難關，然後才開悟，開悟了還不行，開悟了還要證，還要從事實上去修，把煩惱一層一層去掉，他才能夠證果，也不是那麼容易的。所以我們念佛法門真能用得上功夫的話，功夫好，念佛七天就能證果，得到一心不亂。為什麼如此特殊？就因為「阿彌陀」這三字包括阿彌陀佛的大願力，使我們念佛的人都能得到這種功用。所以在經裏講到正報莊嚴時，釋尊就問「彼佛何故號阿彌陀」，有這個用意，讓我們相信阿彌陀佛有這樣的德能，有了這個信心，我們念佛就有力量。
這一問，舍利弗還是不知道怎麼答，佛接著自己答(自問自答)：「舍利弗，彼佛光明無量」(後面還有壽命無量)，解釋「阿彌陀」的涵義。「阿彌陀」是照梵文的音翻譯過來的，在我們中國，只講這個音，當然不瞭解意思，但是在印度，釋迦牟尼佛不講的話，大家也不容易瞭解，因為它的涵義非常廣泛，「阿彌陀」翻成中文的意思，勉強可翻為「無量」二字，是什麼無量呢？沒有辦法一條一條列舉出來，宇宙間的萬法太多了！「萬法」並不是一萬條，是代表一切的名詞，宇宙間的事物，數都數不清，無量就代表一切，太廣泛了！不得已，佛用兩個要點解釋：一個光明無量、一個壽命無量，這兩個就代表一切。為什麼呢？一般講「光」是光明，光明能照所有世間，都能照透，普遍地橫遍十方，就空間來講，是一切世間，這個光明都可以包括盡了，就是所有的世間，哪一尊佛的佛土都在這個大光明之內，這是就空間來講。壽命是就時間來講，時間有過去、現在、未來，過去找不到一個開始–無始，未來也沒有一個終了的時候–無終；「豎」是從直豎講，時間豎窮三際，過去、現在、未來這三個分立的時間，一直貫串到無始無終的，這是壽命。這就是說，光明代表空間，壽命代表時間，空間是無盡，時間也是無窮，時空整個說起來是無窮無盡，這就是一真法界，我們根據經文這麼講。
現在世界上任何大科學家、大哲學家，你叫他研究時間、空間看看，研究到最後，時間找得到找不到一個開始、一個終了？空間找得到找不到一個邊際？他再大的能力，就他現有的世間學問，是沒有辦法的，為什麼呢？我們凡夫的學問、我們凡夫的心量太有限了！你不研究佛經的話，學問就限制在那裡，只有那麼一點點。現在世界上的學問家，別說得了一個諾貝爾獎，就是得了十個、一百個諾貝爾獎的人，如果不研究佛法，他也突破不了這個界限，沒有辦法突破的。就因為他們不懂心法，必得要懂得心法，把心量一放開，眼界大開，那就不同了。所以我們看這裡要特別注意：光明、壽命講的就是時空，時空是包括一切的。我們現在所懂的時空，只是懂得假相，還沒有覺悟；這裡所講的，必須覺悟，覺悟之後再來看時空，境界就完全不一樣了。所以釋迦牟尼佛就拿光明、壽命解釋無量。
（一）佛德攝眾
請看講表，各位看正報莊嚴第一個表，就是佛德攝眾左邊的「彌陀光壽總要」，這個表下面有「光明無量」這一項，這一項下面說明光明無量：佛的光明無量「具攝受加被功」；再來，「具除障開智德」。攝受–攝受一切眾生；加被–以他的萬德萬能來幫助，加在眾生的身上，使眾生也能夠得到這種光明；除障是除的什麼障？就是貪、瞋、痴、慢、疑種種煩惱障，還有所知障(那就更多了)；開發智慧光明就有這些作用。為什麼阿彌陀佛的光明能有這樣的功德？能夠攝受加被，幫助我們眾生除障開發智慧？要知道這個光明不是我們凡夫心裏所想的太陽光，白天有日光、夜間有電燈光，看起來也很光明，阿彌陀佛的光明可不是這種光明，阿彌陀佛的光明是從佛的本性裡面出來的。
本性的光明是什麼情況呢？天台宗講止觀，修止觀就是要瞭解我們的本性。什麼叫「止」？把一切的妄念都止下來，止到最極處(到究竟處)，止得不可再止，就用一個字來形容，就是「寂」(寂滅的寂)，寂就是止的意思，止是使一切的妄念、一切的雜念完全沒有，到究竟處了，就得一個寂字。「觀」呢？觀就是清清楚楚的，就好像玻璃鏡一樣，一切的影像都能照得清清楚楚，這叫觀，觀有「照」的作用–有觀照的作用。光明是止到最究竟處（就是寂）而有的，本性裡的寂（沈寂）到了的時候，它有照的作用，就是佛經裡常講的寂而常照(雖是寂，恒常有照的作用)。就如我們念佛的時候，口裏在念阿彌陀佛，我們還起其他雜念沒有？念到功夫好的時候，佛號一提起來，其他的雜念就沒有了，雜念既沒有，你的心思念頭就安放在佛號上面，這就是觀，觀得清清楚楚的，換句話說，念佛也就是止觀的原則。會用的時候，一句佛號一提起來，智慧開發出來，煩惱就消失掉了，這就如同：我們凡夫的心好像一個很黑暗的房間，房屋裏夜間一定黑暗，當電燈一亮，黑暗馬上就沒有了，光到的時候，暗隨著同時就沒有。我們念佛，只要一提起佛號，內心裏的雜念煩惱立刻就消失，當然我們功夫還沒到斷惑的時候，雖沒有到時候，一提佛號，心裏的煩惱就不起現行，就把它壓下去了，一直念，自己心裏萬德萬能的光明，就跟阿彌陀佛的佛號能夠感應結合在一起，因此我們念佛的人要能夠這樣念。我們老師在世的時候，打佛七開示講到最後總是說：「放下萬緣，一句佛號一直念下去。」萬緣是什麼？人的心裏到這裏攀緣、到那裏攀緣的那種妄念，放下萬緣，把種種的念頭(妄念)放下，不要攀緣，堅持住一句佛號，一直念下去，這就能夠得到止的功夫、寂的功夫，寂能止到極處，智慧光明就跟阿彌陀佛萬德萬能無量的光明，能夠合在一起感應道交，這就是「攝受加被、除障開智」。
假使我們不念佛，或者念佛像古時候大德所講的「口裏念佛心散亂」，那就沒有用，加被不上；佛的光明再無量也加被不上，必得我們自己知道怎麼用功，一直都這麼用功，阿彌陀佛無量的光明立刻就加被給我們，我們的智慧就立刻能夠開發出來，障礙一切就沒有。果然往這裏面去研究的話，我們念佛，想想看，為什麼後面說「若一日……若七日」就能得「一心不亂」，那個一心不亂是真正斷惑，不是伏惑，我們雖然沒有到斷惑的程度，但是能夠伏惑也就不錯！初步得到這種功夫，在人世間的很多煩惱，我們也就不會有了。
阿彌陀佛的光明有「寂而常照」這個意義，剛剛講，我們念佛就能受到佛的加被，要問：為什麼我們念佛，佛就來加被我們？我們再看，光明還有另外一個意義，就是佛跟我們眾生有緣(特別有緣)，這個緣就是隨緣，佛的光明能夠隨緣，如果佛的光明沒有隨緣這種德，我們怎麼念也不行。他的隨緣與我們眾生隨緣不同的，我們凡夫要是隨緣的話，好緣還不錯，善緣還說得過去，假如是惡緣的話，跟壞人學，跟壞人在一起，那就不得了！佛的隨緣，還有一個特別–不變的，不變指的什麼？就指前面講的寂而常照，不管他的光明照射到無邊無際，他自己的光安安靜靜的，入了大定一樣，不會變的，這叫「不變隨緣」。他永遠不變，只有光明；不管世間眾生怎麼壞，到他那裏，他只有教眾生轉好，眾生不會把他的光變壞，他不變的，就是這樣不變而永久地在隨緣，以不變隨緣的意義來加被眾生，幫助眾生開發智慧，「寂而常照、不變隨緣」就是佛的心要、心法（最重要的一點），這是解釋光明無量的意義。
下面經文說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」，那尊佛的光明不可限量，能普照十方世界那些佛的國土，一點障礙都沒有。換句話說，阿彌陀佛的光明可以照到十方世界的國土沒有障礙。這兒再分析一下：各位把講表翻過來，後邊的「光明」，佛有三身，一個是「法身」，法身就是佛的本性(我們每個人都有本性)，法身「光明無分際」，沒有分別、沒有界限，一片光明；再者，「報身」，法身、報身前面講過，不必細說，報身是修來（修得）的，修得的報身「光明稱真性」，稱是符合，真性是一真法界、真如本性，報身雖然不是法身，可是報身的光明既是修得的，跟法身也完全一致，它的光明也跟真如本性完全相稱（完全一致），法身、報身這兩種光明，「諸佛」都是完全相「同」的，釋迦牟尼佛、東方藥師佛、西方阿彌陀佛，以及未來的彌勒佛，只要是佛，都一樣；第三是「應身」，所謂應身是什麼呢？我們眾生跟佛有緣，佛來應我們，我們眾生跟佛兩者有感應，有感應而現的身叫應身佛。應身佛所發的光明就有不同了，不像前面的光明–法身是無分際的，報身是稱真性的，佛佛都是相同。應身的「光明有差別」，是「諸佛不等」，不等不是光明的質不同，本質光明都是一樣的，是與眾生的感應不同，這是諸佛不相等的。其他各佛的光，照印度講的，有一由旬(由旬是計算里程的)，有的十、百、千由旬，這還是小，或者照一個世界(指一尊佛所教化的大千世界)，或者照十個大千世界，一百個、一千個大千世界都有，但都是不相等的，有的多、有的少、有的遠、有的近，完全看眾生所感到的程度來分，還有各尊佛的願力也不一樣，所以光明不相同的。阿彌陀佛光明特別的地方(法身、報身的光明，阿彌陀佛跟諸佛是一樣，沒什麼不同)，就是應身光明，這是他特別的地方，他比任何一尊佛照得都要普遍，所以說「唯彌陀普照」，這是指阿彌陀佛的應身光明能夠普照。照十方國無所障礙，指的就是應身的光明。
為什麼諸佛（其他各尊佛）光明不像彌陀這樣，只有阿彌陀佛應身光明這樣普照？這是由於有願力在當中，因為阿彌陀佛在沒有成佛之前(還是法藏比丘的時候)，他在當時的佛(世自在王如來)面前發了四十八個大願，四十八願當中有一願(就是第十二願)，他說：「設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」這個意思是說，假使他成佛以後，他的光明就要能夠照到百千億那由他(不是百、千、億，而是百千億那由他，那由他這個數目字不必說，更多了)的佛土，一定要普照那麼多佛的國土，他有這樣普照的光明，他才成佛。沒有這種普照的光明，他誓不成佛，這是他在因地修行的時候，發了四十八願當中的一願，就是他將來的光明不像別的佛有限量，他是無限量的，這是根據他的願力來的。
還有一點我們要瞭解，既是法身、報身光明都是無量，每尊佛都是這樣，那我們學佛的人只要跟任何一尊佛的法身、報身的光明接觸就好了。不行的！佛的法身、佛的報身不是我們普通的凡夫眾生能夠看得到，能夠感應到的。我們所能感應的只有應身佛，所以我們念佛跟佛的光明能夠感應只有應身佛，而應身佛只有阿彌陀佛的光明無量，因此我們念一句佛，就能夠感應佛的光明來給我們加被。
經文講「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」把光明的意義解釋到這裏，下個小結語–因此叫做「阿彌陀」。壽命無量下次講，今天講到這裏為止。