各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第一三九頁，第四行開始，經文先念一小段：若有眾生，明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心迴向。此諸眾生，於七寶華中，自然化生，跏趺而坐。須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩具足成就。
上回把第一小段講完了，今天接著講第二小段「明信佛智蓮花化生」。上回講的那小段，因為不了解佛的大智慧，以至於生到邊地，生到邊地是胎生，為什麼是胎生？不了解佛的大智慧就不信佛的智慧，並不是對於西方極樂世界不信，他對於極樂世界、對於阿彌陀佛都是深信不移，就是對於佛的不思議智、不可稱智等等，他不了解，不了解就不信。因此就生到邊地，就是胎生。剛才念的這小段講化生的情形，凡是往生極樂世界，除了小部分特殊的關係、特殊的因緣，其餘都是化生。
經文說：「若有眾生」，這是指化生的眾生，這些眾生「明信佛智，乃至勝智」，很明瞭佛的智慧，就是信佛的智慧，「明信」是不疑惑，前面講胎生不了佛智，這裏的「佛智」就指那個佛智，就是佛的一切種智，「乃至」包括前面講的佛智–不思議智、不可稱智，以至於最上勝智，就用「乃至」把中間講的都包括在內。「作諸功德，信心迴向」，這些佛智都明瞭，也都相信，再加上他做種種的功德，有這樣深信的信心就是了解佛智，了解才深信不移，然後回向。「此諸眾生，於七寶華中，自然化生」，這些眾生生到極樂世界的時候，就在七寶池的蓮花中自然化生，然後「跏趺而坐」，就是佛打坐的狀況。我們修行的時候也打坐，或是單盤，或是雙盤，雙盤時，右腿在下面是降魔坐，右腿放在左腿上面是吉祥坐，一般大致如此。在極樂世界蓮花化生，就是「跏趺而坐」。「須臾之頃」，「須臾」是很快，時間非常短，「身相光明，智慧功德」，蓮花化生之後，蓮花開了，花開見佛，種種身相發出光明，有光明就有智慧，種種的智慧功德「如諸菩薩具足成就」，就跟極樂世界的那些大菩薩一樣，「具足成就」是一切都具備，大菩薩一切功德都具備了。這一段講蓮花化生。
釋迦牟尼佛講的，是要讓我們了解：胎生的原因是不了解佛智，自己沒有開智慧，所以胎生，了解佛智就化生。因此我們念佛，現在開智慧很重要！開智慧，怎麼開法？要研究經文。古代祖師常講：「成佛法華，開慧楞嚴」，法華經是經中之王，成佛的一切佛法都在法華經裏，要開智慧就要研究楞嚴經，楞嚴經是教人明瞭自己的心法，自己的心法跟佛的智慧完全一致，重要處在此。
第三小段「他方發心同生壽國」，不但我們娑婆世界，還有他方世界也要求發願往生極樂世界。這段經文先念一遍：復次慈氏，他方諸大菩薩，發心欲見無量壽佛，恭敬供養，及諸菩薩聲聞聖眾。彼菩薩等，命終得生無量壽國，於七寶華中，自然化生。
「復次慈氏」，釋迦牟尼佛又告訴彌勒菩薩，「他方諸大菩薩」，他方世界那些大菩薩，「發心欲見無量壽佛」，他們都發心想見到無量壽佛，「恭敬供養」，要恭敬供養無量壽佛，「及諸菩薩聲聞聖眾」，還要恭敬供養極樂世界的這些菩薩、聲聞等聖眾。想想看，我們這個世間有很多人說：我們就在娑婆世界建立人間淨土，何必往生極樂世界？他就不知道，在娑婆世界了生死、成佛，多麼困難！你往道上走一步，社會風氣把我們往後拉，倒退兩、三步，太難了！所以必得往生極樂世界。不但我們，他方世界的那些大菩薩，他們還不是凡夫眾生，那些大菩薩因為發這個心，除了阿彌陀佛以外，在極樂世界的聖眾，他們都恭敬供養。所以「彼菩薩等」，他方世界這些大菩薩，「命終得生無量壽國」，命終之後都生到極樂世界，「於七寶華中，自然化生」，一樣在七寶蓮花中，自然化生。
第四小段「智勝化生無智胎生」，這是講無論從那一方世界生到極樂世界去，都要有智慧，有智慧才能化生，沒有智慧就是胎生。這段經文：彌勒當知，彼化生者，智慧勝故。其胎生者，皆無智慧，於五百歲中，常不見佛，不聞經法，不見菩薩諸聲聞眾。無由供養於佛，不知菩薩法式，不得修習功德。當知此人，宿世之時，無有智慧，疑惑所致。
「彌勒當知」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，你應該知道，「彼化生者」，在極樂世界那些化生的人，「智慧勝故」，智慧都超過別人，「勝」是勝過胎生的。「其胎生者，皆無智慧」，前面講過，胎生的人不了解佛智，他沒有智慧，「於五百歲中」，因此在這麼長的時間之中，「常不見佛，不聞經法，不見菩薩諸聲聞眾」，就是不能見到三寶，「常不見佛」，佛是佛寶，「不聞經法」是聞不到法寶，「不見菩薩諸聲聞眾」，菩薩以至於聲聞，都是僧寶。要成佛，必須一直親近三寶，佛寶、法寶固然不必說，為什麼要見僧寶？自己也是菩薩，還要見那些菩薩、聲聞做什麼？就是親近善知識、遠離惡知識，想想看，我們這個世間善知識少，惡知識太多！在西方極樂世界，菩薩、聲聞眾都是善知識，胎生的人五百歲在蓮花裏面，見不到三寶。「無由供養於佛」，見不到三寶就沒有機會供養佛，你供養佛，佛就給你說法，你就得到佛法、開智慧，「不知菩薩法式」，「法」是菩薩度化眾生的種種方法，「式」是儀式，儀式不定的，各大菩薩弘法利生的方式不一樣，你要學菩薩道，必須懂得菩薩種種度化眾生的法式。胎生的人見不到大菩薩，他不知道菩薩法式，「不得修習功德」，菩薩修習功德，就是要度化眾生，見不到菩薩法式，連法式都不知道，怎麼修習功德？這是講胎生有不好的地方。這樣看起來，我們在娑婆世界學佛比他還好，我們還能見到佛、法、僧，還可以親近三寶。一旦胎生的話，五百歲不能見到三寶！因此我們還沒往生之前，我們能夠開智慧，儘量求開智慧。
任何事情，不管好的、不好的，必然有它的因緣。在這裏，釋迦牟尼佛就說出胎生到邊地，五百歲不能見三寶的原因來，「當知此人」，「此人」是胎生的人，你應當知道這個胎生的人，「宿世之時，無有智慧，疑惑所致」，在過去世，他沒有開智慧，智慧人人都有，六道裏的任何一位眾生都有真如本性，有真如本性就有各種智慧，這裏講「無有智慧」，他被種種的煩惱障所障礙，本性一點也透不出來，因此就沒有智慧，得不到智慧的作用。沒有智慧就疑惑，對於佛的大智慧就不明瞭，他就疑惑了，「所致」是因為這個關係招來的，招來什麼？招來胎生。
○不樂處喻
下面是另外一段「不樂處喻」，這一段說比喻，胎生的人在蓮花裏面，一切享受、所得的樂，非常好，但是不能見到三寶，因此說比喻，比喻他在這裏雖然好，也有感到苦悶的地方。這一段分為幾小段，先念第一小段「王子寶獄依報如王」的經文：佛告彌勒，譬如轉輪聖王，有七寶牢獄，種種莊嚴，張設牀帳，懸諸繒蓋。若有諸小王子，得罪於王，輒內彼獄中，繫以金鎖。供養飯食衣服床蓐，華香伎樂，如轉輪王，無所乏少。
「佛告彌勒，譬如轉輪聖王」，何謂轉輪聖王？當這個世間的各小世界，人民的道德水準以及各國的風氣，都非常好，在那個時代才有轉輪聖王出現。像現在這個世間，不會有轉輪聖王出現，別說轉輪聖王，就是像文王、武王這樣的皇帝，都不會出現，一定在人世間的道德非常好，風氣非常美、非常善的時候，轉輪聖王才出來。須彌山的四周有四大洲，轉輪聖王有金輪王，管四大洲；還有銀輪王，管三大洲；銅輪王管兩大洲；鐵輪王管一大洲。釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，就好像轉輪聖王，「有七寶牢獄」，轉輪聖王也有懲罰人的時候，他設有監獄，這個監獄可不像我們人間的監獄，他的監獄是七寶做的，這個監獄有「種種莊嚴」，那種享受，別說普通的監獄，我們人間的皇宮也比不上！那裏面「張設床帳，懸諸繒蓋」，「張設」是陳設，陳設床帳，「懸」是懸掛，懸掛各種「繒蓋」，「繒」是絲織品的總稱，「蓋」是什麼？床上面有個蓋，不但床帳有蓋，像桌子、一切都可以有「蓋」，那些蓋都是用繒做的，用純絲的絲織品做的。「若有諸小王子，得罪於王」，「小王子」是轉輪聖王的小孩，如果有那位小王子「得罪於王」，做事做錯了，有罪的時候，「輒內彼獄中」，「內」當「納」字講，跟「納」是一個字，就是把他送到牢獄裏去，「繫以金鎖」，在我們人世間犯罪的人，用鐵練子把他的腳拴起來、鎖起來，這是金鎖。「供養飯食衣服床蓐」，供給他吃飯、種種的飲食、穿的衣服、睡眠用的床蓐，「蓐」是床墊，「華香伎樂」，還有那些音樂、種種的花，陳飾在裏面，這一切生活所需，「如轉輪王」，跟轉輪聖王的宮殿完全一樣，「無所乏少」，「乏」是匱乏，「少」是少一點，比不上轉輪聖王，都不會！「無所」，既不乏，也不少，完全跟轉輪聖王所用的一樣。
經文雖講「譬如」，都是實在的事情，「轉輪聖王」比喻無量壽佛（就是阿彌陀佛）；「七寶牢獄」就指邊地，生到邊地，邊地也在極樂世界；「小王子」就是胎生的人，不了解佛智、不相信佛的這些大智慧，以疑惑心往生的這些人；「內彼獄中」是入了蓮花裏面；「繫以金鎖」，實際上沒有金鎖把他鎖起來，「金鎖」比喻蓮花沒有開，他一生到極樂世界的時候，邊地也有蓮花，蓮花一合起來，他就處在蓮花裏面，蓮花很久很久才開，在沒有開的時候，就比喻是用金鎖把他鎖起來，不得自由而已，蓮花一開的時候，就自由自在了。這是一種比喻，他在蓮花裏面，受種種快樂，樂趣是一定有的。為什麼？雖然蓮花不開，極樂世界的蓮花多好！蓮花是一塵不染的，處在那裏面，我們世間一切的房子、任何設備，也比不上！連天上的天帝，他的設備也比不上。
像這樣，胎生的人在裏面，感覺快樂嗎？下面第二小段「不樂處彼欲自勉出」，他不感覺快樂。看經文：於意云何，此諸王子，寧樂彼處不。對曰，不也。但種種方便，求諸大力，欲自勉出。
「於意云何」，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩：你的看法如何？「此諸王子」，這些王子（跟前面一樣，說比喻），「寧樂彼處不」，「樂」字可讀ㄌˋㄜ或ㄧˋㄠ，論語裏說：「仁者樂山，知者樂水」，讀ㄧˋㄠ，當「好」字講–好樂；這裏的經文，前後都是樂與苦相對講，念ㄌˋㄜ也可以。你認為這些小王子在七寶牢獄裏，快樂嗎？「不」跟「否」同一個字，是疑問的話。「對曰，不也」，為什麼上面讀「否」，下面讀「不」呢？上面是問話，不確定，下面是彌勒菩薩肯定地答覆：「不也」，「不也」是不快樂。
既是不快樂，彌勒菩薩就說：「但種種方便」，「種種方便」是什麼？胎生的人在蓮花裏面，設想種種方便的辦法，不是正當的方法，比如轉輪聖王把小王子關到牢獄裏面，他一定掙扎，要出來，出得來嗎？出不來，他要想方便的辦法，另外設法，「求諸大力，欲自勉出」，他想著自己能夠「勉出」，「勉」當勉勵的「勉」講，這個字在古時候也當免除的「免」，右邊的「力」字不要，就是完全免除，免除什麼？免除關在牢獄的這種不樂，趕快出去，就是「勉出」。怎麼「求諸大力」？實際上，既是胎生在蓮花裏面，他能見到什麼人？這還是比喻的話。一者，他受到這種七寶牢獄的環境待遇，他自己反省：既是往生，為什麼不能跟別人一樣，而在這裏受苦呢？再者，他自己反省，要覺悟。還有，既是到蓮花裏面，蓮花的環境跟其他世界的環境完全不一樣，蓮花自然有熏染的功德，一到蓮花裏面，那種一塵不染的清潔、清淨的好環境，自然對他有一種熏染的功德。一方面有蓮花給他熏染，一方面是自己自發的那種自覺。這樣，他就能夠出得來。前面講五百歲，不一定五百歲，有的提早，不一定滿五百歲才出來。他「求諸大力」，能夠正好求上了，就是一面自己警覺、自己覺悟，一面得到蓮花這種熏染，說不定很快就出來。
第三小段「寶獄無佛不樂處彼」，前面說比喻，這裏就把比喻說到事實上了。經文：佛告彌勒，此諸眾生，亦復如是。以疑惑佛智故，生彼七寶宮殿，無有刑罰，乃至一念惡事。但於五百歲中，不見三寶，不得供養修諸善本，以此為苦。雖有餘樂，猶不樂彼處。
「佛告彌勒，此諸眾生，亦復如是」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，這些胎生的眾生，就像前面轉輪聖王的那些小王子一樣。「以疑惑佛智故」，由於他們疑惑佛的種種大智慧，「生彼七寶宮殿」，胎生是生到極樂世界的七寶宮殿，七寶宮殿就是蓮花裏面，拿七寶宮殿來比喻，實際上比七寶宮殿還要好得多！因為他有疑惑，沒有開智慧，才到七寶宮殿裏面。要注意，一般講牢獄，牢獄裏的日子不好過，可是這裏例外，「無有刑罰」，各種刑罰都沒有，「乃至一念惡事」，甚至一念之中出現不好的惡事情，也都沒有。想想看，在那裏面多麼好！
只有一椿，「但於五百歲中」，只是在五百歲這麼長的時間之中，「不見三寶」，見不到佛、法、僧三寶，「不得供養修諸善本，以此為苦」。「供養修諸善本」是什麼？供養三寶，尤其是供養佛，我們做早晚功課時，念阿彌陀經都知道，「其土眾生常以清旦，各以衣祴盛眾妙華，供養他方十萬億佛」，極樂世界的人，每天早晨都供養十方世界那麼多的佛，為什麼供養那些佛？自己的智慧就能一天一天增長。了生死、成佛，憑什麼？就憑智慧，沒有智慧，生死假相根本看不破，看不破才有生死這種痛苦。看破了，生死有什麼痛苦？生死的假相揭穿了，沒有生死。進一步講成佛，佛是大圓鏡智的顯現，本性完全開發，純粹是智慧顯露出來的。學佛的人智慧不開，就不了解佛智，不了解佛智才有種種的迷信！聽說某某人有特殊的表現、有神通，可以把快死的人治活，有這種本領。好，去跟他學吧！有智慧的人不聽這些話，他不相信。要開智慧就要親近三寶，供養三寶、修諸善本。在蓮花裏面受所謂的牢獄之苦，不是指別的，一切享受，任何世界、任何環境都比不上，只有不見三寶、不能供養、修諸善本，以這個為苦。
「雖有餘樂」，除了這個得不到以外，雖然有其餘那些樂，「猶不樂彼處」，他不感覺快樂。能夠以這個為苦，在七寶宮殿（牢獄）裏的那些好處，他不以為樂，這就了不起！他知道求見三寶，這還是不錯的。
第四小段「悔責求離即得如意」，胎生的人在蓮花裏，雖然有種種的快樂、享受，他感覺不好，因為不能見三寶，因此他要求出去。憑這一點發心就了不得！所以下面講，他深深地感覺懊悔，責備自己，要想辦法出去，這是覺悟。這段文字先念一遍：若此眾生，識其本罪，深自悔責，求離彼處。即得如意，往詣無量壽佛所，恭敬供養，亦得徧至無量無數諸餘佛所，修諸功德。
「若此眾生」指胎生的眾生，釋迦牟尼佛說，如果這些胎生的人「識其本罪」，「本罪」指他原來疑惑，惑有很多種，他有懷疑的這種惑，疑惑佛的智慧，這是他的本罪，他現在知道自己的罪處在那裏，「深自悔責」，自己很深刻地懊悔，責備自己。這就講到求出離的關鍵所在：如果不能認識自己本罪是不會出去的，出不了；他能夠認識本罪，加以悔責，「悔」是懺悔，真正從本性懺悔，一切的罪過就消除了。這樣「求離彼處」，他以這種懺悔心來求著離開，離開就是前面講的「勉」–免除，一離開就出去，離開這個地方。「即得如意」，立刻得到如意，怎麼如意？蓮花開了，蓮花一開就花開見佛，「往詣無量壽佛所」，就到阿彌陀佛那裏去，「恭敬供養」，「恭敬」很重要，印光祖師常講：「學佛的祕訣，就是一個誠、一個敬」，對佛恭敬，自己的本性跟佛的功德，兩者就感應道交。自己不恭敬，得不到感應，所以要恭敬供養。他不僅恭敬供養阿彌陀佛，「亦得徧至」，也可以普遍地到「無量無數」的「諸餘佛所」，就是他方世界，他方世界指十方世界，「餘佛所」是阿彌陀佛以外的佛所，就是極樂世界以外的十方世界，他們都可以普遍地到極樂世界以外的十方佛土，每到一處佛所就「修諸功德」，那修得太多了！功德愈多，他成佛也就愈快。
最後第五小段「訓無生疑自失大利」，這小段是釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩：學佛的人，無論如何不要懷疑佛智，否則自己失了大利益。我們尤其要注意，這是娑婆世界眾生的最大毛病。經文是：彌勒當知，其有菩薩，生疑惑者，為失大利，是故應當明信諸佛無上智慧。
「彌勒當知」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩：你應當知道，「其有菩薩」，如果有菩薩，「生疑惑者」，他發生疑惑，「為失大利」，這種疑惑不是懷疑淨土，是懷疑佛智，有這種疑惑就失了大利。失了什麼大利？不能蓮花化生，「是故應當明信諸佛無上智慧」，因此修菩薩道想往生極樂世界的人，應當明瞭、相信諸佛的無上智慧。諸佛的無上智慧誰了解？別說我們凡夫不了解，即使到了登地菩薩，地上菩薩是聖人了，他對於佛智也還不能完全了解，必得到成佛的時候，「唯佛與佛乃能究竟」，只有成佛的人，彼此才能夠互相了解。話說回來，佛有那樣的智慧，我們每個眾生也有那樣的智慧，問題是我們的本性沒有開發出來。本性完全開發出來，佛那樣的大智慧，我們每個人都有，所以「明信諸佛無上智慧」，要自己好好研究佛經，要求開智慧。
- 佛與彌勒問答生數
○諸剎往生
再來的一段「佛與彌勒問答生數」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，娑婆世界以及他方世界，往生極樂世界的有多少人數。這就證明學淨土宗的人，只要深信、發願、念佛，必然能夠如願以償，能夠往生。看講表「諸剎往生」，第一小段「此界往生六十七億」，我們先念經文：彌勒菩薩白佛言，世尊，於此世界，有幾所不退菩薩，生彼佛國。佛告彌勒，於此世界，六十七億不退菩薩，往生彼國。一一菩薩，已曾供養無數諸佛，次如彌勒者也。諸小行菩薩及修習少功德者，不可稱計，皆當往生。
「不退」就是不退轉，永久不退轉，這不得了！我們學佛的人沒有不退轉的。什麼叫「退轉」？我今天念念佛，到明天懈怠了，再過些時候，又有其他的因緣，這都是退轉。必得不退轉，一直一直往前進步，永久不退的。修普通法門要修三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是不退轉才三大阿僧祇劫，如果修一修又放棄，然後再繼續修，中間有停止，那何止三大阿僧祇劫！三百個大阿僧祇劫也成就不了。所謂三大阿僧祇劫，就是一直不退才能成功，所以「不退」重要！
「彌勒菩薩白佛言，世尊」，彌勒菩薩請問釋迦牟尼佛：世尊啊！「於此世界」，在我們這個娑婆世界，「有幾所不退菩薩，生彼佛國」，將來有多少不退轉的菩薩能夠生到極樂世界？「佛告彌勒」，佛告訴彌勒菩薩，「於此世界，六十七億不退菩薩，往生彼國」，這個娑婆世界，有六十七億不退轉的菩薩，往生極樂世界，「一一菩薩」，每一尊菩薩，「已曾供養無數諸佛」，已經供養無數的佛，「次如彌勒者也」，比彌勒菩薩稍微次一等而已。這些菩薩都了不得！「諸小行菩薩」，還有一些小菩薩，修行的功夫、境界還不到，「及修習少功德者」，以及只修行少許功德的人，「不可稱計」，說不出來了，無法計算，「皆當往生」，都應當往生極樂世界。
第二小段「十三佛剎生數各異」，經文：佛告彌勒，不但我剎諸菩薩等，往生彼國，他方佛土，亦復如是。其第一佛，名曰遠照，彼有百八十億菩薩，皆當往生。其第二佛，名曰寶藏，彼有九十億菩薩，皆當往生。其第三佛，名曰無量音，彼有二百二十億菩薩，皆當往生。其第四佛，名曰甘露味，彼有二百五十億菩薩，皆當往生。其第五佛，名曰龍勝，彼有十四億菩薩，皆當往生。其第六佛，名曰勝力，彼有萬四千菩薩，皆當往生。其第七佛，名曰師子，彼有五百億菩薩，皆當往生。其第八佛，名曰離垢光，彼有八十億菩薩，皆當往生。其第九佛，名曰德首，彼有六十億菩薩，皆當往生。其第十佛，名曰妙德山，彼有六十億菩薩，皆當往生。其第十一佛，名曰人王，彼有十億菩薩，皆當往生。其第十二佛，名曰無上華，彼有無數不可稱計諸菩薩眾，皆不退轉，智慧勇猛，已曾供養無量諸佛。於七日中，即能攝取百千億劫大士所修堅固之法。斯等菩薩皆當往生。其第十三佛，名曰無畏，彼有七百九十億大菩薩眾，諸小菩薩，及比丘等，不可稱計，皆當往生。
「佛告彌勒」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，「不但我剎諸菩薩等，往生彼國」，不但我們娑婆世界的這些菩薩能往生彼國，「他方佛土，亦復如是」，他方佛土的菩薩，也是這樣。這裏講他方十三佛國，加上娑婆世界，有十四佛國。下面說十三佛國的菩薩，他們往生的人數，我們就不多解釋。其中提到第十二佛剎裏的無上華佛，這尊佛的國土裏「有無數不可稱計諸菩薩眾，皆不退轉」，這麼多的菩薩眾都不退轉，因為他們「智慧勇猛，已曾供養無量諸佛」，「於七日中」能夠攝取很多「堅固之法」，他們都能往生，這很重要！第十三佛，名叫無畏，他的國土裏，往生的人數也是不可稱計。
第三小段「無量剎土生皆無數」，不止前兩段講的娑婆世界及十三佛國，無量剎土往生的眾生無法計算。經文：佛語彌勒，不但此十四佛國中諸菩薩等，當往生也。十方世界無量佛國，其往生者，亦復如是，甚多無數。我但說十方諸佛名號，及菩薩比丘生彼國者，晝夜一劫，尚未能盡。我今為汝略說之耳。
「佛語彌勒」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，「不但此十四佛國中諸菩薩等，當往生也」，不但前面講的十四佛國那些諸菩薩都往生，「十方世界無量佛國，其往生者，亦復如是」，十方世界無窮無盡的那些佛國，將來能夠往生的也是這樣，「甚多無數」，太多太多了！最後釋迦牟尼佛說，「我但說十方諸佛名號，及菩薩比丘生彼國者」，別的不必講，也不必解釋，只說十方諸佛的名號，單單提他的名號，以及那些生到極樂世界的菩薩、比丘，「晝夜一劫，尚未能盡」，我晝夜不停地說，白天說、夜間也說，說到什麼時候？說到一劫那麼長，還說不盡。「我今為汝略說之耳」，我現在只是大略地給你說一說而已。
想想看，這是釋迦牟尼佛說證明的話，只要發願往生，信願行三資糧具足，一定能夠往生到極樂世界去。這部經的正宗分到這裏說完了，下次講流通分。