各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第九十頁，第五行開始，經文先念一小段：知一切法，皆悉寂滅。生身煩惱，二餘俱盡。聞甚深法，心不疑懼。常能修行其大悲者。深遠微妙，靡不覆載。
剛才念的還是「求化俱深」那一段，就講極樂世界的菩薩們上求下化都非常深入，這一大段共有五小段，上週已經講完第三小段，今天從第四小段開始。第四小段是「常行大悲」，就是在極樂世界的菩薩，一直永久地實行大悲的菩薩道，這一段講這個事情。
經文講，菩薩「知一切法，皆悉寂滅」，在極樂世界的菩薩能夠常行大悲，跟我們這個世界不相同。我們這個世界的菩薩行菩薩道，固然一定要怨親平等，不管眾生是什麼樣的人，跟我們是什麼關係，一律平等，佛法是這麼講的，可是菩薩的地位，程度有淺、有深，程度淺的菩薩辦不到，他不能怨親平等地度化眾生。度化眾生的大前提，一定要發大悲心，所謂大悲心，就是見到眾生有痛苦的時候，就如同自己在受苦一樣，一定要想盡辦法把眾生的痛苦拔除掉，這就是大悲心。在極樂世界的那些菩薩都能夠發這樣的大悲心，不但發大悲心，這小段講「常行大悲」，發了心之後，照著他的發心一直這樣去做，就是常行。為什麼能夠常行？「知一切法，皆悉寂滅」，前面講菩薩聞到法、解一切法，菩薩的法從那裏來的？都是從佛那裏來的，他在極樂世界都是向阿彌陀佛求法，那些法都是從阿彌陀佛那裏求來的。求來的法是什麼？「解法如如」，都懂得佛法，如如不動的，就是真正的實相，一切法都從本性出來的，所以「解法如如」。這裏講：知道一切法都是寂滅。寂滅是什麼？寂滅法就是如如不動的實相法。
「生身煩惱，二餘俱盡」，我們任何人都有身體，這個身體是我們的生命，有沒有生命就看身體，「生身」代表身體。「煩惱」就很多了，有見思惑、塵沙惑，這都是煩惱。眾生的生身都是一個苦果，要問：我們為什麼在六道裏輪迴？到人間來為的是什麼？到人間來是因為我們過去造了業，那個業屬於人間的業，就到人間來酬業，受人間種種的苦報，這是一個果，生身就是一個苦果。「二餘俱盡」，「二餘」是什麼？菩薩跟我們凡夫眾生不一樣，菩薩修道成功，他的生身這個身體，就拿證果位來講，涅槃分有餘涅槃、無餘涅槃，什麼是有餘涅槃？雖然證了果，證到涅槃了，但是生命的身體還在，人身的苦果還在，就是還有「餘」下來的，生命還有殘餘；煩惱呢？見思惑斷盡了，還有塵沙惑沒斷，還是有餘的。「二餘」指生命的苦果還有餘；煩惱雖然斷了，還有一些塵沙惑在，還是有餘，沒有盡。在極樂世界的那些菩薩就不是這樣，比如我們發願往生極樂，往生極樂的時候，我們的身體不會帶去，所謂帶業往生，不是把身體帶去，煩惱沒有斷，見思惑沒有斷，我們過去造了多少業，把業力帶過去。業力帶過去，我們的神識到極樂世界是蓮花化生，這個苦果（這個身體）整個就留在娑婆世界，不要了！一到極樂世界，蓮花化生，那個身體美妙得簡直沒辦法想像，可以說一到極樂世界，生身這個苦果就盡了，沒有遺留的。煩惱呢？雖然我們在娑婆世界沒有斷，一到極樂世界也很快就斷，這是功夫淺的，到極樂世界見思惑一斷的時候，就繼續修持，塵沙惑也斷了，就沒有餘下來的了。所以這裏講，在極樂世界的那些大菩薩，生身、煩惱這兩者︱二餘，「俱盡」，統統沒有了。
既是二餘俱盡，「聞甚深法，心不疑懼」，聞到甚深的法，阿彌陀佛那個大法非常精深，甚深的法從那裏聞？西方極樂世界有四種淨土，各位老菩薩都知道，最後真正佛的法身所居的，是常寂光淨土，地位非常高的菩薩才能了解常寂光的道理。「聞甚深法」，一聞到常寂光，「心不疑懼」，心裏一點懷疑也沒有，一點恐懼也沒有。為什麼？比如我們在這個世間，很多學佛的人都看過也都聽過金剛經，金剛經裏講：「凡所有相皆是虛妄」，一切不要著相，學佛沒有深入了解佛理，他一聽到這個道理，心裏就懷疑，也很恐懼。一切不著相，連我們的身體也不著相，那空到那裏去？這就很難了！講「空」，有疑懼；講「有」，又執著「有」，不肯放棄。無論說空、說有，在十方世界的眾生聽起來都不容易！既不偏空，又不偏有，講中道，中道的理非常深奧，也很難聽得懂，觀念轉變不過來，不是那麼容易的！在極樂世界的菩薩就能聞到甚深法。「甚深法」，前面講到本性，就說常寂光，常寂光淨土，身土是一如的。比如在凡聖同居土來講，土是土、身是身，土是依報，依報莊嚴；身體是正報，正報莊嚴。在前三土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，身土都是分開來講，到常寂光淨土就如如的，正報、依報是一如的，這個法就是深法，甚深的佛法。講到甚深的法，在極樂世界的大菩薩一聞到，「心不疑懼」，既不懷疑，也不恐懼。為什麼？前面講「知一切法，皆悉寂滅」，他的生身、煩惱，二餘都盡了，所以才能真正的不疑不懼。
「常能修行其大悲者」，修行大悲，悲心是大悲心，大悲心是對於一切的眾生都去照顧他、關心他，任何眾生有任何痛苦，他都普遍地去拔除他的痛苦，這叫大悲。這個大悲是修行，照著他的心理發出願，照著願去做，這是修行。怎麼修行？「常能」，永久這樣，沒有休息的時候。在極樂世界的那些菩薩都常能這樣修大悲。下面兩句話，說明在極樂世界那些大菩薩，修行大悲的那種狀況：「深遠微妙，靡不覆載」，他所行的大悲，對任何眾生所要求的，都能辦得到，就如同觀世音菩薩。法華經．觀世音菩薩普門品及楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章，都講觀世音菩薩有三十二應身，應以何種身得度，他就現何種身，普遍地拔眾生苦，大慈大悲觀世音菩薩都這樣。行這種大悲，既深遠又微妙，深遠微妙到什麼程度？就像觀世音菩薩尋聲救苦，那裏有眾生受到苦難，只要發出呼救的聲音來，觀世音菩薩就去救他，被救的眾生不一定看得到觀世音菩薩，比如有人掉到水裏，或是受到火災，不見得看到觀世音菩薩伸出手把他拉出來，只要觀世音菩薩施展大神通、大力量，遭遇災難的人不知不覺的，就能脫離那個災難，觀世音菩薩救苦救難的情況，有誰知道？這叫「深遠微妙」，不是一般人能夠看得出來的。像這種情況，「靡不覆載」，大菩薩拔救眾生的痛苦，不是只照顧某一類眾生，或是某個地區的眾生，是普遍的。「靡」當「無」字講︱無不覆載，就像太空整個覆蓋下來，覆在我們眾生的頭頂上，或像大地承載我們眾生。菩薩行那種大悲的菩薩道，他就像天地這樣無所不覆、無所不載，這就是普遍。想想看，這個大地上，生存在地球上的人，我們說某人是壞人，大地照樣承載他，不僅是人，兇惡的動物，毒蛇猛獸也在大地上生存著，還有一切植物，萬物無一不是由大地來容納、來承載，這是大地。天空呢？四時、雨、露、風、空氣，也都沒有偏私，這樣普遍來照顧。菩薩行大悲就跟這個一樣，我們簡直想像不到，在極樂世界的菩薩能夠這樣，這叫常行大悲。
下面是這一大段的最後一小段，第五小段是「究竟一乘」。學佛行菩薩道，所求的是什麼？所求的是要成佛，「唯有一乘法」，講到最後、最究竟的，只有一乘法。一乘法，到最後就是要成佛，講究竟的。這段經文：究竟一乘，至於彼岸。決斷疑網，慧由心出。於佛教法，該羅無外。
「究竟一乘，至於彼岸」，「彼岸」是涅槃，由生死苦海度化到涅槃彼岸，就是了生死，不過生死有出六道的生死，在六道裏是一期生命、一期生命（像一個段落、一個段落），叫分段生死，這個生死非常痛苦；了分段生死之後，還有變易生死，「變」是變化，「易」是改變，變易生死不像分段生死這麼痛苦，可是境界的轉變也不容易。好學、肯用功的人就知道，一個人在知見上、在修持的境界上，要轉變也不容易，自己要非常用功，要把自己以前的知見放棄掉，進展到更高、更純粹的知見，這是心理的境界在轉，轉一層境界就如同一番生死。有很多人，尤其是研究學術的人，總是不肯把自己的觀念、知見放棄，執著自己的見解，那就不行！斷了見思惑，了分段生死以後，變易生死就是境界在轉變，轉到最後，完全跟本性相合。兩種生死全都斷除，就真正成佛。「究竟一乘」，像這些佛理、怎麼了生死的方法，講到最後，佛法都是一乘，「至於彼岸」就指兩種生死都要解決。
對於究竟一乘的佛法，「決斷疑網」，我們在這個世間，很多學佛的人，你跟他講出六道、了分段生死，他還比較容易懂，講怎麼了變易生死，那就很難了！這也難怪，他連分段生死都還沒了，講變易生死，他知道都不知道，怎麼了法呢？在極樂世界的大菩薩都能決斷疑網。眾生有種種疑惑，我們都是迷惑顛倒的眾生，遇見任何真理，都很難相信，為什麼很難相信？他有很多懷疑，疑惑實在太多了！就拿因果來講，果然我們對於因果能夠確實相信，我可以保證，我們在世間做任何事情一定能夠行得通，沒有什麼障礙。完全照因果去做，沒有行不通的，了生死、念佛，都能夠成功。但是真正能相信因果的人不多，為什麼？他有很多疑惑，照因果那樣做，難免要吃一些小虧，他計較人家怎麼不對。人家不懂因果，我們懂因果，我們不要跟人家一樣，到最後算總帳的時候，不是算流水帳，算流水帳，那是吃虧了，把總帳拿來一算，誰吃虧、誰佔便宜？那些違背因果的人吃大虧啊！我們要相信因果，雖然在很多地方讓人家佔了便宜，我們寧願吃點虧，在修道上我們就進步了，我們辦正當的事業就行得通，障礙就很少，這就是大便宜。在世間研究佛法，很多人有很多疑惑，疑惑太多，就像網那樣多，一片網有多少孔？網孔太多了！這個疑網，在極樂世界的大菩薩都能把它決斷，在教理上懷疑的那些疑網，統統能夠把它決斷掉。
決斷之後，「慧由心出」，有疑網，有懷疑，智慧出不來，為什麼？有疑網，不能了解真理，講真理，他懷疑，不能接受。疑網斬斷之後，他對真理接受了，才能實實在在地依法去修。我們念佛，不管外面的環境如何，遇到好的境界、不好的境界，我們都不理會，照常念阿彌陀佛的佛號，老實念佛，能夠這樣做，自自然然智慧就出來了。我們有這種堅定不移的心理，任何外面再大的力量，也沒辦法影響我們，這就是智慧。在極樂世界的菩薩，對一切甚深的佛法都能了解，這個智慧就不是小智慧，這個智慧從那裏出來的？從心出來。我們學佛要了解佛法最高的原理：一切唯心造、萬法唯心，山河大地都是我們心裏造出來的，凡夫生滅的心理才造成現在惡劣的環境，我們如果把生滅的心理滅除掉，到一種寂滅的境界，這個山河大地又是另外一番境界，那個境界，我們凡夫的眼看不出來。不好的境界、好的境界，都是由我們的心出來的，我們能不能改變自己的心？能夠徹底改心，改得乾乾淨淨，把所有的生滅法都滅除掉，我們當下就是佛，最高的原理就是這樣。要把所有的生滅法滅掉，就是把所有的煩惱都斷除掉，不容易！因為不是一生一世能夠辦得到，所以我們學特別法門，念佛求往生極樂世界。往生到極樂世界，在那個環境還是要把所有的見思惑、塵沙惑、根本無明，統統斷除掉，原則還是這樣，不過到那個環境非常快，我們學念佛法門，要把這個辨別清楚。我們在娑婆世界不是不能成佛，釋迦牟尼佛講的任何法都可以成佛，因為我們要求在這一生就能有成就，所以我們學念佛法門。到了極樂世界，那個智慧全部都是由真心裏出現的，那種智慧出來，要什麼有什麼，萬德萬能，那樁事情辦不到？度化眾生，任何眾生都可以度化得了！這一段講這個情形。
「慧由心出」跟前面有一段講「從如來生」，都是講到究竟，智慧從自己的心出來的。迷惑顛倒的疑網是一層一層的，我們凡夫眾生當然有懷疑心，疑惑的事情，一層一層多得很！學菩薩道，必得開發一層智慧，迷惑、疑惑就能夠決斷一分，智慧跟斷疑是互相有關的。最徹底的是由真心出來的智慧，這個智慧一出來，所有的疑網都能斷除掉。「於佛教法」，在佛的教法，娑婆世界釋迦牟尼佛講的教、講的法門，極樂世界阿彌陀佛講的教法，「該羅無外」，「該」是概括，「羅」是包羅，「該羅」是統統包羅起來，一切的教法都包括，「無外」不是在心外，統統在心內。我們現在雖然還沒到那種境界，必得了解：一切向自性中求。怎麼向自性中求？就是不要執著世間那些假相，一切相都是因緣和合才有這麼一個現象。因緣隨時在和合、隨時在分散，就像海裏的風浪，風不停地鼓動，水就不停地起波浪，波浪隨時起、隨時在滅，我們把假相當作真實，執著那是真實，種種生死的苦就脫離不了。人世間種種現象，權力、地位、金錢，一切的好事、壞事，都跟海裏的波浪一樣。必得把那些全部破除掉，才能看得出水平，水性是平等的，沒有高低，沒有波浪的假相。波浪都是假相，抓不住的，你執著一定要抓住它，就自己找苦惱，生死就不能了。了解這個法，佛的教法「該羅無外」，都是從我們真心裏出來的。了解這一切法都從真心出來，那些假法全部破除掉，才看得出這個真法。在極樂世界的菩薩都有這種了解，他見得到這些法都是從自性中出來。
為什麼一切佛的教法「該羅無外」，不在心外呢？參禪的人，禪宗不講解，只叫學的人自己去參、自己去悟。你開口問禪師：什麼是心？開口就錯誤，他就給你棒喝。既是一切都不是，提起疑情，到最後豁然開悟了。原來一切都不是，結果一開悟，一切都是了。要問：「什麼是佛法？」那一個不是佛法？禪宗六祖講：「佛法在世間，不離世間覺」，佛法就在人世間，不離開世間，就世間法來覺悟，一覺悟，世間法就變成佛法。這怎麼講呢？最重要的，要明了自己的心，自己的心不明了的時候，所知道、所見到、所執著的，就是那些因緣和合的假法。見到自己真心，在智慧眼、在法眼裏看，因緣法都不存在，所見的就是真法。楞嚴經講：「清淨本然，周遍法界」，就講已經成佛的人、我們凡夫，統統都有真心，就是真如本性，真如本性本來就是清淨的，「本然」就是本來，本來就是清淨的，這個清淨「周遍法界」，法界是無邊的，一真法界是無窮無盡、無處而不在的，我們的真如本性無處不在。覺悟之後，證得本性，這個本性就是無處不在。所以這句話–「該羅無外」，了解「清淨本然，周遍法界」的道理，這句話才看得明白，才「該羅無外」。我們的真心就是周遍法界，那裏都是我們的真心，「無外」，我們的真心就是沒有外，一切佛法都從我們心裏出來的，我們的心無外，所以是「該羅無外」。這就是「真教法」，真正的教法。極樂世界的菩薩「求化俱深」這一大段講完了。
◎分類廣贊
下面是另外一段，各位看講表–「分類廣贊」，極樂世界菩薩的功德，前面分成五小段，把菩薩的功德說一個大概，現在開始講的這一段是分類廣贊，分門別類讚歎那些菩薩的功德。這一大段共有九小段，先講第一小段「山海總喻諸德」，拿山、拿海，總括起來做比喻，比喻那裏所有菩薩的那些功德。經文先念一遍：智慧如大海，三昧如山王。慧光明淨，超踰日月。清白之法，具足圓滿。
「智慧如大海，三昧如山王」，這兩句，一個講智慧、一個講三昧。「智慧」這兩個字，「智」是有決斷的能力，講決斷的功德，「慧」是對事理能夠看得非常分明。「智慧如大海」，在極樂世界菩薩的功德，他的智慧不是小智慧，是大智慧，大智慧像大海那麼深。在我們這個世間講高、講深，拿比喻來講，海是最深的，所以釋迦牟尼佛順乎我們世間眾生的知識程度，就拿大海的深度來說明極樂世界菩薩的智慧。「三昧如山王」，「三昧」就是定，梵文講三昧，翻成中文就是「定」。極樂世界的菩薩，他的定力就像山王一樣。我們知道，在佛法裏往往拿山來形容定功夫，安安靜靜、不會動搖，我們凡夫看一座山，永久在那裏不動，山有一種定功，拿山來比喻三昧。在極樂世界，菩薩的三昧如山，是什麼樣的山呢？山王，山的王。什麼是山王？山中最高的。世間的山很多，極樂世界是平地，沒有高山。為什麼極樂世界沒有高山？凡是到極樂世界的人，心都是平的，心平，地就平。我們娑婆世界所以有高山、有大海，是我們人的心造出來的，眾生的心這樣不平，所以有高山、有深海，這要了解，在極樂世界不是這樣。釋迦牟尼佛拿我們世間的山來比喻，我們世間，就中國內地來講，有東、西、南、北、中五嶽，「嶽」是山嶽，五座高山，那算是山之王，東嶽泰山、西嶽華山，都算是山之王。再講到更高一點的，喜馬拉雅山是最高的，就我們地球來講，那是最高的，算是山王。在極樂世界，菩薩的三昧（定功）是山中之王，最高的定力。
下面四句，各由兩句來形容前面這兩句：「慧光明淨，超踰日月」，這是講智慧如大海，這個智慧深到什麼程度？智慧光明，非常明、非常淨，「明」是照明的「明」，一點瑕疵都沒有，「淨」是清淨，他的智慧光，既明又清淨。那種明淨的慧光能照多遠？「超踰日月」，極樂世界不用日月的，其他的十方世界才有日月，我們娑婆世界就有日月，因此釋迦牟尼佛就拿日月來比喻，那種慧光超過日月，太陽光比不上「慧光」，月光更比不上。
「清白之法，具足圓滿」，這是講三昧如山王，修三昧是修定力，要有定功必得修梵行。梵行是什麼？必須六根清淨，然後才能有定。所謂六根清淨，對於世間的色、聲、香、味、觸、法，不能有染著，心不能放在那上面。心要是追逐色、聲、香、味、觸，再加上財、色、名、食、睡，心理一天到晚到處跑，那裏定得下來？那不是清白的。「清白之法」就是不要把心放在那個上面，安安靜靜守住自己本來清淨的心，這叫清白之法。有了這種清白之法，能夠入定，這種定力就是三昧，三昧就是清白之法。這種清白之法「具足圓滿」，各宗都要修定功，天台宗講止觀，實際的原則，任何一宗都是止觀。參禪不止觀嗎？參禪把一切心都放下，專門來照顧話頭，那就是止觀。我們念佛是放下萬緣，然後就老實念佛，持一句名號，「放下萬緣」就是止，把妄心止住，「持佛名號」就是觀，照顧我們的念頭，就放在佛號上面，這就能入定。別的宗講入定，就念佛來講，就是能夠得一心不亂。我們雖然沒有得一心不亂，我們用功用得好，可以往生極樂世界。一到極樂世界，在極樂世界的菩薩，他們的定功「具足圓滿」，定功有小定、大定，三昧是多種的，有世間禪定、有出世間禪定，他具足了，圓滿了，包括一切的大定，到最圓滿的那種程度。這兩句是讚歎三昧。
用山與海，總括起來比喻極樂世界的菩薩功德。後面第二段有十如，有二十句，二十句就是如這個、如那個，用比喻分別講那些功德，我們留待下次繼續。