各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第二十七頁，第三行開始，經文我先念兩段：設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。

◎四科主伴二嚴願五

法藏比丘對世自在王佛發四十八大願，這四十八大願，我們老師過去把它分成十三大類，就是講表上的十三科，這十三科，前面已講了三科，今天開始講第四科。上回已經發了講表，第四科裏一共有五個願，剛才念了兩個願–一個是光明無量、一個是壽命無量，後面還有三個願。這一科叫「主伴二嚴」，「主」指在極樂世界的教主阿彌陀佛，「伴」，凡是往生到極樂世界的人，從天、人一直到大菩薩，都是伴。阿彌陀佛在還沒成佛之前是法藏比丘，他發願將來成佛，在他國中，無論是教主、極樂國土裏所有的天、人、大菩薩，都有這樣的莊嚴，包括光明、壽命等等莊嚴。這一科講這一類。

第十二願「光明無量」：設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

法藏比丘說：「設我得佛」，假設我修成了，能夠證得佛果的時候，我的「光明有限量」，這個光明是無限的，那裏都能照得到，假使有限量，「下至不照百千億那由他」，「那由他」是億的單位，上回已講過了，最少的講法是十萬，但是這部經在早期的註解，隋朝慧遠法師採用的解釋是一千萬叫億，這數目很大，百千億那由他！這麼多的「諸佛國者」。一個佛國是一尊佛教化的地區，這個國可不是我們現在講的地球上那一個國家，有大國、小國，不是那樣。一個三千大千世界是一尊佛的國，在三千大千世界裏的國，不知有多少！數不清的！以那麼多的國（以一個三千大千世界）為一個單位，有多少單位呢？百千億那由他，有那麼多的數目。如果照不到那麼多佛土，他就「不取正覺」，就不到那裏去成佛了。

在阿彌陀經裏講得比較簡單，就講「無量」，祖師註解就是兩個–一個無量光、一個無量壽。這裏把具體的數目講出來，實際上是多得很，照的是無限制的。在極樂世界裏，佛的光不必說，一定是無限量的，那裏的人也都跟佛一樣，也都是無限量的光。為什麼極樂世界的人有光，我們沒有光呢？其實我們每位眾生也都有光，不過我們的光，被日常的煩惱遮蔽了，被世間這些事務遮住了，最顯著的是太陽光，太陽光以外，還有燈光，被這些光遮住了。我們可以做個試驗，假使沒有太陽光，也不用燈光，夜間我們使用燈光，藉著燈光，我們可以看得見，如果把燈光熄掉，剛剛一滅，自己感覺看不見，稍微靜一靜，慢慢的、自自然然的，雖然很暗，我們也看得見了，這就證明我們眼裏有光。不但眼裏有光，我們身上都有光，這個「光」就代表智慧，我們任何一個眾生，本來在本性裏就有智慧，就因我們的心很雜亂，使我們應該發出來的智慧之光，發不出來，被外面這些現象（假相）擋住了，是這個關係。所以我們學佛，知道用功的話，學其他的普通法門都要入定，我們學淨土宗念佛，也是入定，念佛功夫好，自自然然這個光也會發出來的。所以這個光，我們是本有的，不過在我們這個環境不容易放得出來，要特別用心才能夠體驗。到了極樂世界，那個環境好，沒有外面這些雜亂的假相來影響我們，處處都是光光相照，大家都是無量光，是這樣的。

講「光」，我們要了解一下：我們自己的光雖然體驗不出來，但我們也知道，娑婆世界的教主釋迦牟尼佛是有光的，你看畫的佛像後面有光圈，那代表光，凡是大菩薩、證了果位的人都有光，我們也有光，自己看不到。正常的光，有項光（項是頸子），除了項光之外，有全身的身光，正常的項光、身光這兩種光，佛平常就有。如果是在說法的時候，為了拿光來表法，什麼光表什麼法，那就不一定了，臨時放光，或者從眉毛放光，或者從口裏、從手放光，各有各的表法，那是臨時的。這裏講的「光明」，是正常的，日常一定有的光，不是臨時放的光，這個常光，在極樂世界是無限量的，這個光就是智慧。我們在這個世間修道，智慧開幾分，光明就顯現多少，光明顯得多了，生死問題就解決了，但是這個光明不大容易顯現，總是有限的。在極樂世界，祖師註解說，一到極樂世界，就解決六道的輪迴生死，為什麼呢？一到極樂世界，全體世界所有的眾生都是無量光。我們在這個世間因為光明有限，有些地方看不到，所以人死了，死了到那裏去，他就不知道，看不到了，這就是所謂的「有生有死」。假如這個光照得一點死角也沒有，全部照得清清楚楚的，這時候不論到那裏都知道，還有什麼生死？生死是假相，照透了生死假相，就自然沒有生死了。一到極樂世界，那有什麼生死？所以光明無量，從這裏一看就知道，一到那邊，分段生死就了了。

第十三願「壽命無量」：設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。

法藏比丘說，「設我得佛」，假設我成佛的時候，「壽命有限量」，如果我的壽命有限的話，「下至」就是乃至、以至於，以至於「百千億那由他劫者，不取正覺」，百千億那由他劫，一個「劫」就長得不得了！他的壽命可以延長到百千億那由他劫，這就是無量壽的意思。關於無量壽，各位過去研究過阿彌陀經，知道本性無始無終，時間上沒有開始、沒有終了；我們凡夫的壽命很短促，一期的壽命，從出生到死亡是一段，有始有終的。證了佛果，成了佛就有化身佛、報身佛，化身佛有一段一段的壽命，為什麼呢？因為他是來度化眾生的，比如釋迦牟尼佛在幾千年前的印度，他那時候來，他住在世間是八十年，有始有終的，在這個世間，把應該度的眾生度完，因緣圓滿，他就不住在世間了，所以看起來有始有終。報身佛呢？報身佛的壽命有始無終，沒有終了。在極樂世界，他是報身佛兼度化的，就度化的化身來講，他也是無量的壽。

以上講的光明、壽命，「設我得佛，光明有限、壽命有限」，表面看起來，是指阿彌陀佛來講，實際上在極樂世界裏，不但阿彌陀佛本人，就是所有裏邊的菩薩、天、人，都是一樣的，都是光明無限量、壽命無限量。這需要解釋一下：前面講「光明無限」，「光明」代表智慧，壽命為什麼也要無限？壽命有什麼重要？在我們這個世間學佛，不容易成就的原因，就是受的魔難太多了！魔難有很多種，譬如天魔、五陰魔、煩惱魔，還有一種魔，叫死魔。死為什麼叫魔呢？就拿我們修道的人來講，修普通法門，不管那一宗、那一個法門，絕對不能在幾十年就成就的，學入定，還沒學成功，死魔到了，壽命就到了，這一死，下輩子是否到人道來？不敢保險！就算能到人間來，一死、再一生，這中間有隔陰之迷，經過這番生死的時候，中間一隔就迷了，一迷，前輩子所學的，到這一生忘記了，就從頭再來，你看這多麻煩！從頭再來，剛剛學得差不多，死魔又來了，又死了，就這麼難啊！學淨土宗念佛，能帶業往生，一往生到極樂世界，就出了這個世界的六道，在極樂世界是一片光明，而且壽命無限量，所以一生就能成就，修淨土法門，對於壽命的死魔可以克制掉。

研究經，處處拿我們娑婆世界和極樂世界，對照著研究、對照著看，這個時候你就會發現，法藏比丘所發的願非常特別，那一個世界、那一尊佛都沒有他這樣的願。任何一尊佛在行菩薩道的時候都會發願，但都沒有像法藏比丘發這樣的願。就拿我們娑婆世界來講，我們人間的壽命，要把死魔解決掉，有什麼辦法？普通法門都有辦法，這些辦法都是釋迦牟尼佛講的，這些辦法怎麼辦到呢？要斷惑，要破六道的生死，要斷一個見惑、一個思惑。見惑是知見上、見解上的，很多事情、道理看不清楚，這是見惑。見惑有多少？佛經裏講有八十八品，「品」是等級、種類，分成八十八品，數目這麼多。八十八品要斷很容易嗎？不容易！佛經裏講，一品惑就如同從高山流下來的四十里長的大瀑布，要把那個大瀑布截斷，讓它不要流下去，太難了！這是一個形容的話。八十八品的見惑，分身見、邊見、戒取見、禁戒取見、邪見，第一個身見要破除就很難，任何眾生都把自己的身體、生命，就把這個身體當做我，這是身見，今日之下，不論修那一宗，誰能把身見破除掉？身見一破除，其餘的就比較容易，小乘證初果，八十八品見惑全都要破。

除了八十八品見惑以外，還有思惑，思惑雖然是思想的思，實際上指的是用功夫（是修持上的），雖然一個人的見解、知見正了，就不會迷惑，但境界來的時候，還是抵不過外來的境界，那就不行！比如我們學佛的人，學的是不要貪名圖利，嘴上講是看開了、看得破了，但古人講「看得破，忍不過」，真正名來了、利來了，人家送來好大的紅包，你一看，覺得不對啊！但是人家好心好意送來的，就暫且收下吧！你這「暫且收下」，就是抵不住那個境界了–忍不過，難就難在這裏。所以思惑要在修持上轉變境界，非常難的！見惑、思惑，見惑有八十八品，思惑有八十一品。見惑，功夫用得好，一次就斷了，思惑就不是一次可以斷的。斷了見惑之後，在人間修思惑，生命完了之後，到天上，在天上修，死了以後，再到人間來，人間、天上，七次來回（七番生死），才能把這八十一品思惑斷乾淨，斷乾淨以後就證到四果–阿羅漢果，那才把死魔打破，降伏住死魔了。換句話說，死魔對凡夫來說，是作威作福的，對於證得阿羅漢果的，死魔對他就沒有辦法，證了阿羅漢果，那還有什麼死魔？但是要證阿羅漢果要多少時間？人間的壽命，活個幾十歲，甚至一百歲，天上的壽命就長遠得很，這樣能夠把死魔破除，解決分段生死問題，時間非常遙遠！

我們要了解這個，就是在娑婆世界，要斷見思惑、破除死魔，證到阿羅漢果，壽命就可以任意延長，證到阿羅漢果就可以一直住下去。菩薩修菩薩道，登上地–登地菩薩，各位聽華嚴經，現在正在講十地，登上初地的菩薩，就有能力可以斷煩惱，斷了煩惱的時候，他就可以有一種意生身，「意」是意思，按照他心裏的意願，一直在世間生存下去，生存下去當然要一個身體，叫做「意生身」，這個意生身就是他有功夫，按照他的意願，他為了要在這個世間度化眾生，他要永久存在世間，但是先決條件，必得要把見思惑斷乾淨，見思惑不斷乾淨，意生身是出不來的。你想想看，我們在娑婆世界，普通法門這麼困難！所以釋迦牟尼佛把一切的普通法門都講了，到最後，你看看，每部經講用功的方法，講到最後，說到用功的難，最後就指歸到淨土法門–念佛，你這一生能帶業往生就能成就。

第十四願「聲緣無數」：設我得佛，國中聲聞，有能計量，乃至三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千刼，悉共計校，知其數者，不取正覺。

「設我得佛」，這一願是講他將來能夠證得佛果的時候，「國中聲聞」，假設我國中的聲聞，「有能計量」，能夠計算，「乃至三千大千世界眾生」，三千大千世界是一尊佛教化的範圍（國土），這全世界的眾生，「悉成緣覺」，都成為緣覺。證果的多到什麼程度呢？用時間來算，一個小時能算多少，或是一天能算多少，這計算得太少了，「於百千劫，悉共計校」，用百千劫那麼長的時間，來數他國內的聲聞、緣覺，「校」這個字，現在都當學校的校來講，它原來是「較」字，較是計較、計算的意思。用這麼長的時間來計算，計算的結果，「知其數者」，知道有多少數目，凡是知道數目都是有限的，既是有限，法藏比丘說「不取正覺」。你能夠算得出有限的數目，那我就不去成佛了。

這裏有兩個名詞：一個聲聞、一個緣覺，前面講壽命的時候，已經講過聲聞，修小乘法，證阿羅漢果的是聲聞。為什麼叫聲聞呢？因為這一類眾生學佛法，一定要跟佛來學，他要聽聞佛說法的聲音，聽佛說法叫聞法，所以他叫聲聞，聞法之後，照這個法去修，然後證到阿羅漢果，這是小乘。這個小乘也不簡單，剛才講，要是證到小乘阿羅漢果，一定要斷見惑、思惑，見思惑斷乾淨了，才證到阿羅漢果。證到阿羅漢果，要進一步證到緣覺，還要下一番功夫。緣覺是什麼呢？緣覺比聲聞又更徹底，阿羅漢把身見斷了，貪、瞋、癡的煩惱都斷乾淨了，但是他還有些習氣，沒有完全斷乾淨；緣覺把習氣斷到完全都不存在。比如一個茶杯，你今天用它來泡茶，明天也用它來泡茶，久而久之，這個杯子洗乾淨了，但是這裏面還有茶的味道，雖然沒有茶水在裏面，但是還有茶的味道，這叫習氣，緣覺是把這種習氣全部都斷了。眾生修道，把見惑、思惑（貪瞋癡這些煩惱）、過去積存下來的習氣，統統一起消除掉、斷除掉，這稱為緣覺。所以證到阿羅漢果，進一步修成緣覺。

緣覺有兩種：第一種，他也是聽佛說法，照佛法來學，不過學的方式不一樣，聲聞按照四諦法來學，緣覺按照十二因緣法來學，這是不同的。第二種，他不在佛的時代，比如釋迦牟尼佛那個時候是佛在世間的時候，像現在，釋迦牟尼佛已不住在世間了，現在是佛不在世間，凡是他過去世學過佛法，這一生，聰明智慧又發現了，他沒有從佛那裏直接聽來，本著他與生俱來的聰明智慧，他自己單獨來學法，這也叫緣覺，這種緣覺叫做獨覺，就是單獨一個人自己覺悟的。在中國有很多聖人，他自己領悟出來世間的無常（萬法無常的道理），這都屬於獨覺這部分。把這個解釋過了。

法藏比丘講，他國土裏的聲聞，由聲聞能夠證到緣覺，統統成為緣覺了，像這一類的人有多少呢？數目是無限量的，算不出來，有這麼多！他發了誓願，假設算得出來，就不去成佛。這是大誓願！那一尊佛的世界能夠比得上？我們在娑婆世界，緣覺不必說，聲聞有幾位？聲聞，我們沒有看到，緣覺我們現在也看不到啊！我們現在是根據佛經研究，真正有一個證到阿羅漢果的阿羅漢來，那不得了！羅漢只要說一句經，當下，我們很容易就開悟了，那跟我們凡夫大不相同。你看，在極樂世界的聲聞就那麼多，緣覺就那麼多，數都數不清！

第十五願「眾壽隨願」：設我得佛，國中天人，壽命無能限量。除其本願，修短自在。若不爾者，不取正覺。

這一條講他國土裏的所有住眾，壽命隨著個人的意願，本來都是無限量的。我們看經文：「設我得佛，國中天人，壽命無能限量」，假設我得佛的時候，在我國裏的天道，甚至於人道眾生，為什麼講天道、人道呢？前面講聲聞成了緣覺，那都是無限量的；這裏講天、人，凡是帶業往生的，剛到那裏，既然沒有證果，那還是天、人。雖說是天、人，他的壽命無能限量，在我的國土裏，無論是天或是人，他們的壽命統統都沒有限量的。不過下面有特別的：「除其本願，修短自在」，這些天、人之中，有那一位，他原來發出的本願，他本人發的什麼願呢？比如從娑婆世界往生到極樂世界去，到了極樂世界一想到：「我到極樂世界是好，但是我在娑婆世界有多少親友，生生世世的父母、兄弟、眷屬，還有很多的眾生，他們在那裏受苦，怎麼辦？要趕快回去。」這一回來，再到娑婆世界來，在極樂世界來講，那個壽命就短了，不是無限量的，他趕快就回來了，他的本願是這樣。所以本願有修有短，「修」是長的，各人的本願，有的願意馬上回來、有的在那裏待一個時候再回來，待在那裏的時間長，他的壽命就長；待得很短，馬上回來，他的壽命當然就短。所以他的壽命有長有短，「自在」是隨著各人的意思，他的本願要短就短、要長就長，都聽從他的本願。「若不爾者，不取正覺」，假使不是這樣的話，法藏比丘說：我也不去成佛。這個意思是：除了本願，壽命有長、有短，其餘的壽命一律是無能限量，就跟佛一樣，都是無量壽。

固然一往生到極樂世界，要回來，馬上就可以回來，需要注意的是：到了西方極樂世界，要證果、斷煩惱是很快的，就是沒有證果，要回來也行。不過回到娑婆世界，證果回來的，說法度眾生，教化能力大得多，效果就好得多！如果還沒證果就回來，不是不能度眾生，也可以度眾生，但力量就沒有那麼大，也許遇到困難的問題、難度的眾生，感覺就沒辦法了。為什麼呢？在極樂世界，全程的每一個時間無處不是在聞法、不是在學法，極樂世界的五塵都在說法，比如在蓮花裏面，蓮花的青色青光、黃色黃光、赤色赤光，這些光就在說法，就在光裏入定，藉著光就能入定、開智慧。在我們這個世間，那有這種環境？不如生到那個世界之後，就利用時間長一點，證了果再來，這較保險，更好！

第十六願「人皆作善」：設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。

這一條講，凡是到了極樂世界的人都是善人。「設我得佛」，要是我將來能夠得了佛果，證得佛果的時候，假設我「國中天人，乃至聞有不善名者」，這個文法是這樣–我國中的天、人，沒有不善的人，人人都是善的，不但沒有不善的人，就是不善的名都沒有，連惡名都沒有。這在小本阿彌陀經就講：「彼佛國土無三惡道」，不僅我們這個世間，十方世界的佛，所教化的世界都有三惡道。為什麼有三惡道？因為眾生心理有不善的（有惡的心理），有罪惡的心理，他才造惡業，造了惡業，他才受三惡道的苦報。西方極樂世界沒有三惡道，甚至連三惡道的名也沒有，就是從這個大願來的。這一條大願說：我國中的天、人（一到極樂世界的天、人）都是善人，甚至於連不善的名也沒有，也聽不到；假使有聽到一個不善的名稱，別說真的有那個人，就是聽到那個名字，我也「不取正覺」。

了解這個之後，我們看阿彌陀經裏講：凡是到了西方極樂世界，都是「諸上善人俱會一處」，「諸上善人」不僅是善人，而且是品德最上、最高尚的那些人。為什麼呢？十方世界（包括我們娑婆世界）這些念佛的眾生，念佛念到一心不亂，當然證果了，就是斷了見惑、思惑，證了果往生，那當然不必說，一定是善人，一點惡也沒有。就是沒有得一心不亂，我們老師過去講：只要佛號念得很熟，不起念頭則已，一起念頭就是「阿彌陀佛」，那就是熟，遇見任何困苦艱難、危險的情況出現，其他恐怖的心理、憂患的心理，這些念頭還沒起來，第一個念頭起來就是佛號，這就是熟。雖然沒有得一心不亂，你只要念得這樣熟，也能往生，這樣往生就是帶業往生。一往生到極樂世界，沒有證果，當然就在蓮苞裏面，蓮苞合起來，你在苞胎裏涵養，涵養什麼呢？就把我們帶去的業障、習氣，慢慢轉化，轉化得差不多了，成熟了，然後花開了，花一開的時候，你出來了，不要很久的時間，一接觸那個環境，蓮花放光是說法、流水的聲音也是說法、各種鳥都是阿彌陀佛變化的、風吹樹的聲音都在說法。我們世間的文人跑到山裏，把風吹松樹的聲音叫做松濤，聽著松濤雖然很美，但是你體驗不出這是不是法，聽松濤，你能覺悟嗎？辦不到。可是極樂世界任何一棵樹發出聲音，就能讓你開悟、斷惑，所以一到那個世界，很容易斷惑，一斷惑就統統是善人。所以在他的國裏，國中無論是天、是人，一斷了惑，所有人都是善人，連不善的名字都聽不到，就是由這個大願發生的成果。

法藏比丘講極樂世界的「善」，我們要注意這個「善」字，我們凡夫眾生所了解的善，跟極樂世界的善差得很遠！比如我們說某人做了善事情、做了慈善事業，不錯！這是善，他做了很多慈善事業，頂多算是一個很好的好人而已，要真的說是善人，那還不算！為什麼呢？他這個時候在做善事，過一些時候也許他做的事情又不合乎善事了，或者他做的善事看起來是善的，可是你用智慧眼一看，不見得就是善的。這當中的意思是非常深奧的，就拿音樂來講，「子在齊聞韶」，孔子在齊國聞了韶樂，就是舜帝的音樂，他說「盡美矣，又盡善也」；聞武王的音樂說「盡美矣，未盡善也」，武王的音樂在別人聽起來，那是好得不得了！非常美了！但是孔子聽起來，還沒有盡善，不是不善，善得不完全。舜帝的音樂才是善得完全，盡美又盡善，它為什麼盡美又盡善？堯、舜是禪讓的，聖人有事功，由音樂表現出來是純粹的，一點瑕疵都沒有；武王的音樂，武王伐紂，它有戰伐之聲在裏面。拿音樂來表現，要很入微才分辨得出來。舉這個例子是說，我們人在這個世間做善事，一般只是講講而已，要是真做善事、善人，整個一生全都是完美無缺，純善的，一點瑕疵都沒有，可以說在這個世間，今日之下到那裏去找？佛家講最好的是「妙」字，儒家講最好的是「善」字，止於至善的善，這是儒家覺得最好的一個字。我們從這個角度來看，到了極樂世界，所有都是善，是完美無缺的，一點瑕疵都沒有的善。你看，全國所有的人都是這樣善，那種環境、那種生活，太幸福、太理想了！在我們世間，你找這樣的善人，真是太難得！太不容易找了！下次講阿彌陀佛的洪名（聖號）。