各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第一0九頁，第三行開始，經文先念一遍：汝今亦可自厭生死老病痛苦，惡露不淨，無可樂者。宜自決斷，端身正行，益作諸善。修己潔淨，洗除心垢。言行忠信，表裏相應。
今天開始另外一大段，在這之前，我們上回研究的是：釋迦牟尼佛幫助彌勒菩薩度化的眾生，能夠得到法喜。為什麼？彌勒菩薩多生多劫以來行菩薩道，所度的眾生太多了，那麼長遠的時間，那些眾生還沒有真正得道，所以在釋迦牟尼佛那個時代，由彌勒菩薩帶領大家來參加釋迦牟尼佛的法會，就是佛講這部經的法會。聽到這部經就了不得，多生多劫以來生死不能了，就一般的凡夫來講，現在聞到這個大法，當生就能了。所以釋迦牟尼佛就替彌勒菩薩歡喜，過去這麼長遠的時間，這麼辛苦地度化眾生，幫助他們、教他們了生死，這麼難！現在聽到阿彌陀佛（就是無量壽佛），就能成就得非常快，所以替他歡喜，上回講到這裏。
○厭離欣羨莫疑
今天這段，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩：既是想要當生就能成就，把無始劫以來的生死問題解決，最重要的是要發願往生極樂世界。因此這一大段，講表上講「厭離欣羨莫疑」，「厭」是厭惡，「離」是離開，厭惡什麼？前面講過很多，我們娑婆世界是五濁惡世，太痛苦了！學佛又這麼難！這樣的環境應該厭惡，既然厭惡就要離開這個世間，這叫「厭離」。「欣」是歡喜，「羨」是羨慕，欣羨什麼？無量壽佛的極樂世界，對那個世界一定要發歡喜心、要羨慕，要發願到那裏去，這叫「欣羨」。佛告訴彌勒菩薩「莫疑」，不能有疑惑，一定要深信這個道理。這大段分為五小段，剛才念的是第一小段。
我們學佛，當然各宗的經典都可以看、都可以研究，但是一定要了解，每一宗有每一宗特別的方法。比如經文講到這裏，釋迦牟尼佛叫彌勒菩薩要厭離、要欣羨，不要懷疑，簡單講，就是欣與厭︱欣求極樂、厭離娑婆，就是欣厭，這是淨土宗的特別辦法。如果學禪宗或者其他各宗，都不能這麼說，就拿禪宗來講，禪宗是「一法不立」，絕對不能著相，就是唯識宗也不能著相，一著相就是一種障礙。為什麼？學佛要了生死、要成佛，最重要的先要明心見性，把自己的心性能夠明瞭，然後把心性開發出來。要是著了相，什麼時候能夠明心見性？辦不到！所以不能著相。金剛經說一絲一毫的相都不能著，因為一著相，問題就來了！我們看過金剛經，這兩個說法是否合不起來？沒有什麼合不起來的。我們學的人要注意：佛法都是釋迦牟尼佛講的，佛講的法，絕不會自相矛盾，佛是針對那一宗學的那個法，就專門以那個法來講，我們不能以為那個法跟這個法互相抵觸，不是這樣的。淨土宗的辦法是：因為各宗的普通法門，要你不著相，談何容易！叫我們不著相，恐怕在今日之下，如果不是地上菩薩再來，我們普通凡夫，誰也辦不到！既是辦不到，不能不著相，淨土法門就叫你著相，淨土法門必然要著相。著相著的是什麼相？就著西方極樂世界的相，你著得愈堅固愈好，對於極樂世界那種莊嚴的世界，就怕我們的思想裏沒有那些相，最好我們整個思想裏佔滿的都是西方極樂世界那個相，都是極樂世界阿彌陀佛的那種印象，那最好！因為那樣一佔滿之後，我們娑婆世界這些生老病死，五濁惡世這些，全把它排出去了，一般人辦不到的，我們就辦到了，這是最妙的一個方法。所以我們要了解，學這個法不是普通法，我們不要聽人家說：「學佛不能著相」，我們念佛是不是著相？我們念佛當然著相，我們學的法就是要著相。不過要知道，我們著的是清淨的相，也有不要著的，要厭離的就是娑婆世界這個相，我們要著的是極樂世界清淨莊嚴的那個相。
剛才念的第一小段，題目叫「勸正行益助行」，「行」是修行，修行有正功夫、助功夫，釋迦牟尼佛勸彌勒菩薩教化大家，正功夫要精進地去修持，助功夫也要加緊用功。正助功夫怎麼修持用功？我們要了解，無論那一宗都有正功夫、助功夫，佛講淨土宗的正助兩種功夫，正功夫是念佛。念佛跟普通法門的正功夫有何不同？普通法門各宗有各宗的正功夫，比如禪宗，參禪是他們的正功夫；天台宗修止觀，那是他們的正功夫；唯識宗的正功夫是修唯識觀；華嚴宗有華嚴宗的正功夫；密宗持咒是正功夫。不管何種功夫，共同的目的是把自己本有的心性能夠開發出來。我們凡夫憑什麼成佛？就憑我們自己本有的真如本性。凡夫眾生的真如本性，因為有貪、瞋、癡、慢、疑這些煩惱，把本性障礙了，所以本性用不出來，各宗共同的目的要斷惑證真，就是用他們的正功夫把貪、瞋、癡、慢、疑這些惑斷除掉，然後證到自己的真我，真我就是真如本性，人人都有，淨土宗的大原則也不例外。前面講，釋迦牟尼佛看清楚，彌勒菩薩教化那麼多眾生，多生多劫以來一直教化，生死還沒了，你看這多麻煩！因此必得修淨土宗的特別法門，這個法門用念佛的辦法，功夫好當然可以斷惑證真，可以把貪、瞋、癡、慢、疑斷除掉，斷除之後，本有的真如本性可以顯示出來，就成就了。但是凡夫眾生沒辦法在當生能夠辦得到，任何一宗都不行。淨土宗要求在當生能夠辦到，就是念佛，如果在當生能夠念到一心不亂，一心不亂就是斷惑，了生死了；即使沒有念到一心不亂，念到很純熟就是伏惑，要把惑能夠伏得住！怎麼伏得住？我們看見人家爭權奪利，心裏無始劫以來都有的習氣，我們也想參與去爭，自己修這個法門，自己知道生死重要，跟他一爭取，生死就沒辦法解決，當下就用佛號把它壓下去，這就伏得住惑。爭權奪利只是一種，我們的煩惱太多了，遇見任何煩惱起來的時候，當下就把它伏得住，不讓它起來，有這個功夫，我們就能帶業往生。這是我們學淨土宗的特別辦法，是正功夫。
助功夫是什麼？古人講：「隨緣消舊業，更不造新殃」，「舊業」是過去造的罪業，我們修正功夫，當然需要把所有的罪業能夠斷除掉，可是我們從無始劫以來所造的罪業，能夠現在就斷得乾淨？辦不到的！既是辦不到，用念佛的正功夫把它伏得住就不錯了。學佛的人講「諸惡莫作，眾善奉行」，助功夫的大原則是這樣。講切實一點，我們要了解，所謂「眾善奉行」的助功夫，我們用財物布施、用種種的布施，這都是善事；沒有能力做這些善事怎麼辦？那就「諸惡莫作」，不要造惡業。古人講：「更不造新殃」，「殃」是你造了罪業，必然受惡報、受苦報，不要繼續造惡業，就是助功夫。我們如果在家裏念佛，念完以後，到外面跟人家吵架，罵這個、罵那個，這就是我們老師過去說的比喻，等於一面在掃地，把灰塵掃掉，一面又用手灑灰塵，那有什麼用？念佛等於掃地，灑灰塵等於跟人家吵架，我們一邊念佛，一邊又跟人家是是非非的，有什麼用？沒有用啊！只有正功夫，沒有助功夫。我們修正功夫是要消除過去的罪業，消不了、斷不了，最低限度要把它伏得住。助功夫是我們明瞭道理之後，就不能造任何惡業，我們不能加上新的罪業，真正的助功夫是這樣。
現在看經文，釋迦牟尼佛說：「汝今亦可自厭生死老病痛苦」，「汝」指彌勒菩薩，上面已經講過，彌勒菩薩度化那麼多眾生，一直到現在還需要度。講到彌勒菩薩自己呢？你今也要自己厭惡「生死老病痛苦」，這些痛苦需要厭離。為什麼？大菩薩不管地位到什麼程度，不度化眾生則已，要度化眾生就是到這個世間來，隨著眾生生死，不像羅漢證到羅漢果，他就掉落到涅槃坑裏去，永久自己在那裏入定，不到世間來。菩薩要度化眾生，就跟世間的普通人一樣，眾生有生死，他跟著眾生來受生死，大菩薩都是如此。但是跟著眾生受生死，眾生在任何時代的各種痛苦，要陪著受苦。所以佛告訴彌勒菩薩，你現在也要自己厭離生死老病種種痛苦。像這樣的大菩薩都要厭離生死痛苦，我們凡夫眾生有什麼理由不厭離？沒有接觸過特別法門，不了解這個法門，那是自己沒有善根，沒有話說。既是接觸了特別法門，就證明我們還是有善根，千萬不能錯過！一定要把這個法門牢牢抓住，不能再放棄這個法門，我們要把生死老病這些痛苦，就在這幾十年之間一下子能把它解決。這幾句話是釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩的，也是告訴所有學佛的人，要了解我們在世間，一切所接受的無一不是痛苦，就是佛法所講的「觀受是苦」，必得有這個觀念，我們所接受的無一不是痛苦。經文短短的，講得很簡單，了解生死老病所受的，必得要厭離。
下面兩句：「惡露不淨，無可樂者」，「露」是顯露出來、表現出來，「惡」指兩方面，一方面指眾生的身體，我們到這個世間來，到人間來都有人的身體，我們的身體，自己想想看，這是一個「惡露」，這種惡，我們不知道嗎？我們一看自己面貌上的七孔，覺得很美、很好，其實我們的眼睛、鼻孔、耳朵、嘴巴，整個身體幾天不洗，從裏面往外發的，自己都聞不得！都是髒兮兮的，往外發露。「不淨」，不是那麼乾淨，這是就身體方面來講。一方面是我們的心理，心理方面比身體還要厲害，怎麼還要厲害？凡夫眾生都造惡業，造的任何惡業，無論是口裏說的言語造口業、身體做的行為造身業，都是從自己的意識裏出來的，講身、口、意三業，身、口這兩種業，都是從意業出來的。
一般講所造的業有多少種？概括說有十種，叫十惡業。詳細分析，我們造的業是無量無邊的！經裏面也講過，我們造的罪業如果有形狀（有相），我們從無始劫以來所造的惡業，虛空都沒有辦法容納！造那麼多。虛空是無止盡的，可是我們造的惡業就那麼多，不過惡業是無形的，無形的就更多了。因此我們眾生的惡業太多，不但過去已經做的，現在還繼續在造，繼續怎麼造？佛經裏講「閻浮提眾生」，我們現在都是南閻浮提眾生，在南贍部洲，閻浮提眾生起心動念無非是惡。起了一個念頭、動了一個念頭，心裏的念頭一起來，沒有不是惡的。不學佛的人不承認，以為自己還有一些好念頭，不錯，有好念頭，但是好念頭還是為自己，沒有一個人不是自私自利，起的念頭都是損人利己，那能好到那裏去？所以起心動念都是惡的。如此看來，人人都這樣，不能只講人家是這樣，我們自己不是，佛法不是這麼說的，大家都一樣，我們自己也是這樣。因為都是這樣，經文裏講「惡露不淨」，身體上這些惡的、不乾淨的，自己還可以看得出來；心理方面，在心念上，那種罪惡的念頭，也是往外表露出來，自己不知道。今日之下，社會上很多人犯了罪，自己還不承認，這就是「惡露不淨」。「無可樂者」，想想看，所有的眾生都這樣，環境好到那裏去？我們生活在這樣的環境之下，你說可樂？可樂在那裏？無可樂者！釋迦牟尼佛告訴我們，在這樣的環境之下，人人都是這麼惡，我們自己也是這麼惡，就等於環境本來都很好，你在這裏丟垃圾、他也在那裏倒垃圾，結果這個環境怎麼好？沒辦法好！現在整個娑婆世界就是這樣，無可樂者啊！
「宜自決斷，端身正行」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，「宜自決斷」，「宜」當「應該」講，你應該自己做一個決斷，下定決心，當下做個了斷。了斷什麼呢？以前所學的是普通法，現在要決心改變，要發願往生極樂世界，要學這個特別法。「端身正行」，「正行」就是正功夫，什麼叫「端身」？我們眾生有了身分，卻自己糟蹋自己，或是口裏講尊重自己，完全想到自己，不顧慮別人。怎麼尊重自己？不是口裏說：「我們自己要尊重自己！」懂得尊重自己，三業都要清淨，我們每天都要說話、做事，言行是不是清淨？所謂清淨，這個話說出來，不要讓人家受到傷害，不要叫眾生起煩惱，這就了不得！我們一句話說出來，讓人家起煩惱，我們這句話說出來就是一種罪惡；至於身體表現出來的，我們一舉手、一投足，都隨時要注意，不要傷害眾生，不要讓人家受了損害。如果我們心裏想做菩薩，菩薩心裏所想的不是自己，處處所想的都是眾生，為眾生著想。中國儒家的學術，孔夫子繼承先王遺留下來的道，修道最重要的是講仁德，要修「仁」。仁是什麼？「仁」是處處替人家想，做的事情、說的話對人家有利益，這就是仁。「仁」是佛家講的慈悲，我們的心對待眾生要慈悲，果然有這個心理，我們說話要控制，不能隨便說，身體的行為，自己要管制住，這叫「端身」，就是身體要很端正、很正直，不能讓人家受損失。
在這裏只講原則，今日之下很難講！各位看報紙、電視新聞報導，在高等學府，大學校園裏就有學生團體發動同性戀的活動，這種活動對自己、對人群是好還是不好？這還用說嗎？時代走到這個地步，釋迦牟尼佛早就說了。我們年紀老了，不上學了，我們的兒女在這種風氣之下，我們的兒子、女兒，好不容易上了大學，受到這種風氣感染，我們的心放得下嗎？末法時代這種環境，無論如何要承認一個事實︱沒有什麼可樂的世間！必得發願往生。自己還要「端身」，我們還有一點影響力的話，就盡可能勸告人家，不要學那些時髦的玩意兒，那些都是從外國來的。外國講人權，任何人都講人權，同性戀也講人權，他有權進行這個活動，這個話不能說多了，講經的說多了，「你講經講這些，都是題外話！」不過我們要了解，承認一個事實，這個世間就是如此，沒什麼好樂的地方。我們修的時候「端身正行」，正功夫就是念佛，無論如何，我們三業要能夠端正，要整整齊齊的，功夫就要表現出來，不然就會著魔（不正即邪），這是「端身正行」。
「益作諸善」，「益」是加上，除了自己端身正行之外，還要加上做「諸善」，做各種善事，善事做得愈多愈好。所謂「善事」是什麼？廣泛來講，凡是幫助人家，做一些對人家有利的事情都是善事，比如你有錢財，你就用錢財幫助人家。但是幫助人家要注意，人家真正需要才幫助他，人家不需要，人家拿錢財去造惡業，你也幫助他嗎？當然不要幫助他。除了錢財以外，還有種種的學問、技能、方法、做人做事的道理，你告訴人家，這比任何錢財布施都好，你告訴人家做人的道理，人家就學了。雖然這個時代不好，我們說出一句有道德的話，有很多人還恥笑你：在這個時代，還講什麼道德？人家笑歸人家笑，我們不要失去信心，遇到有緣的人還是要勸告他，還是要講道德。你勸一個人能夠修養道德，就是莫大的功德，就是一個大善士。至於你勸人家念佛，那更不得了，勸一個人念佛，他肯念佛，你的功德就不可思議，這個善事更是無法說得出來。所以「端身正行」，還要加上「作諸善」，這個諸善做得愈多愈好，做得愈多，我們的障礙就愈少。
「修己潔淨，洗除心垢」，怎麼樣修持自己？前面講，我們修身最重要，修身就是經文所講的「端身」，修身就是要三業清淨︱身、口、意三業清淨。怎麼三業清淨？我們說話，要說一些規規矩矩的話，不要讓人家受傷害、起煩惱；我們做任何事情，總是要利益別人，絕對不能傷害別人；心裏所起的念頭，不能起惡念，凡是知道有惡念，就把這個惡念打消。這個「修己」的功夫，我們學佛的人果然這麼做，中國的學術高在什麼地方？你看孔子的大弟子顏回，孔子稱讚他：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。」顏回怎麼好學？「不遷怒」，所謂「不遷怒」，並不是他跟你正在發脾氣的時候，另外一個人來，他不對別人發脾氣，不把這個怒氣遷到別人身上，這種講法，一般人都能辦得到，顏回只有這樣的程度，還算大賢人嗎？不遷怒的「遷」，意思是怒氣剛要出來的時候，剛剛動念的時候，不管人家對他怎麼不好，對他無理取鬧，他心裏要發怒了，剛剛一動的時候，「不遷」是不發展，當下就能把怒氣平下去，是這種功夫！我們講三業清淨，初步的功夫就要做到這樣。我們念佛的人修三業清淨，固然口業要清淨、身業要清淨，口業、身業清淨從那裏來的？從意業來的。意業，我們自己要知道，我們就要學顏回這種辦法。我們現在雖然還是凡夫，煩惱的種子時時刻刻還在，外面的境界一勾引，我們的煩惱就出來了，當我們煩惱出來，這個惡念起來的時候，古人講：「不怕念起，就怕覺遲」，這個惡念起來，當下就覺察出來，一覺察出來，就把它控制住，修己就是這樣修法，能夠長期這樣修，那就「潔淨」了，慢慢地三業就清淨了，「潔」是清潔，「淨」是乾淨。
「洗除心垢」，什麼叫「心垢」？「心」指我們的心，這個心是真心，清淨自然的，就是禪宗六祖講的「本來無一物」，真空妙有的那種境界，一塵不染。可是我們眾生種種的煩惱太多了！這些煩惱就叫「垢」，把我們的心染污了，凡夫眾生的心都被煩惱污染了，叫「心垢」。「洗除心垢」，只要我們在三業上那樣用功夫，三業清淨，清淨到最後，我們的心垢自然就慢慢洗除乾淨，沒有心垢了。
「言行忠信，表裏相應」，這是就事實上來講，學佛的人學特別法門，正功夫除了一句阿彌陀佛，念佛以外，言語、行為，一切都要講忠信。孔子也講「主忠信」，忠信是最重要的。古代學佛的人不必說，一定是這樣；就是不學佛的人，學中國文化的那些老儒，無一不講求忠信。做任何事情、說任何話，都要求言語跟行為一致，就是忠信。「忠」在君主時代是對君主盡忠，那是狹義的講法，真正說起來，凡是答應替人家辦事，就要忠心耿耿替人家辦，對任何人、任何事都要做到「忠」；「信」更重要，話不說則已，說出去就要能夠兌現，要有信用。言行必得要忠信，有忠信的人才能感動別人；沒有忠信的人，話說得再多，人家也不相信，那沒用處！有忠信的人，話說出去，在今日來講，不要簽名蓋章，不必有證明文件，不需要，一句話算數！沒有忠信，什麼樣的證據也不行，沒用！所謂「言行忠信，表裏相應」，「表」是外表，「裏」是內在，內外要能夠相應。有這種功夫非常重要，特別是我們念佛的人，念佛的人果然能夠「言行忠信，表裏相應」，那就是直心，我們的心就很正直，說的話就能代表我們的心，我們的心就是古人講的「事無不可對人言」，凡是所做的一切事情，都可以公開、都可以說出來，話說出來都是光明磊落、表裏如一地相應，這就是人格。人格樹立了，言行上表裏相應，念佛就能感應。念佛能夠感應，一感應，阿彌陀佛雖然在十萬億佛土以外，佛號是不可思議的，只要我們心理能夠「表裏相應」，別說十萬億佛土，再多再遠的佛土以外都能感應過來。
第二小段叫「兩利勸修永樂」，兩利是自他兩利，一方面自己修持、一方面度化他人，菩薩道就是如此。釋迦牟尼佛勸彌勒菩薩這樣修，大家都這樣修，就能得到永久的安樂，就能往生到極樂世界去。經文先念一遍：人能自度，轉相拯濟，精明求願，積累善本。雖一世勤苦，須臾之間，後生無量壽國，快樂無極。長與道德合明，永拔生死根本。
「人能自度」，何謂人能自度？佛把一切了生死的法、成佛的法說出來，佛的方法說出來，還需要我們自己照方法去做，這叫自度。果然能夠這麼做，「轉相拯濟」，眾生好像在生死苦海裏，在大海裏，我們能夠度自己，再勸化別人，互相這樣拯濟，然後共同出離生死苦海，到彼岸去。「精明求願，積累善本」，「精」，佛清清楚楚地說出方法，我們不但照著這樣行，而且精進地修持，不要退轉。果然這麼精進修持，「明」，自然而然，我們的心就放光明了。「求願」，我們每天都求著願力增長，要往生極樂世界的願力，不但不能減少，天天求，愈發愈大。「積累善本」，一切善事做得愈多愈好，累積得愈厚愈好。「善本」是什麼？一般說某人有善根，善根從那裏來？善根也是長時期、多生多劫做來的，才有根，「根」就是本，善本就是善根，是累積、用事實做出來的。但是累積成為根本，大家知道，根能夠繼續發，發得愈多，像樹根一樣，有了根，它就繼續生長，我們積了很多善，成為善根，善繼續做，愈做愈多，這就是好處。這樣做，一方面自己度化、一方面度化眾生，當然很辛苦，可是釋迦牟尼佛說：「雖一世勤苦」，我們在這一生，雖然勤勤懇懇地受了很多辛苦，但是「須臾之間」，拿多生多劫來比較，這一生幾十年不過是「須臾」那麼短暫的時間而已，在這個短暫的時間吃一點辛苦，換來的是「後生無量壽國」，所換來的，能夠往生到無量壽國，到極樂世界去，到了極樂世界以後，「快樂無極」，所得的快樂是沒有極限的。
我們想想，在這一生吃一點辛苦，算不了什麼，須臾之間就過去了，換來的是能往生極樂世界，到那裏永久受那種快樂。為什麼？一到那個環境，「長與道德合明」，「道」是我們的本性，我們在這個世間，要明心見性多麼難！要證到真如本性更難！一到極樂世界，明心見性，自然就明了，本性自然就證到了。「道」是本有的，是本性、本體，「德」是修的，是作用，由體起用就叫「德」，一到極樂世界，就長期與道與德「合明」，道德就是光明，能「與道德合明」，還有生死嗎？「永拔生死根本」，永久拔除掉生死根本了，一到極樂世界，自自然然生死根本就沒有了，拔掉了，就拔了根。今天就講這兩段。