各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第九十七頁，第六行開始，經文先念一段：尊貴豪富，亦有斯患。憂懼萬端，勤苦若此，結眾寒熱，與痛共居。

繼續上回講的那一大段，講表裏的題目是「佛告財欲顛倒諸相」，就是釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩講，我們世間的凡夫眾生，為了錢財、種種欲望而顛倒，有各種狀況。這一大段共有七小段，上回講了四小段。剛才念的是第五小段「富貴與痛共居」，富貴的人也跟痛苦共居，所謂「共居」是在一起，離不開。佛跟彌勒菩薩講這一大段，主要的用意是什麼？就因為我們這個世間的眾生，雖然在世間受種種的痛苦，自己也不覺悟；還有，佛講有西方極樂世界，環境那麼好，我們世間的眾生也不肯發願到那裏去。這究竟是為什麼？因為眾生被財欲等等迷惑顛倒。因此佛把這些狀況講出來，讓我們世間的眾生能夠覺悟，願意發願到極樂世界去，未發願的要發願、已發願的（像我們都發願了）一定都能往生到那個世界去。我們在念佛修持的時候，還常常起雜亂的念頭，這是什麼道理？要了解，有雜亂的念頭起來，念佛就不容易感應，這些雜念跑這裏、跑那裏，無論跑到何處，無非是錢財、種種的欲望，有那些對象，我們的念頭才跑，要不是為了貪那些，我們的念頭就安安靜靜，不會亂動。了解這些之後，沒有發願的要發願，已經發願的，這對我們念佛很有幫助，就了解怎麼管制我們的念頭。

經文講：「尊貴豪富，亦有斯患」，「尊貴」指在政治上做官做得很高的達官貴人，或是在其他各種地位很高；「豪富」是財產很多，這個「富」不是普通的富，是「豪富」，比一般人的財富都要多。像這樣尊貴的人、大富的人「亦有斯患」，並不是地位高、錢很多，就沒有這個患，不是如此，都有！前面講普通人如此，這小段講，尊貴豪富也是這樣。「憂懼萬端」，「憂」是憂愁，「懼」是害怕，「萬端」是不止一端。要問：為什麼憂？為什麼懼？原因不止一種，太多了！是「萬端」。為了那麼多的憂懼，「勤苦若此」，勤勤懇懇、非常苦惱地這樣憂懼。總而言之，他為的是什麼？他的地位尊貴，高還想再高，高到頂了，古時候做皇帝是最高的，沒有再高的，他想永遠活下去，這辦得到嗎？辦不到啊！像漢武帝，他到晚年就想找道士、求神仙，求長生不老藥，秦始皇也是如此。這都是憂懼，沒有辦法！尊貴的如此，豪富也是這樣，財產多了還想再多。除了怕少、還要多以外，多了之後，又怕人家來搶他的，像古時候的皇帝是終身制，他怕人家起來革命，把他的政權推翻，這都是憂懼。就為了這些，勤苦若此，結果「結眾寒熱」，這樣在心裏聚集（凝結）很多的寒熱，「寒」是寒氣，「熱」是熱氣，心理跟生理有連帶關係，一個人的心理、情緒不正常的時候，對他的身體有妨礙。比如發脾氣的時候，身上的氣血都不正常地流動，很可能老毛病一下子就發作出來，這很危險的！即使老毛病沒有發作，長期的心理不平衡，也會影響生理不正常。他為了那些不重要的財物、地位，勤勤苦苦的，接受很多的寒熱，「與痛共居」，「痛苦」就像家人一樣離不開，始終跟痛苦連在一起，想脫離也脫離不了。為什麼不能脫離？他的心理就是這樣，不改變心理，怎麼樣也脫離不了。

第六小段「貧窮與痛共居」，上面講富貴，下面講貧窮，這一段很長，經文：貧窮下劣，困乏常無。無田亦憂欲有田，無宅亦憂欲有宅。無牛馬六畜，奴婢錢財，衣食什物，亦憂欲有之。適有一，復少一，有是少是，思有齊等。適欲具有，便復糜散。如是憂苦，當復求索。不能時得，思想無益。身心俱勞，坐起不安。憂念相隨，勤苦若此，亦結眾寒熱，與痛共居。這麼多行就講這一段。

「貧窮下劣，困乏常無」，「貧窮」是沒有財產的人，「下劣」是沒有功名地位的人，就跟前面的富貴相對。這樣貧窮、下劣，他們感覺「困乏」，「困」是窮困，「乏」是缺乏，這種困乏不是一時的，是「常無」，經常感覺不夠、沒有。一直想獲得財產、地位，永久都得不到，因此「無田亦憂欲有田」，「無田」–種田的沒有農田，前面講有田憂田，沒有田，他憂什麼？「亦憂欲有田」，他有欲望，想要得到田，如何能得到？他也憂。「無宅亦憂欲有宅」，沒有住的房屋，他也憂愁怎麼樣才能得到住屋。這兩者–一個田、一個宅，都是一個人基本的需求。沒有這些不動產，想著要有之外，還有附帶的，就算有了田宅，「無牛馬六畜」，還要牛、馬等等六畜，六畜在前面講過，六種在家裏養的畜生。「奴婢錢財，衣食什物，亦憂欲有之」，這些統統都想有，沒有就想著怎麼才能求得到，就是欲望一天一天發展，沒有止的。「適有一，復少一」，有了這件東西，感覺又少了那件東西。就拿前面那些東西來講，沒田想有田，有田無宅，就想有住宅，有了住宅，看看人家的房屋裝潢得那麼好，自己也要裝潢了，裝潢好以後，屋子裏除了日常用具以外，還要有觀賞的東西，又是古董、又是名畫，太多了！沒有止境的，有了這個，又少了那個。再講人，要奴婢幹什麼？要伺候自己，要享受，有了一個奴婢還不夠，做事情伺候不周，再增加一、兩位更好，就這樣沒有止的。「適有一，復少一」，有了這個，感覺又少了另外一個。

「有是少是，思有齊等」，人家有這個，便覺得自己少了這個，一直想著自己也要有，要跟人家一樣，要齊全、齊等，他永久想著，人家有什麼，他就想要，甚至還超過人家那些東西，一切都要齊備。「適欲具有」，他不知道這些東西，別說永久不能完全具備，就算財力合乎理想，都能辦得到，「具有」是全部都有，「便復糜散」，有了之後，錢財、種種東西不能永久保持不散，馬上就「糜散」，耗散掉了。「糜」是個形容詞，把五穀煮爛了叫「糜」，財物、種種的東西，這些物品隨時來、隨時去，這叫「糜散」。等不到完全具備，跟著隨時就糜散掉了，很多人不了解這個道理，他永久在苦悶。「如是憂苦」，繼續想著要有財產，有了又散掉，終日為這些事情憂愁苦悶。散了之後，「當復求索」，又再度求索，「索」是索得，「求」是求得、求取。「不能時得」，這樣求取，不一定都能求得到，錢財雖然是假東西，還要有過去種的福報，種了福報才有，沒有福報也不見得一求就求到。一個人沒有福報，自認為自己的聰明智慧很夠，但是就是沒有錢財。怎麼辦？「思想無益」，腦筋再想什麼，也沒有幫助，沒辦法的。「身心俱勞，坐起不安」，永久這樣繼續求取、求索，他的身體不會安，身體到處奔波勞碌，心裏也是憂愁、苦悶、憂懼，「俱勞」，身體、心理俱勞。古人曾講：「百憂感其心，萬事勞其形」，各種憂愁勞苦他的心理，萬般事情勞苦他的形體，以致坐起不安，「坐」是居在家裏不做事情，沒有行動的時候，「起」是在外面的時候，這是就長時間來講。就短時間來講，在家裏無論坐著、起來，都沒有一個時候會安定下來。「憂念相隨，勤苦若此」，這個憂愁的念頭「相隨」，始終跟著他。意思是說，他心裏的念頭經常是這麼憂愁的，念頭這樣憂愁，身體就勤苦，身體到處奔波勞累，這麼苦！像這樣，「亦結眾寒熱」，也凝結很多的寒熱。「寒熱」不是那麼簡單的，各種寒、各種熱，不只一種，很複雜的，「與痛共居」，與痛苦生活在一起。

第七小段「無道莫之趨向」，修道的人知道自己未來的趣向，學普通法門，雖然不發願到西方，他在人世間也有他的趣向；學淨土特別法門，發願往生極樂世界的趣向很清楚，這是有趣向的。普通人不修道，「莫之趨向」，到壽命終了的時候，究竟到那裏去，很茫然，自己不知道。這段經文：或時坐之終身夭命，不肯為善，行道進德。壽終身死，當獨遠去。有所趣向，善惡之道，莫能知者。

這些不修道的眾生，他全部的精神用在那裏？就在錢財、欲望方面，忙忙碌碌的，「或時坐之終身夭命」，坐之的「坐」當因為的「因」講，他因為這樣執求身外之物，終身都為了這些錢財勞碌，這樣的一生，活得不會很久的，「夭命」，不會得到很長的壽命，「不肯為善，行道進德」，儘管人家勸他修道、做善事，他不肯為善，「行道」是修行、修道，修道要修養自己的品德、人格，他都不肯。「終身夭命」，「終身」怎麼講法？中國的書經裏講，五福當中有一個考終命，「考」是老，一個人活得很老，「終」是能夠壽終正寢，得到善終，這裏的「終身」就指考終命的意思。我們現在這個時代，就佛法來講是減劫，劫數是減壽命，一般眾生的壽命逐漸減短。雖然逐漸減短，可是一般的壽命還是可以活到一百歲。為什麼許多人活不到一百歲？唐朝詩人寫的詩講：「酒債尋常行處有，人生七十古來稀」，在那時都感嘆古來活到七十歲的人很稀少，就是因為自己心理這麼憂愁、身體這麼勞苦，生活起居也不能有所節制，該清閒的時候不肯清閒，所以使得終身夭命。終身是一般人正常可以活到一百歲，就是考終命的身，一期生命的這個身短命了，活不了好久。這不是別的，是他自己沒有調養好。一個正常的人能活上一百歲，他是「為善、行道進德」。一般講為善，都要拿很多錢財去布施，這當然也是一種方式，有錢當然可以布施，沒有錢，看見人家做善事，隨著發歡喜心，這都是行善。遇到人家在做好事、做對大眾有利益的事情，用身體幫忙，或者用言語贊成，這都是行善。至於講「行道」，是修持這個道，「進德」，只要肯這麼做，念佛、研究佛理，都可使人的品德一天一天提升，人人都可以辦得到。既是不肯這麼做，怪不得別人。

「壽終身死，當獨遠去」，壽命終了的時候，這個身體是假身體，總有死的時候，到死的時候怎麼樣？當獨遠去，獨自一個人遠離。你看，前面又是田宅、又是奴婢，當然還有家人、眷屬等等，那麼多親人、那麼多財產，都要捨離，獨自遠去，就好像出遠門。「有所趣向」，我們生死凡夫有六大趣向，在六道之內，最好的是天道，最苦的是地獄道。好一點，不是最好，也不是最苦，就是人道。這些趣向不能按照自己的意願，六道當中有三善道、有三惡道，別說由不得自己選擇，「莫能知者」，很多生死凡夫甚至都不知道，他自己不知道，他的親屬也不知道，死後到那裏去？不知道！你看，這多麼遺憾！這一大段，佛講世間的凡夫眾生，為了財欲，那樣顛顛倒倒的那些狀況。

◎佛說眷屬怨況

下面講另外一大段，各位看講表–「佛說眷屬怨況」，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩講，世間這些眷屬有很多結怨的這些狀況。這裏一共有四小段，第一小段，佛說「理應和合共處」，既是眷屬，家庭裏基本的結構是夫妻兩人，有了孩子，家裏的人口就多了，就是夫妻、子女，上面還有父母，應該和合共處。經文先念一遍：世間人民，父子兄弟，夫婦家室，中外親屬，當相敬愛，無相憎嫉。有無相通，無得貪惜。言色常和，莫相違戾。

家庭眷屬相處，就看凡夫眾生肯不肯學道，肯學道，明瞭這個道，就能夠轉變。不學道的人，現在我們的法律都是學西洋法律，夫妻可以各有各的財產、各有各的權利。從這個法律觀點，在結婚之前，就先爭取個人的財產、權利，不是把共同維護家庭的和諧氣氛、怎麼長期相處，擺在第一位。現在世間都這樣，可是我們學道的人要知道，不管世間的法律怎麼規定，有道的人有辦法。無論男女，學佛的人還是在家學佛的多，在家學佛，人人都有家庭、都有夫婦，有很多人問：有夫婦，是不是妨礙學道？就看如法不如法，如法的話，調理得好，夫婦就是法侶，在佛法上互相幫助、互相提起警覺，這是法侶；不懂道理，做得不如法，就結了怨，彼此受不了，生活在一起就痛苦了！所以事在人為。

佛說：「世間人民，父子兄弟，夫婦家室」，在我們這個世間，一般人道眾生，他們有家庭，家中有父子、有兄弟、有夫婦家室，這是就家庭的倫理講。「中外親屬」，「中」是家中，家中的親屬，「外」是家庭以外，還有親戚。無論是家庭之中、家庭以外，「當相敬愛」，彼此都要尊敬對方，就是尊重對方。中國的教育，孔夫子講禮樂教育，「禮」最重要的是禮讓，就是恭敬人家，恭敬人家是自己要退讓，有好處要讓人家。佛也是這麼講，應該敬愛，愛是愛護，對家裏的人、外面的親戚，一層一層向外推展，愛是關心人家、照顧人家，應該如此。「無相憎嫉」，「憎」是討厭人家，討厭這個、討厭那個，「嫉」是妒嫉人家，妒嫉這個、妒嫉那個。人家有什麼得意的事情，一般人的心理就放不下，妒嫉人家，這都是不好的事情。妒嫉人家有什麼用？人家還沒受損失，自己先受了損失！學道的人一妒嫉，煩惱不知道增加多少，那是害自己的。再說，世間的物質條件都是有限的，古時候的錢財是有限的，現在還是如此。比如美國、英國、法國這些已開發的國家，物產都很豐富，在他們國內，照樣有貧窮的人、向人家求取的乞丐。像這種情況，人與人之間「有無相通」，彼此之間財產缺乏了，需要周轉，互相通融。既是親戚，應該有通財的義務，就是有無相通。「無得貪惜」，「貪」是貪求人家的東西，「惜」是自己有，不肯拿出去幫助人家，叫做「惜」–吝惜，這都不好。

不過，佛是講總原則，我們要是有很多親戚朋友做生意失敗了，或者有什麼緊急狀況發生，向我們周轉一下，我們要量力為之。我們拿錢出來，心理要有準備，不必要求收回來；如果要求再收回來，萬一他靠不住，我們沒有心理準備，把所有的錢拿出去幫助他，將來自己的生活發生問題，這不是很懊悔嗎？現在這個時代，風險很大，做事要穩重一點，並不是自己吝惜，基本上，自己的問題要先考慮。這是附帶的話。

「言色常和，莫相違戾」，家人、親戚之間，說話的容色要經常和顏悅色，和和氣氣的。「違戾」是什麼？一開口就是意見不同，我說的話，你不同意，你說的話，我不苟同，然後就辯論，辯論不好就吵架，愈辯論愈遠，問題就出現了。最好的辦法，發現意見不對的時候，對方懂得道更好，不懂道，你懂得道，馬上停止，不要再辯論，過一個時候就沒事。若是一定在當時要辯，「清官難斷家務事」，辯不出一個真正的所以然，要互相容忍，不要互相違戾。

第二小段「違戾更相報復」，「違戾」是互相鬧意見，以致意見不合，「更相」是什麼？來回這樣報復，你說我一句，我回報你一句，接著就用行動互相報復。經文先念一遍：或時心諍，有所恚怒。今世恨意，微相憎嫉，後世轉劇，至成大怨。所以者何，世間之事，更相患害。雖不即時，應急相破，然含毒畜怒，結憤精神，自然剋識，不得相離。皆當對生，更相報復。

前後兩段是一正一反，前面是佛講這個道理，應該和合共處，這一段是不能和合共處，彼此意見很多，互相報復。所以經文說：「或時心諍」，「心諍」是心裏互相較勁，他的心裏怎麼計較對方、對方的心裏又是怎麼存著諍，諍就是意見相持不下，在心裏沒有發出來，照樣「有所恚怒」，「恚」是瞋恨的意思，瞋恨再表現出來就是怒，憤怒是先從心裏互相有爭執，然後顯出憤怒，「恚」還恚在心裏，怒氣就顯出來了。有一點點恚怒有什麼關係？要注意，下面說：「今世恨意」，我們研究佛法一定要明瞭三世因果，不講三世因果，佛法學不進去。用三世因果一看，這就嚴重了，在「今世」，就是這一生，這一生夫妻之間、家人之間有點恨意，「微相憎嫉」，「微」是很輕微的，很輕微地互相發生厭惡、發生妒嫉，好像沒什麼大不了，但是「後世」，一轉世就不得了，「後世轉劇」，「劇」是劇烈，那就嚴重了！「至成大怨」，再一輩子彼此就變成大的怨家。

要研究一下，為什麼今世很輕微的憎嫉，後世就轉劇呢？他有一個因，然後再發展，發展到後來的結果就更多了，世世就嚴重了！比如你有錢財存在銀行裏，你存多少進去，然後一年、兩年提出來，還是那麼多錢嗎？這當中會生利息啊！錢就多了。人的憎恨、仇恨也是這樣，時間愈到後來，積著怨在裏面，自己不知道，只是一種習氣，這種習氣藏在自己的心裏面，一轉世，自自然然那種怨仇就加深、加重了，所以再一轉世，到後來就變成大怨。如果不想將來變成大怨，現在就要注意！所以菩薩畏因，大菩薩都是覺悟的人，他就害怕因，這個因無論是對家裏的人、在社會上對任何人，都是這樣，你說一句話、做一件事情，是不是引起人家的煩惱？對人家有沒有傷害？這都是因，菩薩都害怕，存著害怕的心理。為什麼害怕？「因」雖然小，到後來結的「果」就嚴重得很！

下面就說這個道理：「所以者何」，為什麼後世轉劇成為大怨呢？「世間之事，更相患害」，世間一切人所做的一切事情，「更相」是互相，你來我往的，「患害」，你傷害我，我就傷害你；我傷害你，你再回過來傷害我更多，來回互相患害。「雖不即時」，這種更相患害，也許不會馬上出現狀況，也許是很長的時間，前面講在後世，但是了解因、果，「應急相破」，應該很緊急地互相化解掉。

雪公老師在世，常常提醒大家：「我們在人世間，吃虧就是佔了大便宜！」這話怎麼講？我們想想看，所謂吃虧就是佔便宜，就是我自己吃了虧，人家對我就沒有怨恨，解怨了。我們學道的人吃一點虧，自己心裏隨時把它消除掉，不要怨恨對方；自己不怨恨對方，人家已經佔了便宜、人家已經讓我們吃虧了，他當然不會再怨恨我們。所以我們在世間，隨時都要想到，可以自己吃虧，不要讓人家吃虧，這是解怨最好的辦法。我們了解之後，應該急相破，我們不要跟人家結任何怨，已經有了怨，趕快化解，把它破除掉。如果不破除，「然含毒畜怒」，自己含恨在心裏，也讓對方把恨含在心裏，這個恨是什麼？是毒！一種毒素–含毒畜怒，「結憤精神」，這個憤恨鬱結在心裏，今生就鬱結在心裏。「自然剋識，不得相離」，「自然剋識」是自然藏在第八識裏面，凡是任何一樁事情都會藏在第八識，變成一個種子，「不得相離」，就離不開了。這個種子種下去，離不開，將來因緣一成熟就起現行。現在社會上，有子女殺父母，也有父母殺害兒子、殺害女兒，這是倫常的慘劇，悲劇常常發生不是偶然的，那種怨恨積在心裏，一時之間，一觸就發作。種子在八識田裏離不開，「皆當對生」，當來就會發生，當來就是再一生，再一生，一對面的時候，那就「更相報復」，那個時候彼此也不認得了，互相報復，社會上很多罪惡的事情就發生了。

修道的人要了解「因」，我們過去種的因太多了，現在在緣上面要注意，有因沒有緣不會結果。我們過去的因很多，現在不讓它結果，就好好地多結善緣，不要跟人家結惡緣，尤其是結結法緣，這都可以把過去的冤家對頭在無形中消除掉，對於我們念佛修道是絕對有幫助的。還有兩小段，下次再繼續。