各位老師、各位大德、各位同修：

今天是本年第一次跟各位見面，首先恭賀大家新年愉快、萬事如意，在一年之內一切平安自在。請各位翻開經本第三十九頁，第四行開始，經文先念一段：佛告阿難，爾時法藏比丘，說此願已，以偈頌曰：我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。

◎徵願圓成

在去年放假之前，我們講了阿彌陀佛在因地時修菩薩道，他的名字叫法藏比丘，他在世自在王佛面前發了四十八大願，今天開始講四十八願後面的幾首偈子，這幾首偈子是把四十八願總結起來加強的願力，就是法藏比丘說完四十八願以後，再說這些偈頌，「頌願應徵」是加強他的願力的意思。

發四十八願最重要的是：法藏比丘參考了世自在王佛介紹的二百一十億的佛國土，那麼多最好的佛國土，一個國土是一尊佛所教化的地區，就是一個三千大千世界，所以他等於參考了二百一十億的三千大千世界，那麼多佛的國土，凡是所有美好的優點，他都採取了，然後建立他最理想的一個世界，就是現在的西方極樂世界。他的極樂世界建築完成，十方世界的眾生只要念他的名號，到壽命終了的時候，他都親自來接他到極樂世界去，這是發四十八願最主要的大意在此。

我們還要了解一點：為什麼學佛一定要修念佛法門、要發願到極樂世界去？為什麼不在我們娑婆世界按照普通佛法來學，就在這個地方了生死、成佛？不但不學佛的人這麼問，就是很多學佛的人也都這樣問，甚至有些學唯識宗的人勸人說：「你不如往生到彌勒淨土去，彌勒淨土也在我們娑婆世界，何必到西方極樂淨土呢？」他們提出的這個問題，釋迦牟尼佛早就講得非常清楚，阿彌陀經裏講到最後，說我們這個世界是什麼世界？是五濁惡世，娑婆世界是五濁惡世啊！什麼是五濁惡世呢？我們都是凡夫，凡夫的心理都是迷惑顛倒的，成天在造殺、盜、淫、妄的業，佛經裏講眾生造的業如果有形相的話，虛空都沒辦法容納，可見我們造的業有多少！太多太多了！造了這麼多的罪業，要想不受苦報，這怎麼說得通？在我們娑婆世界，生到五濁惡世的時候，自己不造業，有共業，個別的業沒造，有共業，共同來造業。什麼叫共同造業呢？一場戰爭要死多少人？一場天災要死多少人？那都是共業！所以在娑婆世界要想了生死、成佛，多麼困難！別說了生死，眼前的災難，要想避免都不大容易。

俄羅斯跟車城開戰，新聞報導說死了多少人，實際的死亡人數，誰能計算清楚？算不清啊！那麼多！用的都是現在的重武器，一個大砲彈一轟擊，死了多少人？誰也來不及一個一個數，數不清的！這是人禍；日本的大地震死了多少人？這是天災。講到眼前，你看，到美國的大峽谷旅遊，台灣遊客也死了不少；你看昨天，台中市一下子死了這麼多人，多麼慘重！我們不要認為這是特殊事件，不是啊！生在娑婆世界，你說這些災難是特定的，某人會遇到、某人不會遇到，誰敢說這種話？眼看社會上一般人心那麼惡劣！殺業那麼重！我們自己不造業，我們已經學了佛，知道造業的可怕，我們個別的業可以免，不造業，自自然然符合因果。最重要的要離開這個大環境，我們念一句阿彌陀佛的佛號，最重要的意義，平時保持住平安無事，平安就是福報，藉著這個佛號，我們一面發菩提心，自己能夠覺悟，一面藉阿彌陀佛的大願力（二力法門），平常能夠平安，到臨命終的時候能夠順利往生。別說我們在這個世間念佛能夠斷惑、能夠得一心不亂，我們功夫不到啊！只要平時保持平安無事，到臨命終時很順利地帶業往生，就是最大的福報了。

娑婆世界這樣惡劣，學普通佛法不是不能成就，而是來不及，時間那麼遙遠，必得當生求成就，趕快脫離這個環境。比如昨天台中市那場火災，一棟大房子燒起來，四處的門窗關得緊緊的，沒有逃生的路，幾十個人活活被燒死！佛經裏講「三界無安，猶如火宅」，最高的天上還是在三界內，就跟火災的大房屋燒起來是一樣的，火燒得這麼厲害，我們再不求出去，那自己是愚蠢到什麼程度了！所以我們一定要把娑婆世界看作是一棟大房屋，火就要燒起來了，這火當然是比喻，實際上三界的火災比那個火災要嚴重多了！那個火災只是把現在這一生的生命（肉體）燒死了，我們在三界的火宅裏六道輪迴，不停地生生死死，永遠不能出去，這才慘重啊！所以我們一定要學佛，懂得這個特別法門，非在這一生往生不可，一定要下定決心，法藏比丘在因地發那樣的大願都能辦到，我們求往生還不能辦到嗎？我們要堅持這個願力，一定能夠辦得到！

經文：「佛告阿難」，「佛」指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛把法藏比丘發的四十八願介紹完之後，就告訴阿難尊者，「爾時法藏比丘，說此願已」，「爾時」是法藏比丘發願，把四十八願說完的時候，「以偈頌曰」，「偈」是偈頌，下面共有十一首偈子，等於四十八願的結語，下面就說偈頌。偈頌的前三首是總結前面四十八願；後面、中間那些願是加強他自己的願力，一定要求其實現；最後一首偈子是請當時的佛來作證明。「偈」有時也叫頌，這兩個字有時是通用的。偈頌又有重頌，所謂重頌，是把前面經文的意思再重覆一遍，前面經文是長短句，叫長行文，用整齊的句子重覆一遍，叫重頌。另一種叫孤起頌，是單獨說出意思，不是把前面經文的意思再重覆一遍，後面這幾首頌都是孤起頌。

我們看第一首（每首偈是四句，四句一首）：「我建超世願」，這個「我」是法藏比丘稱呼自己，他對世自在王佛說，我建立這樣的「超世願」，「願」指四十八願，這四十八願有兩層意思：第一個意思，四十八願最主要的，是要把十方國土的眾生都能度化了生死，是超出世間的，這是一種大願；第二個意思，十方世界都有佛，每尊佛度化眾生都要超出世間，都要了生死的，可是他這個願是特別的，十方世界任何眾生，要求往生到他這個世界裏面，當生就能成就，其他十方世界的佛法是普通法，都辦不到。所以他的四十八願可以超出一切佛在因地所發的大願，他說：我建立這樣超世間、超出一切的大願，「必至無上道」，發了這個願，法藏比丘就說：我既然建立了超世的大願，這個願我一定能夠辦到，一定要到無上道，「無上道」就是成佛。他發願之後就修菩薩道，一方面自己修持，一方面要度化眾生，就是自度又度化眾生，要自行化他，這樣自度又度人，一直到成佛的時候。

在極樂世界的人一定能夠辦得到，在其他世界就很難，其他世界是不是每個學佛的眾生都能夠成佛呢？每尊佛都非常慈悲，總希望每個眾生都能成就了生死、能夠成佛，但是學佛的眾生，各人的根器不同，造的業力不同，不能一致的，所以有很多人學佛，一開始學佛，發心發得很猛利，結果學到若干時候，受社會風氣的影響就變了，心理就轉變了，或者看到某些學佛的人，總有些不如法的地方，他也退心了，所以並非一學佛都有成就。十方世界的環境都不像極樂世界那樣，極樂世界環境特殊，一到那個環境，一定能夠成就。他「必至無上道」，自己成就之後，將來在他的國土裏所有的眾生，凡是到他那裏，當生就一定能夠成就。

「斯願不滿足」，「斯願」是此願、這個願，這個願指什麼？就指他前面發的四十八願，假如這四十八願不能滿足，「滿」是圓滿，「足」是百分之百都能實現，就是足了，一點欠缺都沒有，任何一個願，四十八願的每個願都滿足了。假使不如此，不滿足、還有所欠缺，「誓不成等覺」，「誓」是發誓，我發誓不成等覺。這個「等覺」不是等覺菩薩的等覺，這是無上正等正覺–就是佛，是無上正等正覺的簡稱，因為是偈頌，頌的字句要簡，這個「等覺」就是佛。假如這四十八願不能夠滿足，我就發誓不成佛。

第二首頌：「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺」，這個意思是說，我要在無量劫的時候做大施主，假如我不做大施主，就不能普濟那些貧苦眾生，這樣我就誓不成等覺，我就發誓不成佛。他在發願之後，還沒成佛，還在修菩薩道的時候，就佛果來講，這還是因地，成佛叫果地，證了佛果的叫果地，地是地位，他在修佛的因地這個地位的時候，他發這個願，要行菩薩道。

我們現在知道往生極樂世界一生成佛，我們這一生離開六道，到極樂世界也是一生成佛，這是現在，我們能享這個福，法藏比丘那個時候沒有這樣的。法藏比丘那時學佛都要經過三大阿僧祇劫，他自己因為學佛要經過長遠的時間，所以他發這個大願要造成一個極樂世界，他本身必須經過三大阿僧祇劫來修行，在三大阿僧祇劫修行、行菩薩道的時候，要度化眾生，這麼長的時間度化眾生，也不是那麼容易的，眾生不容易度。比如我們現在到社會上，你跟一般的那些人講佛法，你要看他有沒有善根，有善根，你一介紹，他就相信，他會接受；沒有善根，你的法講得再好，他也不相信，就這麼難！但是諸佛都知道，我們現在學佛，從佛經裏也知道，佛也好、菩薩也好，度化眾生要講緣分的，要有法緣。在座的有很多菩薩，受過菩薩戒都是菩薩，菩薩要跟人家建立法緣，有法緣的時候，你講，人家會相信。這個法緣要怎麼建立呢？就是這一條講的，要做施主，「施」是布施，把眾生所需要的，包括財物、其他的一切，你有能力能夠布施給他，他接受你的布施，你就是主人，就是施主。

法藏比丘就發這個願，他說：我要在無量劫，「無量劫」是數不清的很多劫，在這樣長遠的時間要做大施主，還不是普通的施主，是大施主。這個大施主，相信我們在座的，還沒有那種能力，我們現在只是有多少能力就盡多少能力而已，做大施主不是簡單的，他是多生多劫修來的。必得做大施主才能夠廣結法緣，然後回來度化的時候才能普度眾生。法藏比丘發這個願要做大施主，他發了願以後，一面修智慧、一面修福報，福慧雙修才能夠做大施主。只有慧而不修福報，沒辦法施捨給人家，因為沒有財物。只有福沒有慧也不行，有福報，家裏的財產很多，你要懂得怎麼施，懂得施的時候，要把有漏的變成無漏的，跟普通的慈善事業不一樣。普通的慈善事業只是求福報，是有漏的，福報享受完也就完了。無漏的，你在布施的時候，不管財物是多是少，布施出去都建立了法緣，都變成無漏的。

「普濟諸貧苦」，「普」是普遍，普遍地救濟「諸貧苦」，在世間要知道，不但我們娑婆世界，十方世界裏任何世界都有貧苦，特別在我們娑婆世界，在這個末法時期。不要認為台灣現在大家都富足、很富有，實際說起來，這種富有不值得自豪的。富有要看懂不懂得道理，懂得道理的時候，就不造惡業，那就是孔夫子講的「富而好禮」；要是不懂道理，愈富足，他造的業愈多，那就更不得了！法藏比丘就看，無論在什麼地方，貧苦的人非常多，你要救濟貧苦，不只是某個人、某家人、某個地區的人，是普遍的，普遍讓他們都能得到救濟，使他們不受到貧窮的痛苦。他發這個大願，你想，普通人能夠辦得到嗎？就是古時候的大皇帝，他也辦不到！「堯、舜其猶病諸」，古代像堯、舜那樣的聖人皇帝，他想每個人都不那樣貧苦，都還不容易辦得到。由此看，他這個大施主，真正是福慧雙修，非有大福報不可，在佛法講的，要像轉輪聖王在位的時候，一般的民眾富足，人壽也很長，才不像現在這樣，那個世界都有貧苦的。既是這樣，我們想想看，不學淨土法門，要想在這個娑婆世界求了生死，不說別的，一個貧苦就受不了！現在雖然感覺一切沒什麼貧苦，一轉世之後，究竟到什麼境況？未來是什麼情況？誰敢保證！

第三首頌：「我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺」，前面兩首是講因地怎麼修持、怎麼跟眾生結法緣、修福報，這首講成了佛以後不是就結束了，還要繼續，永久沒有停止，永不休息地更要普度眾生。他普度眾生很特別，「我至成佛道」，我一直修行修到成了佛，修道成就了，成佛之後，他跟其他的佛不一樣，「名聲超十方」，那時他發願成佛以後的佛名，就是我們現在念的「阿彌陀佛」，這個名字藉著念出來的聲音，傳播到十方世界，超越十方，十方世界都要聞到這個名字，「究竟有不聞」，如果十方世界還有聞不到的，那他發願「誓不成等覺」，如果還有聞不到我的名字，我發誓我也不成佛了。這是強調、加強的語氣，一定要能辦到，換句話說，十方世界的眾生都能聞到他的名號。

名聲，普通講名聞，「名」是講某個人的名，「聞」是別人聞到，聽到他的名字。我們世間的凡夫眾生都是好名的，喜歡把自己的名字宣揚宣揚，讓大家知道，但是這跟法藏比丘發願的這個名聲不一樣，完全不同。法藏比丘的名聞（名聲）是用道德建立起來的；一般凡夫眾生，那些好名之徒不是用自己的道德建立起來，是跟人家爭名奪利，所以那個名不是什麼好名。不但這些不算好名的名，就是一般可算好名的，古代那些帝王，當時的人對那些大皇帝，誰不知道？但是過了一陣子，中國幾千年來，除了堯、舜、禹、湯、文、武、周公，這些聖人的名字我們知道以外，其餘那些皇帝，你考一考大家，記不記得？記不得了！別說遠的，就說中華民國，國父孫中山先生建立民國以後，他自己做了第一位臨時大總統，然後他就把這個總統讓出去，讓給誰呢？袁世凱，大家知道他的名，他的名是臭名聲，不是什麼好名聲，袁世凱以後有幾個總統？大家知不知道？不知道！連眼前這些都不記得啊！我們求道，總得覺悟這一點，那個名字是虛妄的名，沒什麼好處，越是爭名，越是造業。

以道德建立起來的名就不是這樣，孔子是聖人，誰不知道呢？孔門當中，那些大弟子都是賢人，曾子、閔子騫……閔子騫是大孝子，一提到他，大家就想到他是大孝子，心裏希望也跟著學，這是道德建立起來的。法藏比丘成了佛，「阿彌陀佛」這個佛號更不得了！任何眾生聽到這個名號，再發心一念，就能引發自己內心中的道德，這樣的功德大得不得了！所以我們念佛都知道，念阿彌陀佛的佛號，「名以召德」，召是感召，我們把阿彌陀佛的名號一念的時候，名跟德是一致的，名一念，實際上阿彌陀佛的德就感召來了，有不可思議的這種力量。

我們幫人家助念，助念的功德怎麼講法？在往生的人，他身體的氣力也衰了，有病，意識也不太清楚了，他平時知道念佛，到這個時候提不起佛號來，旁人幫助他提起名號。提起名號，就是感召阿彌陀佛來接引–名以召德，有這個作用。但是講到名以召德，我們要知道，不能存著僥倖的心理，希望我們將來到那個時候有很多人來助念，這是在台中才有這種情況，要是離開台中，在遠處，甚至到國外、到其他地方，在自己命終的時候，那有人來助念？那有這種福報？必得自己平時多多修持，正助雙修∣正功夫就是念佛（念名號），助功夫是多多培養福報，培養福報的好處，就是到命終的時候沒有那些障礙。

這是講名聲，他的名聲有這種好處、這種力量。這個力量從那裏來的？就是法藏比丘在因地發的大願。不只我們娑婆世界，十方世界的眾生都能聽到阿彌陀佛的洪名，其他世界我們不知道，我們凡夫眾生不了解，就看我們娑婆世界，娑婆世界當中，就看我們國家之內，無論是大陸、台灣，沒有聞到阿彌陀佛的人，太少太少了！不管學佛的人、不學佛的人，學佛的人當中，不管是學普通法門的那一宗，沒有不念「阿彌陀佛」的，這就是名聲超十方，人人都能聞到這個名。這是他在因地發的大願。

前面這三首頌是一個總說，把前面四十八願作一個總結。後面再詳細地分開來講，有的是菩薩行菩薩道、有的是自己修持、有的是要度化眾生的，合起來就是讚歎成佛度化眾生的那種功德，下面這些偈子都是講這個。

下一首是講自己應該怎麼修持，我們知道，不管在什麼地位的菩薩，必得自己修行，修到有相當能力了，度化眾生才有效果。這首頌先念一遍：離欲深正念，淨慧修梵行，志求無上尊，為諸天人師。這首頌講菩薩自己修行，怎麼修持呢？他有內在的，心裏用功夫，有在外表上用功夫。在內心上用功夫叫內修；表現在外面叫外修。

先講內修，怎麼內修法呢？我們現在修持名念佛法門，阿彌陀佛在因地，就是在法藏比丘那個時候，他的修持是「離欲深正念」，何謂離欲深正念？欲是種種的欲望，什麼欲望？凡是世間種種好看的色、好聽的聲音、聞到香的氣味、吃的味道、身體所接觸到的觸覺–色、聲、香、味、觸，這些外面的種種，我們佛法叫做五塵，「塵」是不好的東西，塵是塵土，是污染的，但是一般凡夫眾生、不學佛的人都把它當作好東西，都對它有一種欲望，都貪求它，這叫五欲。「欲」是指自己內心起了欲望，欲望所貪戀、所貪求的，就是外面的五塵–色、聲、香、味、觸。凡是對於五塵起欲望的時候，就離開它、就把它打消。不但法藏比丘這樣用功夫，凡是講普通法門都用這個功夫，要離開一切欲念，就觀自己的念頭（觀自心），你的念頭一念起來的時候，是不是落在色、聲、香、味、觸上面？不僅眼前的色、聲、香、味、觸，不在眼前，腦筋時時刻刻想起的，那叫法塵。念頭起來的時候，你是用功夫的人，就要把這些欲念統統打消掉，這叫「離欲」。離開了欲念就提起正念–怎麼度化眾生、怎麼對人有好處、自己要怎麼求道，這就是正念。用這個功夫，這是內修。

「淨慧修梵行」，這叫外修，何謂淨慧修梵行？「淨」是很清淨的，你能夠清淨，智慧就顯現出來，「梵行」是很清淨的行為，我們要修梵行，使自己清淨，清淨就有智慧，那就要保持，口不造業，再就是身體不造業，還有思想不造業，思想叫「意」，第六識的「意」，意裏面不造業。身、口、意三業都要保持清淨，口裏不要說妄語、不能罵人、不要說毀謗因果的話，這是口不造業，口業清淨；身業清淨，不殺生、不偷盜、不淫等等的這些，就是身不造惡業；不但如此，我們的思想，「意」講好懂的話就是思想，我們的思想，隨時不要惱害眾生，不要存著損人利己的想法，這是意業清淨。三業清淨就是「淨慧修梵行」，顯示出我們全身（精神、物質）都是清淨的。

我們現在持名念佛比較容易，持一句名號，三業就清淨了，內在淨念提起來，妄念自自然然就消掉，能夠持名就是正功夫，再加上「諸惡莫作」，三業都不造業，修的就是梵行，非常方便。

法藏比丘那個時候是用內外修，內外修的目的∣「志求無上尊」，無上尊就指成佛，志在一定要成佛，成佛不是最終的目的，成佛之後「為諸天人師」，做天道眾生的師、做人間眾生的師，在六道度眾生，天、人做六道的代表，天人師就是佛，這樣普度眾生，永久這樣度化眾生。前面講得很清楚，一定度眾生了生死、成佛，每一道都能夠成佛，有這樣的大願。今天講到這裏為止。