各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第六十六頁，第一行開始，這段經文，上回講到最後，因為時間的關係，只念了一遍，今天我們就一段一段開始講。
這一大段一共有四小段，這一大段的題目，講表裏是「眾生正報莊嚴」，「眾生」指極樂世界的眾生，凡是由十方世界發願往生極樂世界的眾生，包括大菩薩、聲聞，還有天人，那些眾生的「正報莊嚴」，正報就是身體這個生命，怎麼莊嚴？分成四小段，上回講了兩小段，第一小段講在極樂世界的眾生，神通、智慧、身體的形狀，一律平等的。第二小段講那裏的眾生「虛無身、無極體」，所有眾生的身體都是虛無的，什麼是「虛無」？這不是沒有身體，要分清楚。我記得還說個比喻，用水來比喻，你拿一瓶用玻璃瓶裝的水，如果水有污染，有沙子、石頭，這個水不是清潔的，水裏面各式各樣的東西很多。如果這個水經過處理，把一切的污染都去掉，甚至根本就沒有污染，像山裏流出來的泉水，現在我們看不到那樣清潔的水，可以拿蒸餾水來比喻，你看蒸餾水，把它裝在玻璃瓶裏面，從外面看，好像沒有水一樣，那就是虛無之身，這個虛無之身，是因為眾生一切的業障（造業的障礙）都沒有了，所以他非常清淨，六根都清淨，清淨到像虛無那種程度，這叫虛無之身。無極之體是眾生的壽命無量，就跟阿彌陀佛一樣無量壽。上回講到這裏。
佛告阿難，譬如世間貧窮乞人，在帝王邊，形貌容狀，寧可類乎。阿難白佛，假令此人在帝王邊，羸陋醜惡，無以為喻，百千萬億不可計倍。所以然者，貧窮乞人，底極斯下，衣不蔽形，食趣支命，飢寒困苦，人理殆盡。皆坐前世不植德本，積財不施，富有益慳，但欲唐得，貪求無厭。不信修善，犯惡山積。如是壽終，財寶消散。苦身聚積，為之憂惱，於己無益，徒為他有。無善可怙，無德可恃，是故死墮惡趣，受此長苦。罪畢得出，生為下賤，愚漏斯極，示同人類。
今天這一段「設喻丐王前因」是講比喻，比喻就是設喻，釋迦牟尼佛假設一個比喻，什麼比喻？拿乞丐跟國王這兩種身分的人比較，從「佛告阿難，譬如世間貧窮乞人」開始是第三小段，第三小段再分成兩段，是拿乞丐跟國王相比。到了第四小段，再把國王以及娑婆世界這些天上的天王，統統拿來跟極樂世界的眾生相比。一步一步比較，我們先了解大致的情況。
「佛告阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「譬如世間貧窮乞人」，「譬如」是假設，假設我們世間貧窮的乞人，「貧窮」是沒有財產，「乞人」是乞丐，不但沒有財產，窮到連生活所需，每天要吃的飯都沒得吃，必得向人家請求，向人家要飯的乞丐叫乞人。那種貧窮的乞人「在帝王邊」，帝王在印度來講，是個國王，佛經是梵文翻譯的，中國大一統的帝國統治者叫「天子」，天子或國王，那是太富有了！乞丐在帝王的身邊，這兩種身分的人，「形貌容狀，寧可類乎」，拿貧窮乞人的「形貌容狀」，「形」是整個身體的形狀，「貌」指面貌，「容」是容貌，「狀」指身體的形狀，就是整個人的身體以及他的面貌，無論就身體的形狀或容貌來講，「寧可類乎」，「寧」當「安」字、「何」字講，「可」是「能」，安能（何能）跟帝王相比？「類」是相比、同類的意思。一個乞丐跟帝王相比，能不能比為同類呢？先提出這個問題問阿難。
釋迦牟尼佛為什麼拿這個比喻？我們從經文裏知道，極樂世界的眾生怎麼莊嚴、怎麼美好，只是聽說，我們沒有親自看到，究竟好到什麼樣子，我們不知道。就比如我們人間，人間的各種族也不相同，我們黃種人可算是中庸之道，不是白的，也不是黑的，是黃色的，假使跟其他膚色的人講，黃種人美，美到什麼程度，他從來沒看見過，他也不知道。只好從他們膚色的人當中，選出他們認為最美、最好的幾個人出來，讓他一步一步了解。經文就是這樣，我們對於極樂世界眾生好的程度，我們不知道，因此釋迦牟尼佛就先拿乞丐跟帝王相比，比到最後，再用帝王，甚至天上的天人跟極樂世界的眾生來相比，一步一步引導我們了解極樂世界眾生那種狀況，用意是這樣的。
「阿難白佛」，釋迦牟尼佛問了阿難尊者，阿難尊者就答覆了，「白」是稟告的意思，就回答釋迦牟尼佛說：「假令此人在帝王邊」，「假令」是假使，「令」是使，假使這個人，「此人」就指「貧窮乞人」，假使這個貧窮乞人在帝王身邊，這個乞人怎麼樣？「羸陋醜惡，無以為喻」，「羸」是身體很瘦，非常瘦弱的，「陋」是不但身體瘦，而且體質也不好。有的身體雖瘦，但是很健康，他是既瘦又不健康，比不上身體很好的人。還有「醜惡」，長的相貌也不好看，很醜的，「惡」是醜到令人感覺很不好，很惡劣的感覺，這叫「羸陋醜惡」。這是一定的，你想想看，一個貧窮乞人，他吃都吃不飽，也沒什麼衣服穿，他好到那裏去？必然是羸陋醜惡。這種羸陋醜惡怎麼樣？「無以為喻」，沒辦法譬喻，譬喻什麼？拿他跟天子、跟帝王相比，沒辦法比的。不只沒辦法比，下面再加強語氣說：「百千萬億不可計倍」，一般說他們兩者相差一倍，比他好一倍，或者比他惡劣一倍，你看，這是幾倍？你一倍一倍地計算，算到什麼程度？拿「億」來做一個單位，以億做單位，不但是一億、兩億，那太小了，是百億、千億、萬億，「百千萬億」那麼多的倍數，還是沒辦法計算。
「所以然者」，說個理由，乞丐跟帝王為什麼相差這麼多？「所以然」是研究原因︱研究所以「然」，一般人不知所以然，阿難尊者知道，他了解因果，從因果上研究所以然，「貧窮乞人」，首先講貧窮的乞丐，「底極斯下」，這是一個倒裝句法，本來的名詞叫「底下」，「下」是在下面，下到什麼程度？下到底了，凡是任何一個物、一個東西，下到最下層就是到底了，叫底下，用底下來比喻一個人，這個人貧窮，沒有錢財、沒有地位，什麼都沒有，普通話叫做「下賤」，「賤」是貧賤，下賤賤到最底下了；最底下，恐怕還聽得不夠徹底，中間加個「極斯」，「極」是到極處、到止境了，「斯」本來也可當指定詞來講，當「這」字、「此」字講，但在這裏，「斯」也可當「賤」字講，貧賤的「賤」字。這個經文是漢朝末年，曹魏時代翻譯的，那個時候用了很多古字，「極斯」是極度的貧賤，用極度的貧賤來形容底下，就是拿乞人來跟帝王比，他下得不能再下了，這句話是這麼講的。
貧窮的人，基本要維持穿衣服，也要吃東西，沒有飯吃就活不成。下面就講衣服，「衣不蔽形」，他貧窮到什麼程度？他穿的衣服，不能把身體完全遮蔽起來，只能簡簡單單，穿得破破爛爛的，衣服不完整，穿很破爛的衣服，連身體都不能完全遮蔽得好。吃的東西怎麼樣？「食趣支命」，「食」是食物，他自己沒有吃的東西，每天在外面向人家乞討食物，「趣」字是假借字，當「取」字講，取捨的取，比如莊子講「有取有捨」，「取捨」這兩個字，他就用「趣捨」，借「趣」字當「取」字講，我們看「趣」字，把左邊的「走」字去掉，在右邊是「取」字。「支」是支持，他每天所取得的食物，僅僅能夠支持他的命︱支命，就是他每天勉強維持能夠活命而已，這樣就吃不飽。因此「飢寒困苦」，「飢」照映「食趣支命」，「寒」照映「衣不蔽形」，這樣是沒有衣服穿，也沒有吃得飽，受到這種困苦。「人理殆盡」，做人應該有做人合理的生活條件，他沒有了，做人應有的這種生活「殆盡」，這個「理」包含他整個人，整個人既受了飢寒，照映前面的「羸陋醜惡」，整個人看起來，人不像人！
這種貧窮乞人為什麼這個樣子？下面說：「皆坐前世不植德本」，「皆」︱都是，「坐」字當因果講，都是因為他前世「不植德本」，「德」是做種種慈善事情的這種功德，做有道德的事情，道德就像本，就像一棵樹，樹有根本，你不培根本，那裏有什麼樹枝、開花結果，那有那回事？不會的！所以要培「德」。「植」是種植，因為他前世沒有在道德上培植根本，道德根本怎麼培法？這是比喻話。講到實際，就是下面講的，他怎麼「不植德本」？這個人前世「積財不施」，「積」是累積很多，他在世間儘量積財，把錢財積得愈多愈好。他積很多錢財，怎麼用法？「不施」，佛法講布施，拿出來幫助人家，貧窮的人有需要，應該救助人家，他不肯，就是「積財不施」。「富有益慳」，他財產積得很多，又不肯救濟人家，只是愈來愈富有。愈是富有，「益慳」，「慳」是捨不得，儘管錢再多，你叫他拿一些出來幫助人家，他捨不得拿出來，更加吝嗇。「但欲唐得」，他的欲望只是想「唐得」，「得」是從外面得來，得來要用自己的體力、勞力，或用自己的聰明才智，只要是正當得來的都可以，唐得的「唐」當「空」字講，空空的，什麼叫空空的？沒有付出你的能力，就想得來很多錢財，這叫唐得。我們要是想發財，沒有關係，做生意就是想發財，拿正當的方法將本求利，這是可以的；你連本錢都不出，到外面完全是用那些……自己毫無付出的，得了那麼多，這叫唐得，只想這樣！「貪求無厭」，貪得越多越好、求得越多越好，「無厭」是沒有滿足的時候。這是講他那樣積財，不肯施捨。
「不信修善」，人家勸他：你要修善德、多做一些慈善的事情。他不相信，為什麼不相信？勸他修善當然是勸他相信因果，做好事將來有好報應，他不相信，這叫不信修善。「犯惡山積」，不但不肯修善，反過來，他犯了罪惡，造了惡業，造惡業就是「犯惡」，犯惡犯了多少？如同山那樣堆積起來，堆積得像高山那麼多。「如是壽終」，他的前世既不肯修善，反過來盡造那些惡業，到了壽終的時候，「財寶消散」，那麼多財寶帶不去！人在世時，對於財產，他有主權，他能支配，財產屬於他的，一死的時候，財產就不屬於他的，死的時候，財產、財寶都消散了。一般人不能覺悟，所以中國世俗所講的言語很有道理，「生不帶來，死不帶去」，一個人在世間，金錢、權力、一切的一切，出生的時候，沒有帶來，一絲不掛生下來，到死的時候，他能帶得去嗎？什麼也帶不去！這就是「生不帶來，死不帶去」，到壽終的時候，他的財寶要消散了。佛經裏講「萬般帶不去，唯有業隨身」，一切都帶不去，但是造的罪業可就帶去了，他就「苦身聚積」，那麼多財產散了，他放不下，只能痛苦積聚在一身。痛苦聚集在一身，就要死了，怎麼辦？「為之憂惱」，為這個憂愁苦惱，「於己無益，徒為他有」，對於自己一點益處都沒有，沒有任何好處，「徒為他有」，「徒」是徒然，就是無條件的，一切都由別人享有了。這還不算，在生前犯惡山積，造那些惡業，那是不得了的！財寶消散還是小事，犯了那麼多惡業，到這時當然要墮落！怎麼墮落法？平常造惡業的人，他自己不在乎：什麼叫墮惡道？我始終是人，我比任何人都強！到壽命終了的時候，那種境界出現了，這時候他才知道。
有很多造大惡業的人，比如造五逆大惡的人，到壽命快完的時候，他看到地獄的那種苦相，那個境界都出現；或者墮落鬼道、畜生道，那個時候都是不由自主的，有那個境界出現。當墮惡趣的那種境界出現的時候，他有什麼辦法來挽救？沒辦法！能夠依靠的是什麼？能夠依靠的是這些善業、這些道德，這個時候他「無善可怙」，「怙」是依靠，有所依賴，想想他生前沒有做過什麼大的善事，沒有依靠。善事沒有做，他有什麼德？當然也沒有德，「無德可恃」，「恃」也是依靠，這是文字的一種變化。既無善、無德，沒有這些可以依靠，沒有道德做他的依靠，「是故」︱所以，得的結果是「死墮惡趣」，死了之後就墮落惡趣，「惡趣」是三途︱地獄、餓鬼、畜生，「受此長苦」，地獄最不得了，苦是苦到極點，而且壽命非常長；鬼道也苦得很，壽命也比我們人的壽命長得多；畜生的一切，比不上人，也是痛苦得很，畜生的壽命當然比不上人，壽命短一點。還有一層，一旦墮落到畜生道的時候，並非只是一期的生命，比如變成螞蟻，螞蟻死了以後，馬上就生到人間來？沒這回事！墮落畜生道當螞蟻，死了以後還是螞蟻、死了以後還是螞蟻。為什麼？要追問：他為什麼墮落畜生道當螞蟻？就是前生他的心理就那麼小、器量就那麼小，器量小，死了就墮落到螞蟻去。墮落到螞蟻，心量就繼續那種心理，沒辦法改善，一直就維持那種心量，所以牠死後還是螞蟻，死了以後，還是螞蟻！要想脫離那一道，非有特殊因緣不可！所以不要以為墮落到畜生道，死了以後馬上就出來。心理不改，沒辦法出來，必得改變心理、改變習氣。所以墮落到惡趣，無論那一道，都要受這種長期的苦報。
在惡趣裏面，遭受長期的痛苦，這個苦報「罪畢」了，「罪畢」是造的罪業，苦報受完了，「得出」，然後脫離惡趣。脫離了惡趣，「生為下賤」，生到人間來，可是我們人間不是一律平等的，我們這個世間就是這樣，他生到下賤的人家，一生下來，自己就是下賤的人。「愚鄙斯極」，「愚」，他的聰明才智比不上人家，很愚笨！「鄙」是很鄙陋，自己愚鄙到了極點！「示同人類」，雖是到人間來，不過只能表示跟人類相同而已，實際上，前面講「人理殆盡」，他無論是衣食、其他一切條件所受的，不是人應該受的那種報應，不過長的樣子像人類一樣，差不多而已。這都是因為他剛剛從惡道出來，還有殘餘的罪業，有一些還要他繼續來受。這就是貧窮乞人的因緣，他為什麼得到這種果。
學佛的人要知道覺悟，覺悟世間的錢財，不管是小財、大財，該得的自然就得，不該得的，怎麼求也求不到。就是一般做小偷的，偷人家東西，他能夠偷得到的，就因果來講，這份錢財也是他該得的，但是這份該得的錢財，他如果用正當的方式，那就不是造業，他用偷的，偷人家東西就是不正當的方式，這就是造業。為什麼？我們知道，做小偷的人，並不是一出手，就能偷到東西，有的偷得到，有的也偷不到。偷不到就是不該得的，偷得到就證明他是該得的，該得的，你用不正當的手段，你就造業了。我們了解這個道理，世間任何一分錢，該得的，自己不必強求，自然會來的。了解這個道理，我們在世間可以不造業，這是一層。再說，我們布施出去，幫助人家，就是培植德本，你有這個德本的時候，比如我們念佛，念佛是正功夫，正功夫要能夠念得好，將來沒有障礙，助功夫很重要，能夠在這上面培植得愈多愈好。所以講「善根福德因緣」，有因、有緣，兩者都具備，那往生才絕對有把握。這一段，我們藉佛講「貧窮乞人」的因緣，當下就覺悟這一層，世間財物不用強求，該得的自然得，愈是布施出去就是培植德本。這是講貧窮乞人的這種因緣。
下面講帝王是怎麼來的：所以世間帝王，人中獨尊，皆由宿世積德所致。慈惠博施，仁愛兼濟，履信修善，無所違爭。是以壽終福應，得升善道。上生天上，享茲福樂。積善餘慶，今得為人，乃生王家，自然尊貴。儀容端正，眾所敬事。妙衣珍饍，隨心服御，宿福所追，故能致此。
「所以世間帝王」，所以世間凡是做皇帝的人，「人中獨尊」，在人之中，他是唯一尊貴的、被人所尊重的，「皆由宿世積德所致」，這都由於宿世，不但前世，是好多過去世，他積德所致，「所致」就是得的結果。下面分開來說，他得了人中世間的帝王，「慈惠博施」，他過去積了很多德，這個德是怎麼積的？他是仁慈的，他看待很多人，對別人都用一種慈心來待人，慈心待人就是「惠」，給人家種種的恩惠，這種仁慈恩惠，不僅對少數人，而且還是「博施」，是普遍的、廣泛的，施給人群。「仁愛兼濟」，濟助人家，做得愈多愈好，「兼」不是單獨做，是同時的，這個字是兩個禾，一隻手抓兩根禾，是取的意思，同時要做很多很多救濟的事業。「履信修善，無所違爭」，這就跟前面相反了，前面講貧窮乞人過去「不信修善」，他「履信修善」，對於修善，不只是信，而且「履」，一信之後，馬上照著他所信的去實行，這叫「履信修善」。凡是有善事，他說辦就辦、說做就做，有多少能力就用多少能力，沒有能力，看人家做，他也歡喜，這叫「無所違爭」。
「是以壽終福應，得升善道」，這樣的人，他壽命終了的時候，福報就感應出來了，福報感應出來就生到善道；善道是生到人道、天道，他這個善道很好，「上生天上」，他生到天上。我們學佛知道，修十善業可以生到欲界天，「享茲福樂」，享到這樣大的福報、種種的樂，天上的那種福、樂，我們想像不到！色界天，要有禪定功夫才能生到那上面；無色界天，禪定功夫更深了。這是但憑修善業的，所以十善業可以生到欲界六欲天，欲界的六層天都可以去。在欲界天，他的飲食、種種樂趣，絕對不是我們人間的任何人可以相比，就是人間的任何帝王享受，跟天上也沒辦法比。
「享茲福樂」之後，在天上的那種福報、那種樂享完了，壽命完了以後，「積善餘慶」，因為過去世所積的那些善業積得很多很多，雖然在天上享的福樂享完了，壽命完了以後，還有「餘慶」，這個「慶」就是福報，還有「餘」，福還沒有完，有餘福就是積善積得太多了，因此他從天上壽命終了之後，「今得為人」，到人間來，就憑著他的餘慶，餘下來的那種福報，「乃生王家」，生到帝王之家，一生到帝王之家，「自然尊貴」，生下來就是尊貴的。這種「自然尊貴」，我們學佛的人也要覺悟，這種尊貴可以繼續造善業，也能轉過來造惡業。這怎麼說呢？大家讀歷史就知道，夏朝最後一個君王夏桀王、殷朝最後的殷紂王，他們生來也是「自然尊貴」，如果能做個有仁德的君主，做明君、做仁君，那就是繼續修善業，可惜他們糟蹋了自己，夏桀王做了種種的惡業，殷紂王也是如此造惡業。本來就前因來講，他是生到帝王之家，他是尊貴的，可是這麼一造業，死後非墮地獄不可，必然墮地獄的！過去君主時代、現在民主時代，都一樣，民主時代要競選，不管那一種競選，好好地競選，用正當的方式競選，你該得，你就選得上，不該得，用種種罪惡的方法，就是選上了，也是造了業，而且更進一步，選上了以後，為了將來再選、再拿選票，繼續造業，那就不得了！想想看，這是必得要覺悟的。這一點是講生到「帝王之家，自然尊貴」。
他的「自然尊貴」是怎麼尊貴法？「儀容端正，眾所敬事」，他的儀表、容貌都是端正的，非常好！「眾所敬事」，他的臣子、一般大眾，都對他尊敬，「事」是奉事，就是伺候他。「妙衣珍膳」，衣服穿的是美妙的，吃的食物是珍貴的，「隨心服御」，穿的衣服、吃的飲食、一切一切，隨著他的心，他心裏想要什麼樣的，就有什麼樣的，這是為什麼？「宿福所追」，他是過去造了種種的善業，應該得的福報，生到天上，還餘下來的福報「所追」，「追」是什麼？跟來的，就是與生俱來的，他從天上到人間來，那些餘慶、那些福報，跟著他到人間來，「故能致此」，「致」是招致，所以能夠有這樣好的結果，才能得到這樣的尊貴，想有什麼就有什麼，有前因才有後果。這是帝王，跟前面的乞丐相對照著看。
這裏講的都是善業，不過生到天上，還是在六道之內，都是有漏善。可是我們學佛的人懂得道理的話，可以把有漏善變成無漏善。要怎麼變？我們不造惡業，有多少能力就幫助別人，幫助別人，不要放在心上，就是三輪體空，這就能把有漏變成無漏。變成無漏怎麼樣？變成無漏，那功德大得不得了！我們念佛，有無漏的善業幫助，念佛一定念得好，壽命終了的時候，一定是一切障礙都沒有，清清楚楚的，一定能夠往生。還有一段，就是一層一層比較，最後跟極樂世界相比，這一段下次再講。