各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第九頁，第五行開始，經文我先念兩小段：具足成就無量總持百千三昧。諸根智慧，廣普寂定。深入菩薩法藏，得佛華嚴三昧，宣揚演說一切經典。暫且念這兩小段。

這段經文講的，還是這部經的序分，序分裏說參加法會的，有聲聞眾、菩薩眾，現在講的是菩薩眾。菩薩眾之中先講示相成道，然後講菩薩的事業，菩薩的事業就是行業–所實行的事業，上回講的是第六條「權實」，行菩薩道，自己有實在的修持，證了果，這是「實」，然後用種種的方便法，就是「權」，用來度化眾生，這是上回講的。今天開始講第七個行業「入定」，剛才念的經文就是第七、第八這兩條，所謂入定，學佛一定要有定功夫，一般講，佛法包含戒、定、慧三學，要守戒才能幫助入定，有了定功夫才能開發智慧。定功夫有「戒共定」、「道共定」種種的，「戒共定」是持戒的時候，能從持戒之中得到定；「道共定」是懂得佛理，修持種種的法門，就是從修道也可以入定。最重要的是有了定的時候，才真正有智慧，有智慧才能度化眾生。所以這段講入定，是講入定的事情。

「具足成就無量總持百千三昧」，「具」是具備，「具足」是完完全全都具備了，一點也不欠缺。「成就」，能夠完成這種功夫，就是圓滿，做得非常成功。「具足成就」什麼呢？「無量總持百千三昧」，「三昧」就是定，比如我們念佛，目標是求往生西方極樂世界，往生極樂世界必須念到一心不亂，得到一心不亂就是得到念佛三昧，念佛就能入定，往生就在定中往生，不是毛毛躁躁的。心裏亂糟糟的，怎麼能夠往生呢？真正得到一心不亂，得到念佛三昧就斷見思惑–證果了。

當然我們現在念佛的功夫辦不到，可是要注意：無論如何，心要能夠安定下來，雖然沒有得到念佛三昧，我們老師在世的時候也常講，要把佛號念得很熟。什麼叫很熟？平常只要一有空閒，佛號就起來了，沒有別的念頭；如果在生活中遇見任何憂愁苦惱，或是任何困苦艱難，在危險的時候，第一個念頭就是佛號起來了。這是相似的一心不亂，雖然沒有得到真正的三昧，但是差不多，相似了，很像一心不亂了。能夠有這種功夫，無始劫以來，我們心中所造的那些惡業、煩惱的種子，就用這個佛號把它們壓伏下去、蓋住，使那些煩惱起不來，煩惱就是惑，這叫「伏惑」，這不是斷惑，斷惑是證果，就真正得到一心不亂。只要念得熟，得到相似的一心不亂，把惑能夠壓伏下去，把它壓在那裏，它起不來，有這個功夫，也能往生極樂世界。所以我們學佛，雖然現在功夫不夠，不能得到一心不亂，實際上功夫好，照樣能得到念佛三昧，念佛三昧就是一心不亂。

我們念佛的人要得念佛三昧；參禪的人要能夠明心見性，參究也能得到三昧，只要明心見性，也可以得到定功夫；天台宗用止觀的方法也能得到三昧，止觀也能得到大定；唯識宗修唯識觀也能得到三昧。三昧不止一種，很多很多，這裏講「無量」，無量就指三昧太多了。所謂總持，得到總持，一切法門就不會忘記，整個都能把握住。無量總持三昧、百千三昧，這是數目字，說也說不清的。這些三昧（這些大定），上面一句話，是「具足成就」，完完全全都能得到了。

「諸根智慧，廣普寂定」，前面講成就那麼多的三昧，不止一種三昧，那個定不止一種，太多的定功了！既然有那麼多的定功，入了那些定，因此「諸根智慧」，「諸根」就是六根，六根都能夠開發智慧出來。為什麼六根都有智慧？我們凡夫眾生的六根，不但沒有智慧，而且都是障礙，有一根就有一根的障礙，為什麼呢？我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，眼睛往外看，所看的都是外面的色塵，這些色塵就像灰塵一樣，看進來就把我們的心污染了；耳朵聽的聲塵，外面種種的聲音聽進來，也把我們的心污染了。所以我們的六根都是染污內心的，這些東西都是障礙。現在有很多學術界的人說：「我一定要親眼看見才算數，沒看見不算數。」講的是不錯，但是凡夫眾生不管是誰看見，都不能算數的，雖然看見了，你明明在看，但你看到真相了嗎？沒有看到！就佛法來講，我們所看到、聽到的，是虛妄分別，外面那些假東西都是欺騙我們的，所以我們凡夫眾生，六根都是污濁的，不是清淨的，那有智慧？沒有智慧。

得了這些大定，「無量總持」，你得了總持，那就不得了！一般世間的定，就算入了定，等出了定以後，這個定就沒有了，有時候這個定就失掉了。「總持」是：一得了定，就絕對不會再失掉，它有這個作用。「無量總持百千三昧」，得了這麼多的大定，而且從此不會再失掉，你想想看，這個智慧！有定就一定有智慧開發出來，所以得了這些三昧大定，諸根就轉變了。諸根怎麼轉變呢？我們凡夫的六根都是自己障礙自己，得了定功，六根就是定，所以我們凡夫的眼睛看外面的東西，跟得了定功、證果位的大菩薩看的，完全不一樣。他看外面的東西，看的是真相，用智慧看出來的，所以「諸根智慧」，六根都得定，得定就發出智慧來，諸根都發出智慧，一切都清淨不染。我們看外面的色塵會被染污，大菩薩怎麼看也不會染污，因為他是六根清淨的。六根清淨的時候，萬事萬物，任何一樁事情，人也好、其他動物也好、自然界的什麼事情也好，在他看起來，不是我們所看的這個樣子，他看的一切都是清淨不染的，像楞嚴經所講的「清淨本然」，無處而不是「清淨本然」，眾生、大地山河，以及佛的法身顯露，無一不是清淨本然的面目。

下面說「廣普寂定」，「廣」是廣大，廣大到什麼程度呢？沒有邊際，「普」是普遍，這樣廣大沒有邊際，普遍到一切，這形容什麼？形容大定，「寂定」是一切無不在定中。廣普寂定的時候，萬事萬物都在這個大定當中，看得清清楚楚的。眾生是什麼根機？他是什麼心理？他過去如何、現在如何、將來如何？整個社會的現象，以及過去、未來，看得清清楚楚的，這是廣普寂定。這一段講入定，大菩薩能夠入定，就是入這種大定，非常了不起！這不是我們現在能辦到的。大菩薩過去修持，也是從凡夫開始修，我們現在都是凡夫，都還不能入定，要想入定的話，我們念佛就是在修定，我們的目標當然是要往生極樂世界，念佛就能入念佛定，念佛定就是一心不亂。為什麼我們現在「一心不亂」很難得到呢？值得注意的是：我們的心太亂了！一心不亂的「一」，心一定要集中，不能分心，一分心，心分開就亂跑，怎樣也不能把這個定入得進去。別說學佛入定，無論在世間做任何事情，也要專心一致。古時候的音樂家叫大師（大讀太），眼睛都瞎了，這種人練習音樂容易成功。為什麼容易成功呢？他的眼睛不亂看，易於集中心力，完全用耳朵，本來能力是分散的，要往外看、又要聽、又要什麼的，而他閉了一根，把眼根閉起來，專門用耳根，往往能量更容易集中。學音樂如此，學其他世間的任何技能也是要集中精神練習，心裏要是亂了，是沒辦法學好的。

所以我們念佛，知道這個原則，就要放下萬緣，一切外面的境界，包括心裏所想的這個、那個，都是外面的緣。我們一邊念佛，一邊想這、想那的，心理到處跑，怎麼能得一心？到處跑，也不知道有多少心，散開來了！一心就是不要分了心，正在用功夫是這樣。平常要怎樣呢？平常的助功夫是收斂雜念，我們跟人來往，這個不好、那個不好，人我是非這些，要把它淡化，看淡一點，不要計較那些事情，這樣我們的心理就單純，跟人家相處，總是我們自己吃一點虧，讓人家佔些便宜，不必計較，這樣我們的心理就單純，無論到什麼地方，我們心裏有安全感，不會感覺人家要陷害，這些心理統統沒有，我們心裏就是很安然，無處而不安然自在。我們平常有這個心理的話，我們念佛，心理就容易集中，所以平常的助功夫是非常重要的。雖然我們現在沒有到大菩薩的那種地位，沒有得到那麼多的三昧，我們要練習念佛三昧，雖然還沒得到真正的一心不亂，果然能夠得到相似的一心不亂，能夠把這句佛號念得很熟的話，我們的境界（包括我們的心理、日常工作、生活）都是安然自在的。不管世界怎麼亂、社會上怎麼不好，我們心裏很自在的，這就能幫助我們念佛得一心不亂。各位從這個方向去用功，平常訓練自己儘量減少虛妄分別，萬事萬緣能夠放下就儘量放下，到了真正念佛的時候，一定要放下萬緣，這樣一句佛號才能念得好！

下面講第八個行業–「入藏」，「藏」是藏經，我們念的三皈依：「自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海」，行菩薩道的時候，一定要有非常多的智慧，像海那麼多–智慧如海，大智慧無量無邊，要有這樣的智慧，一定要深入經藏。我們發的四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，佛法的法門也是無量無邊，無量無邊的法門都是度化眾生的，包括度我們自己。無論自度、度他，我們自己的煩惱無窮無盡，無窮無盡的煩惱，就要無窮無盡的法門來對治，所以法門是無量；每個眾生的煩惱也是無窮無盡，也都要無量無邊的法門來對治。所以諸位菩薩發大心，就要學無量的法門。不過我也要說明一點，大菩薩雖然是這樣，這是講普通法門。這部經特別的一點，就是先把普通法門講出來，最後再講淨土宗的念佛法門，不知道普通法門這麼艱難、這麼難修，顯示不出來淨土念佛法門是怎樣的特殊。剛才跟諸位講，要學這麼多的法門，要行菩薩道就要懂這些法門，不但行菩薩道，自己自度，想成佛，也要懂這些法門。

我們現在一個法門都還沒學得好，那麼多的法門，我們怎麼學呢？就因為這個問題，所以學淨土宗念佛法門。前面講「無量總持」，把所有無量法門都要總持、要記住，不要忘記，從此不要失掉了。我們現在學念佛法門，最簡單的，一句阿彌陀佛的佛號就是總持法門，我們抓住一句佛號，無量法門都包含在內了。你看，這特別不特別？所以講「入藏」，不要著急，現在雖然沒有那麼多工夫，入三藏十二部那麼多的法門，我們發菩提心，就能在家裏把三藏十二部全部看完？這是辦不到的。就是看完了，能不能完全了解、完全精通？又是問題啊！所以不用著急，我們到後面講到念佛法門就知道了。這裏講藏經的「藏」，包含一切的，「入藏」就是能入得進去，能通達無量的法門，這才是入藏。

「深入菩薩法藏」，入的是菩薩法藏。現在藏經裏有阿含部，這是屬於小乘聲聞、緣覺這部分的藏經，不算是菩薩乘。菩薩修大乘佛法，大乘佛法是菩薩法藏，必得學菩薩法藏才能夠成佛，也才能夠弘法利生。這裏講「入藏」，就是深入，要徹底入，不是膚淺地把菩薩藏（菩薩法）看看，只是看看這些藏經，沒有深入到裏面去，要深入的話，藏經的每個字、每句話都不能疏忽，它裏邊的涵義無窮的。我們老師在世的時候，他老人家鼓勵人家學詩，為什麼呢？中國的詩，也是一個字裏邊的涵義非常多，懂得詩的原則、了解詩，然後看藏經就不同了，藏經裏的一個字，比詩又更深入，更有深度了。所以對菩薩的法藏，要能夠很精深地往裏邊研究，入到裏邊去。這是教我們學的時候，要懂得那些大菩薩，沒有一位不是深入菩薩法藏的，這些大乘菩薩法，無量無邊的法藏，他都深入。

無量的法藏怎麼深入？怎麼學法？其中有一個要點：「得佛華嚴三昧」，「華嚴」指華嚴經，華嚴經把一切法都包含了，無論那一宗所講的法，都超不出華嚴經所講的那些法門。所以大菩薩想深入法藏，都得學佛的華嚴三昧，不但學華嚴的這些法門，而且學到華嚴三昧。「得佛華嚴三昧」就是學華嚴經，能夠得到華嚴大定。大菩薩得到華嚴大定，就是得到華嚴三昧，不管講什麼法，都不會互相矛盾。什麼叫互相矛盾呢？現在末法時代，學普通法門的人，就說念佛法門比不上普通法門，普通法門有禪宗、天台宗、唯識宗、三論宗……各宗都講自己好。講自己好是可以，無論那一宗，他是善知識，只講自己的宗好，他不說別的宗不好。說別的宗不好，可見他就不是善知識，為什麼呢？因為任何一個法都是釋迦牟尼佛講的，都能有成就。我們學淨土宗，常提醒學的人做個比較，不是說那一個法門不好。按照普通法門來學，要了生死，把生死問題解決，學小乘的，要天上人間七番生死，才能辦得到；想成佛，一定要經過三大阿僧祇劫。任何法門都是這麼講的，只有念佛法門，想了生死，這一生壽命終了，能往生西方極樂世界就辦得到；要成佛，也是在極樂世界一生就辦得到。我們是這樣比較，顯示出念佛法門是特別法，不是說其他宗這個不好、那個不好，不是那樣講法。其他學佛的人，這一宗說那一宗不好、那一宗說這一宗不好，為什麼呢？他沒有學過華嚴經，更沒有得到華嚴三昧。學過華嚴經，得到華嚴三昧，無量無邊的法門都能貫通，再講出來的法，不會互相抵觸，無論說那個法，都能貫通到華嚴三昧裏面。過去其他各宗難免都會說：淨土宗念佛法門不是一個很高的法。但是華嚴經講到最後，普賢行願品裏的普賢菩薩，最後還是導歸極樂啊！教華嚴海會裏無量無邊、無窮無盡的那些大菩薩（會眾），都要發願到西方極樂世界去。這就是得到華嚴三昧，才能把普通法、特別法，弄得清清楚楚的，像這樣具大智慧的大菩薩，才真正深入菩薩法藏了。

深入菩薩法藏的時候，接著「宣揚演說一切經典」，這個時候能夠宣揚菩薩法藏，無論演說、用各種方法，一切的經典都能夠演說，演說的時候，無論那部經典，說的都不會互相抵觸。各位看看近代的這些祖師，我們淨土宗的印光祖師，一切經典，各宗的經典，他無所不通，各位看印祖文鈔，人家問那些問題，他所答覆的，包含大經大論在當中，都通達的；虛雲老和尚是禪宗大德，近代最了不起的禪宗祖師，他照樣勸人家念佛，勸人家發願往生西方極樂世界。還有天台宗的諦閑大師，律宗的慈舟大師、弘一大師，這些大師講的法，都是指歸到極樂世界–指歸淨土，所以這些祖師們演說一切經典，都不會互相抵觸的。這裏講的大菩薩，他們能夠得到佛的華嚴三昧，才能夠真正宣揚演說一切經典，無論講那一部經典，都能把普通法、特別法貫通起來，不會發生矛盾、抵觸的現象。凡是有所抵觸的話，就證明他對華嚴三昧還沒有入得進去。

再來這段經文，我們先念一遍：住深定門，悉覩現在無量諸佛。一念之頃，無不周徧。濟諸劇難，諸閑不閑。

這一段講第九個行業「見佛」，我們修淨土宗念佛法門，大家都希望能見到佛，可是這裏的見佛跟我們稍微有點不同。我們是持名見佛，這裏講的，這些大菩薩的見佛，不是我們在道場看見佛像就是見佛，他必須要斷惑，惑是貪、瞋、癡、傲慢、疑惑，種種這些都要斷掉，斷掉這些煩惱、這些惑，才能見到佛。所見的佛是什麼呢？就是見到本性佛。我們為什麼學佛？就是要把自己的本性，本性就是佛，要把本性開發出來。我們每個人都有本性，但被那些障礙蓋住了，被迷惑顛倒障住了，我們的本性就顯不出來。大菩薩把這些煩惱障撤除掉了，斷了惑，見到本性，就是見了佛。除了見到自己的本性，也見到諸佛。

我們要稍微分辨一下：普通法門要見佛，必得先斷惑，要明心見性，見到自己本性，才能見到佛。學淨土宗念佛，到臨命終的時候，雖然沒有得到一心不亂，沒有證果，但是能夠往生，後面的經文就講，臨命終的時候，阿彌陀佛就來接引，阿彌陀佛來接引的時候，往生的人當然見到阿彌陀佛，這就是見佛。雖然沒有得到一心不亂，在阿彌陀經裏講：「是人臨命終時，心不顛倒」，只要心不顛倒，就能往生，佛就能來接他，他就能看到佛。這是怎麼講法呢？這是特別法門才能辦得到，不是特別法門就不是這樣。特別法門特別在那裏？阿彌陀佛在過去修行的時候，發了四十八大願，只要任何學佛的人願意往生極樂世界，念阿彌陀佛的名號，將來命終的時候，佛親自來接他去，這是阿彌陀佛發的大願啊！所以念佛法門是二力法門，二力是兩種力量：一種是學佛的人自己本有的能力，這個能力是從我們本性裏發出來的；一種是阿彌陀佛的大願力。這兩種大力量合起來，讓我們見到阿彌陀佛，這就跟這裏講的大菩薩見佛不一樣，大菩薩見佛，一定要斷了諸惑。斷諸惑就難了！我們要是學大菩薩修普通法，一定要斷惑的話，那我們幾時才能見到佛呢？因為這樣，經文裏顯示出來，你等不及，你要見佛，就學念佛法門，用兩種力量就能見到佛。

「住深定門」，大菩薩能夠安住在很深的定，入在大定之中，叫住深定門。「悉覩現在無量諸佛」，「覩」是看見，「悉」是完全，完全看見了無量諸佛。什麼時候的無量諸佛？現在的無量諸佛，因為過去已經過去了，未來還沒來，是現在十方世界的無量諸佛，他完全看得見。「一念之頃」，他在一念之間，「頃」是非常短暫，就是一個念頭起來那麼短暫的時間，「無不周徧」，無量諸佛，他都能夠看得見，「周徧」是普遍地都能看得到。這個大菩薩的地位了不起！「深定」並非坐在那裏入定，所謂深定，不管坐著、走路、穿衣、吃飯，都在定中。他住這樣深定的時候，在一念之間，周徧的無量諸佛就能看得見。這跟我們講的，往生到極樂世界，每天早晨供養他方十萬億佛，那已經很了不起！帶業往生的才只供養十萬億佛，還沒到無量，這是無量諸佛，這種大菩薩能夠看得到。既是見到這樣的無量諸佛，每尊佛都在度化眾生，大菩薩也在定中，一方面見佛、一方面也都在度化眾生。

「濟諸劇難，諸閑不閑」，這是講度化眾生，「濟」是濟助、救濟，救濟什麼呢？諸劇難，「諸」是不只一種，不只一個眾生，太多了！太多的眾生，他們的難也不相等，「劇難」是最深最大的艱難。這個劇難包括三途∣地獄、餓鬼、畜生，還有其他，比如在我們人間有種種的障礙：生來就看不見的，不是後天的，後天看不見，講佛法還可以接受，他生來就沒看見過；還有生來耳朵就聽不到的；一生下來就不能說話的。這些人障礙太大了！沒辦法學佛。還有，生在長壽天（色界天裏壽命很長、無色界天也是長壽），壽命很長，他一切不感覺有什麼苦惱，你跟他講佛法，他不接受。人世間那些智慧很高、學問很多，世智辯聰的人，你跟他辯論，他很有口才，但是他那種辯才不走正道，他是邪知邪見的，講因果，他不相信，這些人都沒辦法接受佛法。這裏講最大的困苦艱難，就是生死問題不能解決，眾生在世間受到的痛苦，什麼痛苦最重要？就是生死輪迴，那一種痛苦比得上這種痛苦？我們在人間，一失了人身，人的身體失掉以後，想不墮落三途，談何容易！在今日之下，社會上風氣這樣惡劣，無處不是勾引人家造惡業的，一造惡業，不墮落三途，那才怪呢！所以最大的苦難，就是生死問題–生死不斷，再加上在三途裏的這些情形，這些三途八難（三途及盲聾瘖啞、世智辯聰、佛前佛後、北俱盧洲、長壽天合稱三途八難），他是沒辦法接受佛法的，這些大菩薩能夠想盡辦法度化他。

「諸閑不閑」，「閑」是安閑，「諸閑」指的是在人間、天上，障礙比較少，比如我們現在還能學佛，生活各方面還有點小安，有點小安才能夠學佛，這叫諸閑。「不閑」呢？墮在畜生道、墮在地獄裏，他怎麼學佛？餓鬼道也是障礙特別重，苦得不得了！這些可以說是不閑，一時一刻沒有一點安閑。一般來講，我們要度「不閑」是很難的，實在沒辦法！可是大菩薩總得想辦法來度化。地藏菩薩就是這樣，他發願除了人間、天上以外，三途裏他都要去度。雖然去度，當然也不能馬上就度到在佛法上能夠成就，先讓他能夠出三惡道，然後再一步一步引導他學佛法，這是不閑的。大菩薩對於諸閑、不閑，都要想辦法，把生死的大事情，讓他們能夠度脫，能夠了生死。我們今天講到這裏為止。