各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第一百二十五頁，第四行開始，經文先念一段：六親眷屬，所資有無，不能憂念。不惟父母之恩，不存師友之義。心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。
繼續上次講的「惡燒痛善之五」，講表是上回發的新表，這一大段共有五段，第一段是「不肯治身修業」，下面有六小段，上回講了三小段，剛才念的是第四小段。前面三小段的題目，各位先看一看，第一「家室反逆無節貧困」，這是在家庭裏不孝順父母，做一個叛逆的逆子；第二「恣游耽酒蕩逸抵突」，到外面不務正業、遊蕩；第三「妒嫉自用不可諫曉」，妒嫉心非常重，人家勸告也勸不過來，這是上回講的三小段。今天講第四小段，題目是「不顧恩義身常行惡」，他不顧念父母對他的恩義，本身常常做那些罪惡的事情，人與人之間種種的義務也不講。
「六親眷屬」，「六親」有幾種解釋，這裏採取大多數人認為比較合理的講法，比如父親的兄弟，伯伯、叔叔，還有母親的兄弟，以及自己配偶的家族，算起來一共有六種身分，叫做六親。古時候有一種講法，就是父、母、兄、弟、妻、子，這六種人叫做六親。但是這種講法在古代的經典裏，認為這是父親的直系血統，不大合乎六親的意義，所以採取父親的兄弟、母親的兄弟、自己配偶的家族，這樣計算六親，就是與自己有親戚關係的，這叫六親。「眷屬」包括六親，以及六親連帶的親屬。這些六親眷屬，「所資有無」，「所資」是生活上所需要的這些物資，「有無」，有沒有缺乏，「不能憂念」，他不把它放在心裏。比如講到六親，六親當然不是父母兄弟，父母兄弟還要講嗎？那一定要照顧、要管。六親眷屬，他們生活上所缺乏的、貧窮等等，他覺得跟他毫無關係，沒有憂愁，也不把它放在心上，普通講「六親不認」，就講這一類的人。「不惟父母之恩」，「惟」當「思」字講，就是不想想父母對他有多麼深厚的恩德，「不存師友之義」，他的老師，他的同學、朋友，這叫「師友」，師友有師友的道義，「不存」就是不念師友之間的道義。既沒想到父母的恩德，也不顧念個人對師友應該盡到的義務、道義。「心常念惡」，他的心裏，「常」是經常，經常起的是惡念頭。「口常言惡」，口裏所講的話，是惡的言語。「身常行惡」，身體所表現出來的行為，是一些惡事情，就是身、口、意三業，造的都是惡業，「曾無一善」，沒有一樁是善事情。
第五小段是「不信聖訓善惡因果」，聖人所講的話都是真理，他不相信，善惡因果也是自然的法則，一定是有的，他也不相信。這段經文先念一遍：不信先聖諸佛經法，不信行道可得度世。不信死後神明更生，不信作善得善，為惡得惡。
「不信先聖諸佛經法」，「先聖」拿我們中國來講，孔夫子以及孔夫子以前的歷代先王，都是聖人；聖人講的話，用文字記載留下來的都是經典，比如中國有五經。「諸佛」是十方世界的佛，我們娑婆世界的佛是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛講的法，用文字記載下來的都是佛經。這些世間聖人講的話、出世間諸佛講的話，這些「經法」，他不相信。這些經典、佛經都是教人覺悟的法，覺悟的法從淺到深，淺的，教人做好人、做好事，可以保持住人身，不會墮落。人身保持得住、人格很健全，這才能夠學道，人格保不住，人身就墮落到三途裏面，深的，修道怎麼修法？佛法是教人覺悟世間萬法無常、覺悟生死問題，應該要修出世法。這些都不相信，想想看，這個人就不堪教化了！聖人講的話、佛講的話，一概都不相信，就是一個惡人。經裏這麼講，講得很簡單，我們拿經文與現實對照一下，末法時期這些人道眾生，以中國來講，從民國時代的五四運動開始到現在，很多人拿中國文化來開玩笑，把聖人當作毀謗的對象，這個惡業造成功，所以從當時到現在，天災人禍不斷發生。今年是八十五年，從五四運動到現在，抗戰之前有軍閥割據，內部互相戰爭，後來日本人來侵略，爆發中、日戰爭，抗戰勝利之後又有內戰，一直到現在，無論在大陸、在台灣，天災太多了！前幾天的新聞報導，大陸的唐山大地震那一次，就死了幾十萬人，在我們台灣，這次賀伯颱風來了，帶來大水災，山上發生山崩，又死了多少人！沒有人為因素，天災不至於這麼猛烈，兩者都有關係的！
讀歷史就知道，二十五史裏的記載，要觀察天文，凡是那個朝代，天上的星斗變更、錯了位置，或有特別狀況出現，古時候的天子就要責備自己，把一切罪過歸罪於自己。所以在尚書、在論語裏都有記載，從堯、舜到三代都這樣，把一切罪過都歸在自己。有沒有用？學佛的人懂得心法就知道，只要一下詔，把罪惡歸於自己的時候，人心一改變，外面的境界就跟著改變，這是一定的。最怕的是，大災難來的時候，認為這些災難是自然現象，與我們有什麼關係？這就沒辦法救了！無可救藥。到現在，天災人禍這麼多，就是由於毀謗儒家文化、毀謗佛法，這是共業。講到別業，個人這樣做，個別的別業是墮落三途，凡夫眾生迷惑顛倒，不了解這種情況，懂得一點道理，就知道這是非常嚴重的！
「不信行道可得度世」，所謂「行道」，中國過去的儒家也行道，那些老儒讀了經書以後，自己的一言一行都不妨礙人家，做什麼事情都不能害人，寧願自己吃虧，而那些老儒到壽命終了的時候，都是清清楚楚的。佛家更不必說了，我們學念佛法門，就是要求壽命終了能夠往生極樂世界。這種行道所得的好處，能夠「度世」，不僅自己能夠脫離六道輪迴，也教化眾生脫離六道輪迴。別說在人間，即使在天上都不是究竟的，災難隨時都有，他不相信這些。前面講「不信先聖諸佛經法」，為什麼一毀謗就有那麼大的災難？要知道，既是他敢毀謗，就證明他的心理只有惡的念頭，沒有一絲善念，對聖人的經典，他才敢毀謗。那樣毀謗的結果，他個人一定墮三途，集體的共業，就為人間帶來這麼多的苦難。對行道可得的好處，他不相信。「不信死後神明更生」，任何人都有一死，有的壽命活得長，可是活得再長，也有壽命終了的時候，壽命終了就要死，死後怎麼樣？「神明更生」，「神明」不是指外面那些神明，而是個人自己的精神，就是神識。這種神識、這種神明，絕不是身體死了之後，什麼都沒有了，身體既是物質的一部分，就像機器用久了，自然要毀壞，我們的精神就是我們的神明，這個「神明」沒有死，會再更生，隨著身體死亡，神識再轉世，「更生」是再改換，他不相信這個。
眾生從無始劫以來就是迷惑顛倒，再加上末法時代，很多邪知邪見的人在學術界都是有地位的，受到這些邪說影響之後，更不相信。以中國來講，宋儒程、朱這一派就毀謗三世因果，程、朱的學說，從宋朝、明朝到清朝，國家的考試，考舉人、考翰林，指定非考朱子的四書集注不可，一定要念他的書，照他的書答覆，國家才錄取；答的與他的註解不同，主考官不錄取。想想看，他的學術見解對後代影響多麼大！一直到民國、到現在，就是毀謗三世因果、不信三世因果。就真正中國文化來講，儒家的學說，孔子在經典裏所講的理論，以及左丘明的左傳、歷代的歷史家在正史所記載的這些事實，無論講理論、講事實，因果多得很！就拿現在科學來講，科學家研究物質部分，真正講，物質也沒有滅的時候，只有變更；講能量，能量沒有消滅，只是在轉變。既是相信現在科學講的，物質、能量都沒有消滅，只有在轉變，我們的人身就是物質部分，是地、水、火、風四大造成的身體，物質都只是因緣和合，四大分散之後，分散的地、水、火、風，這些色法沒有消滅，只是分離而已；講到心理（精神）方面，更是沒有消滅，只是轉變，另外找一個緣分轉世去了。無論中國固有文化、現代科學知識，事實擺在眼前，因果推翻不了的！那些人毀謗三世因果、不信三世因果，受害的是他自己。
「不信作善得善，為惡得惡」，「作善」是做善事，種了善因一定能得好結果，所以「作善得善」，做善事得善果，「為惡」是做惡事，種了惡因，將來得苦報，得苦報就是「得惡」。這種事實、這種因果報應，他不相信。不相信因果才敢造惡業，造惡業必然得苦報，墮落三途是自作自受，善惡因果是一定的。
最後第六小段「敢造五逆六親憎惡」，經文先念一遍：欲殺真人，鬬亂眾僧。欲害父母兄弟眷屬。六親憎惡，願令其死。從前面一直講到這裏，由小罪惡到大罪惡，一步一步的，就等於一個人開始造惡業，心裏還有點顧忌，愈到後來，膽子愈大，所以前面講惡，最後這小段叫「敢造五逆」，「五逆」是五種大罪，任何一種都要墮落到地獄裏去，所以這是非常嚴重的罪惡。
「欲殺真人」，我們現在都不算是「真人」，我們的身體是假的，由四大和合的假身體；我們的心理，起心動念都是妄念，妄也是假的。身體、心理都是一團虛假，都是虛妄的，誰能稱得上是真人？「真人」是永久沒有變化，什麼叫變化？我們由小孩長大成人，由成人變成中年、老年，最後要死，沒有一時一刻停止。「真人」不是這樣！真人是證了果，真正證到真如本性了，就小乘來講，證到四果羅漢，叫真人；以大乘來講，證到法身大士，叫真人。這裏講「欲殺真人」，他要殺真人，五逆當中的殺阿羅漢。修小乘佛法證到四果，四果羅漢是真人，殺這種證了果的人，是五逆當中的一大逆。「鬬亂眾僧」，「僧」是和合眾，佛家的三寶–佛是佛寶，經書、佛經是法寶，僧是僧寶。沒有三寶，眾生怎麼覺悟、怎麼出離六道？所以三寶重要。「眾僧」是在正法道場裏一起修道的人，「鬬亂」是用種種的方法挑起鬥爭、擾亂，就是破壞和合眾，這也是五逆大罪之一。想想看，和合眾有個道場，才能一面共修、一面把佛法傳播出去，沒有道場怎麼行？他來破壞道場，就是五逆當中的一種。
「欲害父母兄弟眷屬」，他連父母也要殺害，殺父、殺母也是五逆當中的大罪，當然古時候也有殺父殺母的，但是太少了！現在各位看看，中國也好、外國也好，殺父殺母成為普通的事情，只是普通的犯罪案件，對殺父母的人，法律上好像沒有特殊的懲處，這是一個現象。末法時代的眾生，不知道殺父殺母的嚴重！要知道，把父母殺了，就算國家判他死罪，並沒有了結，他還要墮地獄！還有殺害兄弟、殺害眷屬等等，「六親憎惡」，六親就是前面講的，他的伯伯、叔叔、舅舅，妻子的家族，他的岳父、岳母，有這些親戚關係的人，都對他憎惡，這個人太惡劣了！「願令其死」，希望這種人不能活得太久，活得太久，繼續造惡業還得了？造惡業，一方面害人、一方面害自己，願他早一點死。造這種大惡業的人必然墮入三途，而且是墮落到最苦的地獄道。
「惡燒痛善之五」的第一段，六小段講完了。下面是第二段「愚昧閉塞之燒」，第一段講造惡業，造了惡業，進一步就應該受苦報，「燒」是遭受燃燒的這種苦。這一段又分四小段，第一小段是「惡逆天地欲求長生」，經文先念一遍：如是世人，心意俱然，愚癡蒙昧，而自以智慧。不知生所從來，死所趣向。不仁不順，惡逆天地。而於其中，悕望僥倖，欲求長生，會當歸死。
「如是世人」接著前面講，像這樣造惡業的世間人，這些造大惡業的人「心意俱然」，「心」是心思，「意」是念頭，他心裏的思想、起的念頭，「俱然」–都在造惡業。從起心動念，到身體的行為，都是這樣造惡業，「然」就指前面講的造那些惡業。為什麼？這些眾生「愚癡蒙昧」，「癡」就是無明，眾生的根本煩惱是貪、瞋、癡。「癡」是無明煩惱，迷惑顛倒，看不清楚事情、道理，全部都不明瞭，就是愚癡。為什麼愚癡？「蒙昧」，他有種種的障礙，受到障礙的蒙昧，看不清楚。本來任何眾生都有自己的真如本性，真如本性都是光明的，光明做什麼用？能把一切事情、一切道理都看得明明白白。他的本性固然是明白的，可是他有愚癡，無明在障礙、蒙昧，他就看不清楚。「愚癡蒙昧」這種障礙障住他，本有的智慧、本有的光明就發不出作用，事實看不清楚，道理也不明瞭。講善惡，什麼是善、什麼是惡？他分不清，善惡不分、是非不明。「而自以智慧」，「以」當「為」字講，他自以為有智慧，他自己想的，覺得自己有大智慧，其實這真是迷惑到究竟了！到那種程度，自己本性的光明一點都開發不出來，他起心動念無非是罪惡，還以為自己有智慧。每個愚人都把他一切的行為、言語，當作是一種智慧。自以為是智慧，真是智慧嗎？是愚癡，自己愚癡還不知道，太可憐了！
因此「不知生所從來，死所趣向」，生從那裏來的？他不知道；死了以後，趣向那裏去？他也不知道。為何不知道？前面講，他不相信三世因果、不相信死後神明可以更生，他不求了解。不求了解，怎麼會知道？要求了解，只有學佛，佛法教你覺悟，基本的覺悟是：生從那裏來？比如我們現在到人間來，在這之前，前一世我們在那一道？自己知道嗎？我們現在得了人身，壽命終了以後，到那一道去？能夠知道嗎？普通人不知道，迷迷糊糊的。學佛的人學普通法門，必然學戒、定、慧，嚴持戒律，因戒生定，戒律持得很清淨，有了定功，由定發慧，開出智慧來，然後得了宿命通、天眼通，就知道自己過去從那裏來，未來到那裏去。要知道，學普通法門，說是這麼容易，幾個人能夠到那種程度？我們學淨土宗念佛法門，要下定決心，無論如何，我們這一生壽命終了的時候，一定要成就往生西方極樂世界，一定要在這一生能夠成就。我們的信、願、行很堅定，下了決心，我們知道我們未來就是到西方極樂世界。不是這樣，誰知道？既不學佛，更不學淨土法門，任何人讀書，世間的書讀很多，他把世間的社會科學、自然科學全部都讀通，讀盡天下書，現在資訊這麼發達，所有的資訊，他都接受、都知道，也沒辦法！自己心裏貪、瞋、癡的障礙沒有破除，學問再多也沒用，一點用處都沒有！
「不仁不順，惡逆天地」，「不仁」是沒有仁，「仁」是什麼？我們中國文化講，人在天地之間，就要效法天地，天地有好生之德，人就應該學好生，好生就是仁心，不但對於人類，對一切動物都要愛護牠的生命，保護牠，這是仁心。那些造罪惡的人就是不仁！「不順」，「順」是天地、自然界都有的一種自然律，比如春、夏、秋、冬，四時循環不斷，也不會錯亂；一錯亂，天地之間的萬物就沒辦法生存。如果在嚴寒的冬天，突然來了最酷熱的夏天，會受不了！各位可以拿幾杯水試試看，一杯是滾開的滾水，另一杯水的溫度稍微降一點，就是溫度逐漸減低，你的手從最低的溫度試探，逐漸試探到滾水，你的手可以受得了；不是這樣，開始就試滾水，你的手馬上就燙壞了。尤其從冰寒的水裏，手指先探結了冰的水，立刻換到滾水裏面，你的手馬上就爛掉了，受不了！自然界就是這樣，春、夏、秋、冬的氣候，漸漸地轉變，它有一定的順序。它轉動是有軌道、有一定的速度緩緩在那裏變。不順就是違背，不像自然界那樣，違背自然界那種順序。自然界的順序是這樣，人類社會呢？五倫就是合乎自然的一種順序。前面講的殺父、殺母、殺真人，都是既不仁也不順，所以叫「不仁不順」。「惡逆天地」，「惡」是一般罪惡，「逆」是五逆大罪，小惡業、大惡業都是違背天地。「逆」是違背，違背天地那種天然的仁、那種順序。「而於其中，悕望僥倖」，他這樣違背天地，卻想在天地之中「悕望僥倖」，「悕」是過去的字，現在不要豎心邊，就是「希」字，他還希望僥倖，「僥倖」是什麼？不應當得到的，意外得到幸運、碰到好運氣，他希望得到這樣的僥倖。這個僥倖是什麼？「欲求長生」，想想看，做的都是那些罪惡的惡事情，還求長生，「長生」是一直活下去，這辦得到嗎？辦不到！「會當歸死」，「會當」的意思是：明眼人知道，看得清清楚楚的，「會當」是能夠預料，預料什麼？他很快就會死，不會長生的。
第二小段「慈心教誨竟不開解」，那些佛、大菩薩很慈悲地來教誨他，他不能開悟，也不了解。經文：慈心教誨，令其念善，開示生死善惡之趣，自然有是，而不肯信之。苦心與語，無益其人。心中閉塞，意不開解。
「慈心教誨」，佛菩薩那種慈心關懷他、教誨他，「令其念善」，教他把念頭改一改，不要念惡，要念念善事情，起一些善念！再「開示生死善惡之趣」，「生死」是生死這種現象，「善惡之趣」是做善事到三善道、做惡事到三惡道，這種善趣、惡趣「自然有是」，這是一定的，不是隨便說說，是必然的，「而不肯信之」，就是佛菩薩這麼說，他也不肯相信。「苦心與語」，苦口婆心地對他說應該怎麼做人，做人要守五戒，講仁、義、禮、智、信五常，如果不是這樣，造那些罪惡要墮落到惡道裏去，很苦心地跟他講這些，「無益其人」，對那個人沒有益處。
為什麼沒有益處？他不接受，為什麼不接受？「心中閉塞，意不開解」，他心中為什麼閉塞？因為他「不仁不順」，為什麼不仁不順？學佛，普通法門都要順修，怎麼順修？順乎本性來修，稱性而修、合乎本性而修，他既不仁，又不順乎本性，就閉塞了，自己把心關閉起來，心中堵塞起來了。「意不開解」，他的心意，怎麼說也不能開悟、也不了解。別說我們普通受菩薩戒的人跟他講佛法，他不聽，就是釋迦牟尼佛來，他也不聽！這種人，你說他怎麼辦？那就等著墮落三途！在三途裏吃了一些苦，等他再出來的時候，那要多少年？那是遙遙無期！何時出來就很難說了。這種人就是「如來所謂可憐憫者」，佛看這些眾生，真正是可憐憫的人！「可憐憫者」並非指那些沒有知識的人，而是自以為知識豐富，讀的書多、有權威的人，他迷信權力、地位、書念得多，就指這些人，他們才造這些大惡業，不是普通的小惡業，大惡業是毀謗聖人的經書、毀謗佛法。他不是不識字的人，不識字的人不至於到這種程度，還沒有這種能力。就因為這些人自以為是，「自以智慧」這種人，他才造這種大惡業，準是墮落地獄的，你看，這多危險！下次繼續講。