（21A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第十一頁第六行，下面最後兩個字開始，我先念一段經文：

及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世一切聲聞，及辟支佛，有學無學，所有功德，我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。

繼續上回講的「隨喜功德」，隨喜功德是對治我們凡夫眾生妒忌的這種煩惱，因為我們凡夫眾生看見人家做任何好事情﹙不管對自己或對眾生﹚，都會生起妒忌心，這是一大煩惱。妒忌人家，進一步希望人家做事不會成功，凡事必得要自己來做，這是一般煩惱重的人的毛病，這種毛病不能把它消去的話，對自己就會造成很多很多障礙。隨喜功德可以把這種障礙、這種煩惱對治掉。

隨喜就是看見人家做了好事情（不管事情很大或很小），就隨著歡喜。隨著歡喜時，如果自己有能力，就會幫助完成這種有功德的事情，所以隨喜是有功德的。前次是說隨喜佛的功德，佛是從發心學佛，一直到成功﹙成佛﹚為止，以至於後來涅槃的時候，把舍利留在世間，這種種功德，我們學普賢菩薩行願的時候都要隨喜，這種隨喜所得的功德，說都說不盡，這是上回講過的。今天我們剛才念的經文，十方一切世界的六道眾生，以及聲聞、緣覺、菩薩所有的功德，我們都要隨喜。

「及彼十方一切世界，六趣四生一切種類」，這個「及」就是在上一段把隨喜佛的功德說完了，接著說到以及十方一切世界的六趣四生一切種類。十方一切世界太多了！六趣就是六道，趣是去向，我們一個人到哪一種環境去，首先心裡有一個去向，然後行為順著心理到那個環境去，六道眾生到哪一道，並不是一下子無緣無故就去，他的心理、他的行為早就趨向那一道了，所以叫做六趣。我們研究佛法，任何一個佛法的名詞，你要在上面多多推敲，就會發現其中的道理是非常妙的，也就會從一個名詞得到覺悟。六趣就是六道眾生，他的心早就在那兒，所以後來就墮落到那一道﹙生到那一道﹚，這就是因果。四生就是胎、卵、濕、化，眾生的生命，有的是胎生，我們人道就是最普遍的例子，高等動物是胎生；卵生就像雞、鴨或其他野生動物，生了蛋，然後由蛋孵出生命；濕生是藉著濕氣（一種水分），他的生命就出來了；胎、卵、濕都要藉某一個物體而生，化生則不需藉任何物體，自動變化而生成。六趣是六大類，四生是六大類之中的四種生命出生的形式，一種緣。這一切種類是太多太多了，四生中每一生都有很多種類，六趣裡每一趣的眾生又有多少？太多了！所以叫做一切種類。

六趣是講六道眾生，趣是去向，大家都知道六道裡最苦的是地獄，地獄是翻成中國字，印度文的地獄叫「那落迦」，「那落」這兩個字翻譯成人類的「人」，「迦」就是「做惡」的意思，造了很多惡事情，那落迦翻成中國字的意思，就是他造地獄因，從「因」上來講，就是說地獄裡的眾生為什麼墮落到地獄呢？因為他在人間造了種種罪惡的事，才會到地獄裡。地獄在六道中，祖師註解說地獄是增上苦處，增就是增加，上就是最上的，苦是最苦的，處就是地處，地獄在六道中是苦到極處，沒有哪一道比地獄更苦的了，所以叫增上苦處。由這兩個解釋我們知道：為什麼會去地獄呢？就是眾生造了很多惡業，所以才墮落到最苦的環境，有地獄道的去向。我們再研究，為什麼他會造這些惡業呢？造惡業之前，先有這種心理，比如今日之下我們看到像殺人這種罪惡之事，尤其殺父殺母是背逆天倫、罪大惡極的事，在佛法中說的五逆大罪（五種最大逆惡的罪），必然要墮地獄。而現在有多少青少年殺父殺母？常常發生，他之所以有造這種惡業的心理，是社會風氣的誘導所致，所以處在現在人世間的這種環境，我們實在危險得很！壽命一終了的時候，誰也不敢保險會不會墮入三塗，就算是學佛的人，不當心的話，也很危險。因此我們學佛，必得要修念佛法門，用一句佛號，在平時免造惡業，就沒有造惡業的心理，就可保平安；到壽命終了，憑著一句佛號，往生極樂世界。要不然，為什麼歷代祖師都要苦口婆心地勸人念阿彌陀佛呢？

惡道中比地獄苦輕一些的就是畜生道，畜生道種類很多，畜生最普遍的現象，就是走路方式跟人不一樣，我們人是直起來走，畜生是「傍行」→四隻腳走。這就是說：有什麼樣的心理，才有什麼樣的現象，他所以墮入畜生道，就是因為他過去的行為，不合乎人正正當當的行為，他過去的行為是橫行不正直的。畜生道就名詞來講，畜是家裡養的動物，除此之外，還有野外的很多動物，都是傍行，所以在印度，畜生的另一個名字叫「傍生」，傍行就是用形狀來說明畜生道涵蓋的普遍性，就這個涵蓋意義來說，他的行為是不正的意思。因此我們要警覺：這種不正當的行為就是橫行霸道，橫行就是不按照正常的軌道，還自以為了不起，將來就會墮入畜生道，像畜生一樣的橫行，不要做人了。

餓鬼是飢餓、沒得吃，墮入餓鬼道最嚴重的，就是人家送東西給他吃，到口裡就變了，變成不能吃的東西，像火什麼的，那也是惡業造成的。什麼惡業造成他到這種受苦的環境去呢？就是因為他在前世做人的時候貪得無厭，什麼事情他都愈多愈好，貪求心太重了！有了貪求心，所得的果永遠不能滿足，就像一個人官位高還求更高，叫他做總統也還不夠，因為總統沒有過去做皇帝好，皇帝做到老死為止，甚至做一個國家的皇帝還不夠，還想當統治全球的皇帝，這就是貪求。貪求的心永久不能滿足，就像饑渴不能滿，所以後來墮入餓鬼道，就像貪求心一樣，飢餓得時時刻刻沒得吃，得這種報。因此我們在人世間，衣食能維持就好，尤其我們學道的人，基本的生活能解決、能維持就夠了，愈貪求就是給自己找麻煩，因為貪求愈多，心裡慾望愈高，中國人有句古話說：「慾壑難填」，壑就是深谷，從高山往下看，那深谷有多深哪！你沒法把它填起來的。我們人這種貪求的慾望，永遠填不起來的，所以學道人在這方面，要自己警覺，不能有這些貪求。

另外，六道中有阿修羅道，阿修羅在人間也有、天上也有﹙阿跟阿彌陀佛的阿同一個字，阿彌陀是無量壽無量光﹚，阿就代表無的意思，修羅就是天，阿是無，雖然在天但是沒有天的道德，有的時候有天的享受，但沒有天的道德，阿修羅道最愛向人家挑戰，他的脾氣特別大，最容易發怒，一句話不對，就跟人家動武。所以我們看看人類之中，不管在朝在野，動不動就用肢體語言，兩人對打或打群架，這都不是好現象，都是會墮入阿修羅道的現象。

人道，我們都是在人道裡面，所以到人道，從好的方面來講，我們過去守住五倫→仁、義、禮、智、信五常，就佛法來講，就是能守住五戒，才能到人道來。但是人道有個共同的毛病，就是傲慢心特別重，思想非常複雜、不單純，思想一複雜的話，煩惱就很多，比方我們看某人想法很單純，就沒有那麼多煩惱，思想愈多煩惱就愈多，傲慢心愈重的話，本來人家沒對他不好，他卻以為人家對他有惡意，覺得人家不尊敬他（因為自己很傲慢），有傲慢心也是很大的苦惱，這是人類眾生都有的毛病，不過有的程度淺一點，有的程度深一些，共同的毛病就是傲慢心、思想複雜。知道這個缺點，我們修道的人要把毛病除掉，懂得這個道理，就要時時刻刻把這些毛病去掉。

六道中最好的是天道，天道大家聽了很多，在上面的色界、無色界不必說，講六欲天﹙欲界天﹚就比我們人間好太多啦！一切的享受一切的環境，我們人間的帝王哪個能和他們比呢？要生到天道，普通要修十善業，才能生到六欲天；要想生到色界天，要修到禪定的功夫；無色界天的定功就要更大更深才行。雖是生到天上，天道也是不究竟的，壽命雖然很長，壽命完了以後也會墮落下來。六道輪迴，生死是最大的痛苦，人死固然痛苦，天道的人死比我們人死更痛苦，怎麼說呢？他享受啊！一旦死了怎麼得了？就拿人間來說，貧窮的人什麼都沒有，死了無所謂，富貴之人死的時候心裡放不下，有地位的人死的時候什麼都帶不去，那比貧窮的人苦了多少倍！從這裡可知，天道的人死的時候比人死時更痛苦，所以六道裡面都有痛苦。

「及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。」意思是說：那麼多種類的一切眾生，他們所做的善事情，做了善事就有功德，這一切功德，多當然不必說，少到「乃至一塵」，像一微塵那麼小的功德，「我皆隨喜」，我都隨著歡喜。六趣眾生裡，天道不必說，他如果不做十善業，生不到天上去，我們人道眾生能夠守住五戒，講仁義禮智信，這都是善，這些善我們都要隨喜。阿修羅的善事不多，但還有天倫的觀念，他之所以喜歡戰鬥，是為了維護自己的家族，才向外面那些人挑戰，還是有做善事，有時候他雖然脾氣大一點，也有做些善事情，不是全然沒做，只要有一善，我們就要歡喜，不管他是阿修羅，只要有一善，我們就隨喜。三塗比較不好懂，三塗裡的畜生道還容易懂，像墮入畜生道的狗，大家都知道狗忠心耿耿的，一隻好狗對牠的主人忠心得不得了！甚至比我們現代人還好﹙現代很多人的心理很苛﹚，

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主人有難，牠不會離開的，這個德就了不起！有這種善事，我們隨著歡喜，其他動物也各有各的優點，多少都有功德，這是畜生道。就說老虎吧！人家說「虎毒不食子」，老虎很兇猛狠毒，專門吃其他動物，但是牠自己養的小老虎，牠不會把牠吃掉，這也是一種善行。比起歷史上那些帝王爭天下，自己逃不了，把兒子推下去，兒子也不要了，天下重要，這種人的行為比老虎好得了多少？我們研究學問研究道理，要講求事實，有些事情不要只替人類辯護，畜生道也有牠的好處。餓鬼道也不完全是壞，墮入餓鬼道的人，各位念過《地藏菩薩本願經》，經裡面講好多鬼，鬼裡也有好的鬼，那些善鬼也維護善人，哪個人很好，他來保護他，所以鬼道裡也有善事。

再講地獄道，地獄道就比較難一點，犯了五逆大罪、殺害眾生的這些大罪墮入地獄道，在地獄道受的苦，苦不堪言！哪裡還有能力做善事情呢？這比較難懂一點，但是祖師就註出來了，從兩方面來講，經文裡說「乃至一塵」，一塵是一微塵，就理上來講（研究佛法有事有理），任何一個六道眾生、六道以外出世間的聖人，都有真如本性→都有法身的，這本性無論你在哪一道，成佛也好、沒成佛也好，都有性德（本性的功德）。就是在地獄裡的眾生，本性也是完全具備的，只是在地獄裡沒有修德而已（沒有工夫修功德），但本性仍具備完整無缺的性德。就事方面來講，既有性德，在地獄裡還有機會做一點善事，做什麼善事呢？雖然他沒有做善事，只要他心裡念頭動一動，有動機了就是做善事。這一塵微細得像微塵那麼一點點的善的功德，只要他心裡動一個念頭就有功德。他為什麼有這一念的善心呢？就是因為他有性德，有性德才有善念起來，假使在地獄裡連一念善心都沒有的話，那就永久不能脫離地獄了。所以在地獄雖然時間那麼長，他將來能脫離地獄的痛苦，還是要靠念頭去轉，如果在地獄裡一點善念都不起，就永遠不能出地獄了，這是學理的問題。就因為他能夠有必定脫離地獄之心，就有因緣善行，有因緣善行，我們就應該隨喜，這點因緣善行，就值得我們隨著歡喜。

「十方三世一切聲聞，及辟支佛，有學無學，所有功德，我皆隨喜。」十方三世前面講過，有無量無邊的世界，在那麼多的世界裡，一切修道、修佛法的，修佛法的聲聞，有佛在世的時候聽佛講法，從佛的聲音聽到佛法而修行證果的，叫聲聞，是小乘。辟支佛，有的是在有佛的時代，有的是在無佛的時代，在有佛的時代他也是聽佛講法，不過修的時候，聲聞修的是苦集滅道四諦法，辟支佛修的是十二因緣法；另外一種情形，辟支佛在無佛的時候（不在佛住世時），他單獨在世間，看到世間無常的現象，看見秋天樹葉凋零、看見水流不停的現象，就覺悟到世間法的生滅無常，由生滅法領悟到不生不滅的法，這是辟支佛證道（證了果）的情況。辟支佛是中乘，聲聞是小乘。什麼叫有學？聲聞有四果，從初果、二果、三果，證到三果還是有學（還沒到畢業的時候），證到第四果，即證到阿羅漢→羅漢果，叫無學，證到羅漢果就脫離六道輪迴了，叫無學。辟支佛在修十二因緣還沒修成的時候叫有學，修到畢業、證到辟支佛叫無學。無論是聲聞還是辟支佛，在有學的時候、無學的時候，所有的功德，我皆隨喜→隨著歡喜，隨著歡喜就隨著學。

一般人講：我們是學大乘佛法、修菩薩道的，聲聞、辟支佛是小乘的，我們跟他學小乘嗎？這問題怎麼看法呢？我們不要認為我們是學菩薩道，行菩薩道要弘法利生的，但是基本的修養、基本的修德特別重要，修小乘是要把見惑、思惑斷得乾乾淨淨，才能證到阿羅漢，見惑完全斷了才能證初果，初果以後思惑又有多少？然後，二果斷多少、三果斷多少，到最後完全斷除才能證第四果。在斷惑的時候，那麼容易嗎？如果斷惑那麼容易，我們一學佛，把經一看，馬上就斷惑了，哪有那麼便宜的事情啊？斷實在太難啦！沒有堅強的決心，跟有恆精進、不退轉的工夫，是斷不了的。修小乘就斷惑證真的決心、毅力來講，不值得我們學習嗎？我們看高僧大德的修持工夫，不用說法，看看那種莊嚴的威德，就把我們凡夫的煩惱壓制多少了！所以千萬不要自以為是菩薩，看不起小乘，千萬不要這麼說，這麼一說就造罪了，小乘的斷惑，我們一般人不是這麼容易的。不那麼容易，了解自己就要學，就要隨喜，看人家用功、斷惑，我們就要隨著歡喜。雖然我們念佛不錯，念佛知道斷惑難，雖是難，必得要有願力，在這裡斷不了，不是不要斷，能斷不是更好嗎？是不容易斷，到極樂世界還是要斷的，不斷不能成功。

下面講菩薩，「一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。」一切菩薩，指的是初發心的菩薩，修成功到十信位（信是信仰的信），十信位修完了是十住位，十住位滿了是十行，十行位之後就是十回向位，把前面十信位提出來講，有四十個位置，如果把十信位併在十住位，那就三十個位置，叫三賢位，三十個賢人位，這是菩薩的階位。修滿了賢人的位置就登地了，地上菩薩了，地上菩薩有十個階級，有十地菩薩，十地菩薩修滿了，到等覺菩薩（還是菩薩），一切菩薩就是這些地位統統包括在內，這些菩薩從初發心學菩薩道的時候，就要做那些菩薩的行為，難行嗎？很難！難行。受了種種苦，一切困難、一切痛苦都要克服都要去做，這就是難行苦行。為什麼這麼做呢？他發的志願是求得無上正等菩提，無上正等菩提就是成佛，菩提就是覺悟→正等覺悟，這個覺悟不是普通的，是佛的大覺悟。他所以要修無量的、太多太多的難行苦行，他的志願就是成佛，這種廣大的功德→菩薩的功德太多太多了！在沒有成佛前是菩薩，成佛之後就是佛的因地的功德，這些功德，我皆隨喜，不論是在哪一個階段的菩薩，他做的是大功德也好、小功德也好，我都隨喜都要學。功德，雖然每一個階段不同，但是總括起來講，菩薩要修六度，六度法門：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，就拿忍辱來講，不是我們普通人說的：「人家罵我一句，我不回人家」，這算什麼忍辱啊？菩薩遭遇的那種，我們想像不到的，他都能若無其事，唯有這樣他才能度化眾生，要知道眾生的心理是千變萬化的，各個眾生有各個眾生的心理，度化很不容易，必得要忍辱，種種的困難都要忍受得了，才能夠行菩薩道。六度太多了，總括起來講，隨著在哪一個階段，六度由淺入深，深到最深的時候，他的功德也最大，我們都要跟著學。跟著學，自己要知道我們現在是初發心，要量力而為，不能量力而為的話，自己又有煩惱了，這是不行的，學道學到有煩惱，那乾脆不要學。學道應是愈學心裡愈得法喜，一點也沒有煩惱，假如自己覺得事情辦不到而煩惱，這不行，要趕快自己檢討、要覺悟，學得好不會有煩惱的。自己要了解：在什麼境界要隨著自己的能力去做，這就不會有煩惱了。這是菩薩的功德。

綜合前面講的聲聞、辟支佛，聲聞、辟支佛成功了是無學，無論是羅漢還是辟支佛，證了果位以後，不會擾亂一切眾生，修成功的都是這樣。我們要學，固然他的證果、他的修持斷惑要學，學成功時，他的不擾亂任何眾生我們更要學。我們現在一出言（一說話），無形中就引起人家的煩惱，因為我們工夫不到，工夫雖然不到，要提醒自己，說話也好、做事也好，盡量不要讓眾生因為你的一句話或一件事引起煩惱，或擾亂他種種正常的狀況，這是我們要學的。

菩薩是普遍地度化眾生，這我們更要學。我們不懂佛法則已，既然懂得佛法，就要把佛法普遍地弘揚，這點必得要學。前面講佛的功德、六道眾生的功德、二乘的功德、大乘菩薩的功德，這四大類我全部都隨喜。總括起來講，為什麼要隨喜呢？隨著個人境界不同，說出來我們就照樣學，以佛的心量來看眾生，一切眾生都是佛，我們凡夫學佛還沒到那個境界，我們做個善人學做善事，學好人是可以做到的，我們用好人用君子的眼光來講，俗話說：「以君子之心度人，人人都是君子。」我們學善人、學菩薩，我們用善人、菩薩的心看一切眾生，當然眾生都是善人、都是菩薩，所以佛的功德當然是最圓滿的，六道眾生裡最苦的地獄道眾生，我們都隨喜。隨喜對我們來講就是修持，就是開發了我們的善心，有這種善心，我們就沒有煩惱，做事就會很成功。常常這樣隨喜的話，甚至一微塵的善都要歡喜學，那麼你整個心理都是善的，也跟功德完全融在一起，就能轉煩惱成菩提。我們說轉煩惱成菩提怎麼轉呢？就是自己在心理上這樣轉，把一切人看作善人（再罪惡的人都有善心可以啟發出來），因為在我們心裡人人都是善的，這樣我們的煩惱就不會起來，因為我們把煩惱轉為菩提了。

下面比較好說：「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。」就時間來講，沒有盡的時候，就算有盡，我的隨喜沒有窮盡，因為「念念相續，無有間斷」，中間沒有間斷，一個念頭一個念頭接著相續下去，永久都沒有間斷，「身語意業，無有疲厭」，三業都這樣全心全意、完全地隨喜，一直沒有疲倦、沒有滿足的時候。

下次講「請轉法輪」，下課。