（23A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第十四頁第四行開始：

復次善男子，言請佛住世者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者。及諸菩薩聲聞緣覺有學無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃。經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。

這是請佛住世—請求佛住世，就住在這世間。我們在前面講，眾生有種種的病，十個行願就是對治眾生種種的病。請佛住世這個行願，就是對治我們眾生的迷惑顛倒，因為迷惑顛倒，對於任何事情究竟怎麼做，就拿不定主意，既是拿不定主意，就會形成各有各的邪知邪見，所以世間很亂，每個人自己何去何從也不瞭解。請佛住世，就是要把我們迷惑顛倒這種病，把它對治掉，對治這種迷惑顛倒，就是請佛在世間說佛法，我們懂了佛法，一切就有正知正見，就可以把迷惑顛倒破除掉。再來我們要瞭解：所謂住世，佛本來就是永久地在世間（我們一般人的觀念，佛入涅槃，不住在世間了，我們看不見了），成了佛就沒有生滅，而且就本性來講，本來就沒有生、沒有滅的，我們凡夫所以有生滅（有了生滅，有生然後有死，有生有死），都是我們凡夫迷惑顛倒，不瞭解自己的本性，才有這種現象，真正明了自己的本性沒有生滅的話，就沒有生死。佛已經成就，修行成就了，他哪有生死？哪有生滅呢？不過就是我們凡夫（還是在迷惑顛倒的時候）看見佛到世間來了，過了幾十年之後，現在又不住在世間了，這是我們肉眼凡夫，看的是這個樣子；肉眼凡夫是根據我們心理，我們眾生如果把自己心理都開發明瞭了，我們隨時就看到佛，因為還沒有明瞭自心，所以就看不見佛，這層道理我們要先瞭解。「言請佛住世者」，這是一段，把這個行願名稱提出來，下面一段就解釋怎麼樣來請佛住世。

我們看下面，怎麼樣請呢？先提出有多少的佛，「所有盡法界虛空界」，這句經文前面解釋過，不必詳細說了，法界、虛空界本來是無盡的，這是假設法界、虛空界都盡的話。所有那麼多的「十方三世一切佛剎」，一尊佛教化的區域是一個三千大千世界，就叫做一個佛剎，十方三世一切的佛剎，把每一個佛剎，磨成微細到極微塵那麼小，那麼小的微塵，就代表一個佛剎，你想想看那有多少佛剎！「極微塵數」的諸佛，那個數目字，每一個微塵就代表一尊佛，「諸佛如來」，如來也是佛的一種名號，那麼，這數目就是太多太多了，像那麼多的諸佛如來，「將欲示現般涅槃者」，那些佛將要（還沒有），想著將要示現般涅槃者，要入涅槃了，佛本來是永久在世間，他的示現，表示給人看看。般涅槃，般是印度文翻過來的，照那個音翻過來，「般」這個字就當「入」字，早期的翻譯，涅槃叫做滅，般涅槃就是入滅，後來的翻譯叫做圓寂，有幾個不同的翻譯（翻成中國字的意思），換句話，般涅槃，般當入字講，或叫入滅，或者是入圓寂，都是這個意思，講法同樣是涅槃。

我們就把涅槃（根據祖師註解）稍微分成幾點來解釋：涅槃是入滅的「滅」，滅是什麼呢？滅就是把我們凡夫有生死……生死有兩種，一種生死是我們任何人都有，叫「分段生死」，怎麼分段生死呢？就是說，我們現在看的這個人（六道眾生都是），他原來還沒到世間來，入了母胎以後，由母親懷胎，然後長完成就出世了，這是有了生命，有了生命，慢慢長大成人，然後又到年紀老，老了以後（這個生理一定的），不能永久存在，這個身體到年紀老還不是死嗎？這是一段，從生到死，有這個身體，這一生是一個過程，死了以後，並沒有完，也許再到人間來，也許到其他各道裡去，又是另外一個階段，在其他哪一道裡面，有哪一道的身體形狀，就是分分段段的，這就是分段生死。

另外一種生死呢？叫做「變易生死」，變化也好、改變也好，指的是什麼呢？指的是他的一種心理，譬如我們修道的人，修道的人從開始學，瞭解道理，然後按著道理去修行，一個階段、一個階段，一個境界、一個境界，從粗淺的境界提升到高的境界，這中間每一個境界的轉變，也就是一番生死，各位不要認為這個境界的轉變很容易，不容易的！就拿我們做世間的善事來說，開始做善事的時候，有勉強的，做到後來，很自然的，從勉強到自然，這是一種境界的轉變，他就是一定有相當的修持，然後才在這個期間轉變，從勉強到自然，這個當中，他自己內心要經過很多的自己互相的交戰，這個各位自己用用功夫就知道了。再拿忍辱來講，開始學佛就知道，行菩薩道，不管人家對我們怎麼樣，我們要忍耐，懂得這個，還沒有什麼境界，可是你勉強這麼做，勉強那麼做，由勉強到自然，到自然去修，修到像彌勒菩薩那樣子，那要多少時間呢？這都是境界慢慢地轉變，所以一個境界、一個境界轉變，轉變一個境界也是一番變易生死。這兩種生死，我們凡夫現在還談不上變易生死，變易生死雖然在轉變，不像分段生死這麼痛苦，分段生死是最痛苦的，涅槃就是把這兩種生死的現象，都把它滅除掉了。就滅除兩種生死這個意義來講，它叫滅度。

另外就是圓寂的意思，圓寂解釋涅槃有三種意思：第一個意思，佛跟我們一切凡夫眾生，都有自己本性，我們這個本性成了佛，固然是好，我們沒有成佛，現在還是凡夫的這個本性，跟佛是完全一樣的，它是自性清淨的，非常清淨，一點染污都沒有，這是本來就圓滿的，一點欠缺都沒有，這叫做圓。這個自性清淨圓滿無缺的是圓，而它的本體永久存在，這叫做寂，這是就本性來講，這是圓寂；並不是說，佛圓寂了就不在世間，或某某高僧圓寂了就不在世間，一般人講圓寂，只是說不住在世間，就那個意義來講。其實本性，本來就是清淨圓滿，本來就是永恆存在的，就這個意思來講，它就叫圓寂。就意義來講，我們每個生死凡夫都有這個圓寂，也都是涅槃，但是這個圓寂，我們每一個人都用不著都用不上，被迷惑顛倒把它蓋住，自己發現不出來，那個作用就顯示不出來，所以現在有生有死。

第二種講法，你要想把這種大的能力、把這種作用用得出來的話，那就要修行，所以我們現在學佛，就是要成就這個圓寂→修成功，譬如說，釋迦牟尼佛、西方極樂世界阿彌陀佛，他們過去跟我們一樣的，都是生死凡夫，經過修行，圓滿成就之後，才成就佛，這個意義叫方便淨→方便清淨，方便清淨使得圓寂，這怎麼講？用這種方便修行，有種種的方便法，無論是參禪也好、持咒也好，我們是念佛，我們念佛是方便的方便，那是更方便了，用種種的方法使這個圓寂把我們本有的種種的功德（我們自性裡面就有這個功德），長時期地修，把我們自有的功德能夠把它顯示出來，把它開發出來，使它完全圓滿具備，這也叫做圓。在我們沒有修成功之前，我們凡夫非常苦的。怎麼苦呢？我們要想休息一下，沒得休息。這個休息，並不是說我現在累了，我在家裡休息一下，不是指的這個；指的是一生一死，生生死死的，永久不得休息。那麼他要修成功，永久沒有生死，就真正休息了，這個休息叫做寂，寂是非常安靜（寂靜的寂、寂寞的寂），真正得到大自在，沒有一點苦惱，要怎麼樣就怎麼樣，所以這是方便淨修來的，學了自己本性的萬德，種種的德都全部顯出來，而把生死永久把它停止住，永久休息了，這叫做寂，這是從凡夫修成功成佛這個意義來講，叫做方便清淨，這個叫做圓寂。

第三個意思是應化圓寂，應就是眾生有緣有福報，佛就到世間來說法來度眾生，成佛的人到世間來度眾，應著眾生來度化，這叫應化，每一次來度化眾生的時候，就看有緣的眾生有多少，他應該要度多少，都度完了，這是圓滿，任務圓滿了，這叫做圓，圓滿之後，佛到世間來度化，他都是有一定的緣，度化完了之後，他就要圓寂。度化這種事情叫做「用」→作用，我們研究任何事情，佛法講到有體有用，體是什麼呢？體就是本性，用呢？就是由體起了作用，佛是由這個體起了作用，這個作用就是來度化眾生，把有緣的眾生都度化完以後，用就止住，又歸到本體去了，歸到本體就叫做寂，寂就是非常安靜的，到寂裡面去了，相也看不出來，用也不起作用，就是安安靜靜地歸入到本體去，所以就應化來解釋圓寂，比如說，我們看釋迦牟尼佛，他到世間來說法四十九年，四十九年說法就是用，說法四十九年，當時該度化的眾生都度了，還有沒度的呢？一直到現在，他把佛法留到現在，我們還是憑佛經，我們現在在研究，還是受他的度化，那麼在當時來講，可以說他的任務圓滿了，然後他就入滅，這一點就叫應化圓寂。

以上從三種圓寂來解釋涅槃，另外從唯識方面來講，有四種涅槃的意思，前面三種不必講，後面第四種叫做無住涅槃，住是居住的住，無住就是說由於佛是有大悲心，他不住涅槃，另外他有般若（有大智慧），他也不住生死。既不住涅槃（涅槃就是不發出作用，歸到本體，安安靜靜，人家什麼都看不到），也不住生死，雖然不住涅槃，他也沒有生死相，也不住生死，這叫無住。所以《金剛經》裡面也講：「應無所住」，講到無住→應無所住，很不容易懂，就是不住涅槃，不住生死。

就前面三個圓寂來講，普賢菩薩的行願「請佛住世」就是三種圓寂的應化圓寂，因為佛這一期的應化緣份完了，他不住世間，這時菩薩要請佛住世，繼續住在世間，不要入滅→不要入涅槃；就後面的無住涅槃來講，佛有大慈悲有大智慧，由菩薩有學的人，請佛住世，也根據這個意思，佛既是不住涅槃也不住生死，那就請佛繼續住在這個世間，不要入了本體，不要入了涅槃。

上面這一句「將欲示現般涅槃者」，這個示現要說一說，為什麼諸佛都要示現般涅槃？換句話說，都要歸入到本體，就是要入滅。他為什麼要入滅呢？《華嚴經》裡面，一講任何一個名詞，都有十種意義，實際上還不只十種，以這十種意思來涵蓋，講十種意思就是圓滿了，要仔細分析更多，之所以要示現，示就是表示，現就是顯示出來，示現入滅入涅槃，這十種意思不必多講，選幾種說一說。佛所以要示現入滅，第一個意義是讓我們凡夫瞭解一下，瞭解什麼呢？萬法無常，世間你說什麼事情要求永恆—要求一個「常」，辦不到。

（23B）

不讀書的人不明理，當然迷惑顛倒，讀了書的人，他把世間書讀得再多，不懂佛法的話，他還是迷惑顛倒。為什麼呢？你看現在，我們問學校裡的學生，其實學生就不必問了，當然不知道，就問學校裡這些教授們，你問他一些事情，他能解答出來嗎？解答不出來，他所求的都是把無常當作常，各國那些當大總統的人，過去是皇帝、那些大臣子，現在的總統、總統所用的那些國務卿，都是有學問的人，你問他，他懂不懂呢？他都把總統的位置當作是常的，不把它當作無常來看，皇帝更不必說了，皇帝把他擁有的這些都當作是常的，就是因為當作是常的，所以就跟人家爭奪了，一方面要把人家的東西奪取過來，奪取過來之後，又怕人家來推翻他，把它又從他手裡奪過去，這就是因為不瞭解無常，瞭解無常了，有什麼好爭奪的呢？你爭奪得再多，像印度的大地震，一下死了那麼多人，房屋、財產在很短的時間之內，一下子就化為烏有了，你說常嗎？常在哪裡？再講到一個人的生命，生命也是無常，任何人你說長生不老，哪有這回事情？所以佛告訴我們，表現出來給我們看看，世間萬法，包括我們凡夫的生命，一切都是無常的，必得瞭解無常，然後你才能學道，才肯死心塌地學佛，你不瞭解無常法的時候，學不好啊！人家有更好的條件給我們一看，那好，我們放棄學佛了，那就沒法子說了，所以必得要瞭解無常法，生命以及萬事萬物都是無常的，瞭解這一點，你才肯學佛，肯老老實實地學佛。

再說一個意義，諸佛為什麼要示現涅槃呢？就是讓我們瞭解，我們一般的凡夫，總感覺到我們住在這個世間沒有安全感，都是感覺到很危險，在這個國家不好，跑到那個國家，哪一個國家都沒有安全感！現在我們在台灣，住在這裡大家很安全嗎？其實不安全，眾生的業力，你造業造到什麼程度將有什麼重大的災禍，天災人禍一來，它不預先告訴你，你以為很安全，其實不然，到了外國去，外國安全嗎？也不一定。哪一個國家都不會安全的，六道都不安全，到了天上，天上安全嗎？都不安全。只有涅槃，真正的大涅槃就是我們的本體，本體就是我們自己本性，必得要把我們自己本性完全開發出來，歸入到本性，這就是大涅槃，所以佛要示現入涅槃，就是告訴我們，不但是人世間，畜生道、天道任何一道裡面，六道裡面都不是究竟安全的地方，你有再大的能力，再有錢財或地位都不是安全的，只有修道學佛，學佛使自己明心見性，把心性完全開發出來→圓滿，就入了圓寂，也就入了大涅槃了，這是究竟安全的地方，這是我們最安穩的處所，這就是諸佛要示現般涅槃。

除了佛以外，還有「及諸菩薩」，菩薩就很多了，比如說我們在座的各位，受菩薩戒的也是菩薩，那麼修成功修的境界很高了，有三賢位→十住、十行、十回向，有地上菩薩—十地菩薩，一直修上去修到成佛，還沒有成佛之前，在各個位置的都叫做菩薩。除了菩薩以外，還有「聲聞」，聲聞就是小乘的，「緣覺」比聲聞的程度高一點，這兩種—聲聞、緣覺，一般叫二乘，「有學無學」，無論是菩薩、聲聞、緣覺，在還沒有證果的時候，都叫做有學，菩薩地位就是有學，菩薩成了佛才是無學；那麼聲聞呢？小乘初果、二果、三果都叫做有學，他還沒有修得完全，證了四果羅漢，那叫無學；緣覺呢，他證了辟支佛，那就是無學。無論是菩薩、聲聞、緣覺，在修的時候都叫有學，修成功證果了—無學。「乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃」，這些善知識，我都勸請他們不要入涅槃，要一直住在這個世間，住在世間幹什麼呢？因為我們這個世間凡夫眾生有迷惑顛倒、有生死，那苦得很！必得要諸佛，以及一切諸菩薩、聲聞、緣覺等，在這個世間來教化眾生，讓眾生都能夠把生死現象滅除掉。

菩薩、小乘、緣覺，我們大家都懂了，還有一切諸善知識，通常我們也講，我們要親近善知識，究竟什麼樣是善知識？我們也常常說，你要知道因果，善知因果也是善知識，當然古代大德都這麼講的。但是《華嚴經》裡面講的善知識有十種，這十種也不必每一種都說出來，選幾種介紹給各位聽聽，第一條所謂的善知識是什麼呢？他能夠教學佛的人發菩提心，而且就住在菩提心上面，什麼是菩提心呢？菩提心首先自己要覺悟，譬如說，覺悟萬法無常，覺悟自己一定要求覺悟，求了生死，能夠成佛，不但自己要了生死、要成佛，同時要發慈悲心，學佛學了之後，能夠轉過來，教化度化一般眾生，這就是菩提心，是一個善知識，他就教眾生發菩提心，而且菩提心發出來就住在菩提心，不要退轉，不要再退了，不要退下去，就從開始發菩提心，一直按照菩提心行菩薩道，這個不容易啊！別說我們教人家，我們自己念佛念著念著，自己就懈怠了，這就不容易；我們勸人家念佛人家接受，我們高興，我們勸人家，人家說了幾句風涼話：「現在參禪最好，你還念什麼佛呢？現在世間的潮流，還念什麼佛呢？」幾句話一說，我們受不了，自己心退了，還是自己關起門自己念佛好了，不要勸人家，你這一下心就退了，菩提心就退了，所以說菩提心不退的話，好不容易！你是一個善知識，不但自己不退而且教人家發菩提心，永遠不退，這就是善知識。

再說一個意義，你這個善知識，教學佛的眾生不要執著一切世間，什麼是執著一切世間？什麼叫一切世間呢？在人間，我們執著人間好，生在天上，認為天上好就執著天上的世間，當然住在天上一切享受，他把它當做永久，都要執著了，我們人間雖然有種種的痛苦，一般人還不願意離開人間呢！他就執著。不但天上的人執著天上的世間，人道眾生執著人間的世間，就是在畜生道、地獄道，他也執著。各位想想看！畜生道如果不執著畜生世間是好的話，他很快就解脫了，他可以解脫畜生道，所以他還是對畜生的世間執著得很，寶貴得不得了！他非常愛惜他的環境；就是在地獄裡面，他也執著地獄，在地獄裡也是怕死的，如果不執著地獄，他很快就出來了，就是因為執著，他出不來。我們學道的人對於人世間執著，對於六道，無論在哪一道，你要不執著，談何容易！不執著很快就能解脫，就能出六道了，所以眾生不能出六道，就是因為他執著一切世間，這是生死根本，在六道出不來最主要的原因。你是一個善知識的話，你就要教化眾生，能夠放棄一切世間，不要執著，世間再好，像天上那麼好，很多外道、其他的宗教，他就在天道裡面執著，他認為天道最好最究竟的，那就是一種執著，你如果是真正的善知識，你不但教普通人不要執著世間，你可以轉化外道，善巧方便地教那些外道都能放棄，不要執著天道好，要修佛法，這就是真正的善知識。世間是器世間、眾生世間，器世間就是環境，眾生世間—我們生命就是個世間，不執著一切世間，包括所有的都不要執著，能夠做到這樣，那修道成就快得很。

一切我都勸請他們不要入涅槃，不要入涅槃—請諸佛不要入涅槃，這個好懂；還有菩薩，大菩薩也好懂；聲聞緣覺他證了果，入涅槃，也好懂。還有那個有學的，以及一切諸善知識，他還沒有證果，怎麼入涅槃呢？所以入涅槃，前面就解釋過，有三種圓寂、有四種涅槃，換句話說，雖然沒有證果，他不住世間，就本性也可說是入涅槃。再拿天台宗來講，天台宗講的有六即佛，六即佛第一個就是理即，就是本性佛；第二呢？你瞭解佛法，我們現在雖然沒有証果，你懂得佛法，懂得了生死，知道自己有本性，知道這個名詞，這叫做名字，名字即是佛，叫名字即佛。我們現在都懂得這個佛學名詞，真如本性這個名詞都懂了，那麼再一步步，一共有六即，到最後，是究竟即—成佛，從六即來講，只要懂得佛法，都是叫做佛，這樣都可以說得上是入涅槃的。

我悉勸請，勸請諸佛、諸菩薩、聲聞、緣覺，以至一切諸善知識，都請求他們不要入涅槃，這個勸請有兩層意思，分成事請、理請：事是事實、理是真理，事實是什麼呢？譬如說，就諸佛來講，他到世間來表現出來，像釋迦牟尼佛降生到人間，然後出家修道，最後成佛、說法，最後入滅，這就是應化，這一段時期的應化事實就是應化，還有小乘的緣覺也是這樣，這是事實來講，請就是請應化身；就理上面來講，佛是沒有生滅→無生無滅的，既是無生無滅，為什麼釋迦牟尼佛現在不在世間呢？那是因為我們凡夫眾生的心理污染（心裡不清淨），心理一清淨的時候，你隨時隨地就可以看見佛—看見法身佛，法身佛無處不在。蘇東坡曾經講：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，溪流流的水，就是佛的法身在說話，好看的山色，就是佛的清淨法身，就看我們凡夫的心理淨不淨，心裡一清淨就見到佛，心裡不淨，佛就在我們眼前，我們也看不到，這是就理上面來講。

事上面請求的話，好懂，譬如說，生在有佛時代，釋迦牟尼佛那個時代，釋迦牟尼佛要入滅了，那些大弟子、菩薩都去請求他不要入滅，現在佛不在世間，凡是任何善知識，包括我們自己，你要懂得佛法，任何一個善知識，高僧大德也好、在家的也好、出家的也好，他夠得上善知識的話，他要離開世間，我們都要請求他不要入滅，要繼續在世間教化眾生，這是事請求，好懂。

從理上面去請佛、請菩薩這些善知識不要入滅，這就不好懂了，怎麼請求法？連看都沒看見佛菩薩，向誰請呀？前面講的，眾生心淨了，佛菩薩就出現了，眾生心污染了、不清淨了，佛菩薩就隱了，就不見了，這樣我們就好辦了，求自己心裡要清淨，把一切煩惱、一切污染我們的心的念頭，把它壓伏下去，心裡清清淨淨的。講到這裡，我們可以應用一個我們現在所修持的法，我們念佛，念阿彌陀佛的佛號，從事上面來講，我們是念的西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛在十萬億佛土以外的西方；就理方面來講，我們念阿彌陀佛，心裡一淨了，立刻就見到阿彌陀佛，你只要心裡一淨的時候，用清淨的心來念佛，這就是勸請求佛住世。理上面勸請求佛住世，勸的是什麼呢？勸的是法身佛，前面的事勸的是應身佛，這個勸的是法身佛，那就是心裡一清淨，法身佛就在眼前。

下面我們就好懂了，「我悉勸請莫入涅槃」，請怎麼樣呢？「經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生」，為什麼請佛、請這些善知識不要入涅槃呢？就是要請他們永久住在世間→經於一切佛剎極微塵數劫，一個劫就長得不得了！還要經於一切佛剎極微塵數劫那麼長的時間，換句話說，就是永恆地在世間，永久不要入滅的意思。為什麼呢？為的就是要利樂一切眾生，對於一切眾生給他們好處、給他們安樂，目的就在此，這個願就在此。這一段就是這個行願裡的第二段。

下面第三段講總結，承接請佛住世→永久在請，沒有休息的時候，所以經文說「如是」，如是就指上面講的這種行願，「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡。念念相續，無有間斷」，這樣勸請，中間沒有間斷的，沒有間斷就像我們念佛講→念佛要淨念相繼，他這個行願，就是念念相續沒有間斷的時候，中間沒有停止一下、休息一下，包括「身語意業」，三業都是這樣的，「無有疲厭」，沒有疲倦沒有滿足的時候。

你看看普賢菩薩這個行願，誰能比得上啊！我們學，就學這種行願，學這種行願，想想看，我們哪裡不能夠往生呢？絕對能夠往生。諸佛住世、各善知識住在世間，重要的是要學，不學就是住在世間還是沒用，所以下一次要講常隨佛學。