（28A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第十九頁，第五行開始，經文我先念一段：

如是等類，我皆於彼隨順而轉。種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於闇夜中，為作光明。於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。

這一段仍然是恆順眾生，上一次的經文把各種各類的眾生都講過了，剛才念的這一段正式講怎麼樣順伏眾生，這一段裡邊涵意比較多一點，也可以說對行菩薩道的人很重要，我們特別要注重一下。

下邊就看，「如是等類」是指前面所介紹的，按照種類講有胎、卵、濕、化，再加上有色、無色、有想、無想、非有想非無想，就出生種類不同來分，一共有九大類，再用其他各類來分，那就太多太多了！如是等類指的就是那些，如是等類—像這麼多的等等的種類，「我皆於彼隨順而轉」，我皆—我統統，彼—指那些各種類的眾生，就是按照他們那些眾生，隨順的「隨」，就是隨著他們那些眾生，哪一類哪一類的，「順」就很難了，要順著他而轉，怎麼轉法呢？祖師的註解是你要起觀照、觀察，你要運用能力—觀察的智慧，來把各種各類的眾生觀察得清清楚楚的。

為什麼要轉呢？所有的眾生都是痛苦的，不管在哪一道，地獄道的眾生當然最苦，畜生道、餓鬼道還是在三惡道裡面，都非常苦。人道眾生苦不苦？我們在人道裡，我們想想看我們苦不苦，我們有很多苦惱的事情。那麼在天道，一般宗教修學的最終目標就是要生到天上，就算生到天上，天道的眾生苦不苦？照樣有苦。為什麼呢？基本的問題就是有生有死—生生死死的生死大問題，在六道中無論哪一道都不能解決，所以都有苦。生死苦怎麼來的？當然有它的因緣，哪一道眾生都有哪一道的因緣，才到那一道去，「轉」要使眾生都能把所謂痛苦的問題轉過來，但一下子轉不過來的，你要引導他學佛法，佛法是覺悟的，你讓他來求覺悟的話，他就可以解決最根本苦惱的問題，就是生死問題。

「轉」是為了要使所有的眾生都能向著佛法來求佛法，也就是來求覺悟，你必得要用智慧來觀察眾生，「觀」是普賢菩薩的行願，普賢菩薩觀，那沒問題，任何眾生一觀照清清楚楚的，我們現在雖然想學著行菩薩道，但我們都是凡夫，我們沒有那種工夫，我們觀的時候，沒辦法立刻像普賢菩薩那樣，但是只要誠懇地這樣學，按照佛法這樣用功，也能照著方法這樣去做。

所謂「觀」有兩種，一種是「因緣觀」，因緣觀是什麼呢？「萬法因緣生」，任何一個法都是有因緣的。其他的不必說，就是六道眾生為什麼墮落到三惡道去？有他的因緣，佛法講墮到地獄有五逆大罪，那些犯了重罪的人要墮地獄的，其餘的餓鬼、畜生，都各有各的惡業，因此觀三惡道的眾生，就了解在三惡道的苦報，就明瞭造成苦報必然有他過去造惡業的因緣。同樣我們看人道也不只一種，同樣在人道裡面，有的當皇帝、有的當乞丐，地位懸殊得很！有的是一生快快樂樂的、有的是一生痛苦得很。各人有各人的因緣，雖然同樣是在人道裡面，受的人道的報也不一樣，受的不一樣就是他過去有不一樣的因緣，這都是要觀察的。

觀察這些幹什麼？包括我們自己在內，我們行菩薩道，一方面要了解自己—了解自己怎麼修法，一方面要了解眾生—了解眾生個個過去的因緣不同，他的習慣、種種習氣都不一樣，因此你要勸導他學佛，你了解他的習氣，你就針對他能夠接受的習慣比較有效。這等於醫生給病人治病是一樣的，任何一位醫生他想要把病人的病治好，首先要診斷，診斷病人的病出在哪裡？他怎麼會得這種病？考察清楚，然後用藥或其他方法對症下藥，才能治得好，若是原來的病況都診斷不出來，就是用再好的藥也沒有辦法，佛法也是這樣，佛就是大醫王—醫中之王，因此我們學佛要行菩薩道，要想勸化眾生來學佛，必得了解眾生過去的習氣。他的因緣、習氣，你怎麼看得出來？他現在在哪一道、他現在所受的種種，從果上面可以推知他過去的因，「欲知前世因，今生受者是」，佛經這樣講的，你這樣考察清楚，你針對他的習性，然後介紹他學佛，對他講一些佛法，他就很容易能夠接受，就像我們現在學淨土法門，你勸人家念佛，你懂得各人過去因緣狀況不同的話，你講的方法不一樣，那效果就不一樣了。「因緣觀」很重要，必得要了解個個眾生的因緣，像普賢菩薩一看前面九大類眾生，他一觀照就明瞭，我們現在只能對於人類眾生，學著這樣做看看，你從因緣上看，對於各位想勸人家念佛學佛的話，很有幫助。

「隨順而轉」要用觀智來轉，一是「因緣觀」、再是「平等觀」。什麼是平等觀？從因緣方面看，九大類眾生各各眾生的因緣千差萬別，但就平等這方面看，哪一道眾生都有佛性，佛性就是真如本性，墮在地獄道的眾生照樣有佛性。就因為每一個眾生都有佛性，你用適當的方法，正好針對他的習慣、他的根性，可以把他轉過來學佛，如果沒有佛性，那怎麼行呢？所以就佛性人人具有（任何眾生都具有佛性）這個觀點來講，不但凡夫眾生是平等的，就是已經成佛的人，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛也好，其他十方世界的佛、眾生也好，都是一樣的，跟我們未成佛的凡夫的佛性完全一樣，成佛的佛性沒有增加多少，我們沒有成佛的佛性也沒有減少多少。分別在哪裡？已經成佛的人完全覺悟過來了，我們沒有成佛的人，沒有覺悟，我們迷惑顛倒，雖有佛性，完全把佛性蓋住，不知道自己在哪裡！問題在此。因為這個樣子，所以佛、大菩薩、我們學菩薩道的人，根據「眾生都有佛性」這個平等觀點，我們有信心，只要你方法用對了，再不好的眾生，你都可以把他轉變過來，讓他來學佛，這是就「平等觀」來研究的，這是觀的一種智慧叫「觀智」。

下面說，行菩薩道一方面弘揚佛法，讓各種各類的眾生都能接受佛法，再一方面自己也要學—自度度他，這是菩薩道。自度度他的時候，下面說，度化眾生把眾生的各種根器都看得清清楚楚的，你要度化眾生的時候，當然方法非常多，其中有幾個最重要也是最有效的：一個是多替眾生做事情，拿現在的名詞來講，我們多多地服務，你要跟人家接近，勸人家學佛，你要先替他服務，然後建立起他對你的一種相信的緣；另外一個就是供養，普通講布施，這裡講供養，拿種種的東西，因為眾生所需要的太多太多了，物質的也好、其他方面也好，缺乏得太多，因此菩薩能夠隨著自己有哪些—無論是物質，其他種種的方法、力量等等，你都提供給眾生，這也是最有效最好的辦法，所以下面講「種種承事，種種供養」。

承事就是替他辦很多事情，很恭恭敬敬地替他服務，協助他做很多事情，所謂「承事」是把眾生當做我們的長輩，不管哪一類眾生，我們很恭敬地伺候他；種種的「供養」，供養也是下對上講的，平等的講布施，這裡講供養。一個是「承事」，一個是「供養」，就我們自己學佛、修行這方面來講，增進了自己修持的德，道德增進了，修行工夫增進了；就弘法利生來講，這是非常有效果的，你拿這個來跟很多眾生結法緣，那你法緣特別茂盛，所以下面接著就講「種種承事，種種供養」。

承事、供養都是根據「隨順而轉」來的，「隨順而轉」最重要的目的是要他轉過來學佛，承事、供養就是希望那些眾生都能進入佛門來。這樣做的時候，用什麼樣的心理、態度來承事供養？我們不要認為我們現在懂得佛法，對方不懂，我們弘法了，這是不錯，但是我們要以一種供養、承事的心理，這樣來弘法，恭敬到什麼程度呢？下面就說，「如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來」。

你看看承事眾生、供養眾生，就把一切眾生當作自己的父母一樣—「如敬父母」，為什麼經文把父母放在第一位來講？無論佛法、中國文化都注重感恩報恩，報根本—報本，一個人不知道報本的話，他的德就談不上了，中國文化、佛法無一不是講報本的，我們受著任何人一點恩惠，將來就要加上多少倍數來報答人家。比如說過去韓信，大家歷史都知道，韓信是幫助漢家打天下的，在他年輕沒有發達的時候，窮得連飯都沒得吃，在河邊洗衣服的一個婦人，看見韓信這個年輕人窮得沒飯吃，送一點飯給他吃，到後來韓信發達了，用千金來報答洗衣服的那個婦女，連姓名都還不知道呢！這種在河邊把衣服漂白洗乾淨的人叫漂母，用千金來報答漂母。你想古代無論是哪一行的人都知道報恩，相對的我們今日之下，誰知道這種報恩的觀念，別說普通人，一般年輕人恐怕對父母也不知道要報恩，這是現在的教育風氣造成這樣的。

（28B）

很多人對我們都有恩德都有貢獻，但是父母站在首要地位，經文裡講「如敬父母」，父母的恩在中國《詩經》裡就講：「欲報之德，昊天罔極。」—父母的恩就像天空那樣，你要報，報不盡的，你看著天空，報不盡的。佛經裡有一本《心地觀經》，講完全就是《大乘本生心地觀經》，這是大乘法，《心地觀經》裡講父母的恩德是「彌於普天」，彌就是彌滿，天就是太空，充滿太空，就跟中國《詩經》講的「昊天罔極」是一樣的—廣大無比，父母恩德廣大，沒有辦法用其他來比。因為父母恩這樣廣大，尊敬孝敬父母所得的福報也就不得了！為說明父母恩，經文裡就比較，假使一個人要用種種的珍寶、財物、飲食等等，再好吃的、再好玩的、很好的用具等等最妙最好的東西，供養一百位的五通神仙，五通是有五種神通，在古代釋迦牟尼佛時候，在印度修神仙的，我國古代也有修神仙的人，在印度那時候修神仙的人，修得好他有五種神通，這在前幾次也講過了，包括天眼通、天耳通種種的，只有五種而已，沒有第六種（漏盡通），漏盡通只有佛家證果才能得，雖然沒有漏盡通，但得了五種神通已不得了、了不起了！你要供養一百位五種神通的神仙，還有供養一百位修持工夫非常清白的外道，釋迦牟尼佛那時的婆羅門教，德性最高的稱之為大婆羅門，他的修持非常清淨的，你供養一百位，還有那些有善知識的朋友—一百個善友，你供養這麼多人，而且都是有工夫的人，應該說是所得的福報是很多了。但是經裡講，不如拿一點點少少的物品，譬如說遇到好吃的東西，自己還沒吃的時候，你就先拿給自己父母，這個東西很好，比如先上市的水果，這也是所費不多嘛！你先拿來供養父母，這人人辦得到的，但是你這一供養的話，你所得的福報比供養那麼多的五通仙人、大婆羅門、那些善友，這兩者沒辦法比較的，供養那麼多的修行人當然福報得的很多，但那麼多的福報比不上你這一點點的東西供養父母所得的福報，這兩者沒辦法比較。為什麼呢？因為你報答父母，父母是最根本最有恩的人，你能夠尊敬父母、報答父母的話，你所得的福報也就最大，這是在佛經裡這樣講的。

再是「如奉師長」，師長一種是世間一般的老師，譬如說各位在學校裡邊讀書，從小學（甚至從幼稚園）一直到大學研究所的這些老師都是師長，他教給大家的是世間的學問，沒有世間的學問也不行，譬如說我們學佛也要有世間的學問，有世間的學問你才能夠學佛，你才能夠看得懂佛經，這是世間的師長；再來就是出世間的佛家（佛法）這方面的師長，凡是引導我們進入佛門，介紹我們學佛的人，都是我們的師長，這師長也是跟世間的師長一樣，有小學、有中學、有大學，一層一層的都有師長，菩薩有沒有師長呢？菩薩還有師長，菩薩有小菩薩，還有大菩薩，小菩薩沒有大菩薩做師長，小菩薩就不能繼續再進步，遇到問題自己不能解決，自己自修都有問題，怎麼能夠再教人家呢？所以佛門的師長是一層一層的，凡是把正法（正正當當的純粹的佛法）介紹給我們，告訴我們怎麼樣修持的方法，這都是我們的師長，這種師長尤其重要。

我們現在講父母，我們的身體就是從父母來的，但是我們的身體以外，除了色身，更重要的還有慧命叫法身—我們智慧的生命，前面講本性開發不出來，要把本性開發出來，沒有佛法的師長啟發，沒有佛法的師長把佛法告訴我們，我們不知道啊！所以這個恩也是廣大（從這一方面來講）。佛經裡也這麼說：「佛法的師長—祖師這些大菩薩，他的恩德超過了父母。」為什麼呢？父母是我們色身的父母，那些大菩薩、祖師等等這些大善知識，他是開發我們的慧命，是慧命的父母，我們慧命開發出來了，生死問題就解決了，不但能夠解決生死問題，而且能夠成佛，如奉師長就包含了世間的師長和出世間佛法方面的師長，供養、承事眾生，也就是「如奉師長」這麼恭敬。

「及阿羅漢，乃至如來」，阿羅漢的阿（ㄜ），當「無」字講，阿是按照印度文（梵文）翻過來的，中國就當「無」，阿彌陀佛就是無量壽、無量光，阿彌陀就是無量，阿就是「無」。念「ㄚ」就不對了，「ㄚ」是現代人的國語注音，現在的音變了，古時候在唐朝以前都念「ㄜ」，那時候照印度文古音翻過來的，阿（ㄜ）當「無」字講，現在外國佛學家學梵文，梵文中的「ㄜ」也印成「ㄚ」，它的音有轉變，古印度的音跟現在印度的音也有轉變。我們念南無阿彌陀佛，南無現在國語是南方的南（ㄋˊ　　ㄢ），無是沒有的無（ˊ　　ㄨ），南無—ㄋˊ　　ㄢˊ　　ㄨ，你要說南無（ㄋˊ　　ㄢˊ　　ㄨ）阿彌陀佛，那就錯了！南無（ㄋˊ　　ㄢㄇˊ　　ㄛ），無（ㄇˊ　　ㄛ）是古音嗎？無（ㄇˊ　　ㄛ）是古音，我們在台灣講「無」叫「ㄇˊ　　ㄛ」，要講南無（ㄋˊ　　ㄢㄇˊ　　ㄛ），古音、今音已經有轉變，我們佛經裡阿（ㄜ）還是印度的古音，所以說阿羅漢叫「無生」。我們眾生都是有生有死，他把煩惱斷盡（見思惑斷乾淨），不再受生了，他的生死永遠都了了，叫「無生」—阿羅漢，你供養無生的阿羅漢，所得的福報那是更大了！這是「及阿羅漢」。

「乃至如來」，「乃至」這兩個字中間就包括小乘的阿羅漢，還有中乘的辟支佛（辟支佛也證果，他證果也是了生死），辟支佛以外，還有那些大菩薩，各各地位的大菩薩，阿羅漢、辟支佛、各種菩薩，最高境界就是如來，如來就是佛，「乃至」這兩個字就把中間的辟支佛、諸大菩薩省掉了，意思還是包含的。就是說阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛這四位都是證了果位的出世間的聖人，我們供養這些出世間的聖人就是種福田，等於農人種田一樣，農人種田種子種下去，然後就長出來很多收穫，你拿種種的東西來供養阿羅漢以至於佛，那你所得的福報就跟農人種田收穫種種農產品一樣的，就跟那個差不多，我們得到的福報那就太多太多了！他們那些出世間的聖人就等於是一個種福報的福田，這個福田比任何福田都大，叫「大福田」，我們要是承事、供養一切眾生，就如同供養阿羅漢乃至於如來，所得的福報就跟供養阿羅漢到佛所得的福報，完全是一樣的。

從「如敬父母」一直到「乃至如來」，你承事、供養一切眾生，在你想法如同敬父母，以至於如來，這樣你所得的福報「等無有異」—是一樣的、平等的。所謂平等就是不要分別，若存著這個眾生對我有什麼好處的想法，對於其他眾生就是存著不平等的觀念，你得的福報、功德就打了折扣，你能夠對於任何一個眾生供養、承事的話，就拿他當作恭敬自己的父母一樣，就拿他當作自己的師長一樣，甚至於像出世間聖人一樣地來供養，等無有異是沒有什麼不同的，必得這種平等的供養，這叫做無分別，無分別就出現平等智，我們普通做任何功德，一般都是有漏的，有漏的是不究竟的，這是世間生滅法，你能夠這樣等無有異，這樣恭敬、供養的話，就把有漏的變成無漏的，把福報轉成功德了，對於眾生這樣的話，自己平等的智慧就開發出來了，不是只有對眾生好，對自己也有最大的好處。

下面就講了，就承事、供養舉了一些例子，承事也有多種，因為眾生那麼多，他所需要的多得很！供養也是特別多，下面只是舉幾個例子而已。你看看，「於諸病苦，為作良醫」，一切眾生都有病苦，病苦有兩大類（病也是有很多很多種的），兩大類一是身體上的病，除了身體種種的病以外，再就是心理上的病，我們眾生人人都有，你看人人都很健康，身體很健康，心理有病，心理上這些苦惱那些苦惱多了，這都是心理的病，「為作良醫」特別注重心理方面的，身體上的病很多一般世間醫生可以治療的，心理上的病唯有佛法，你行菩薩道，你才能治得了。

「於失道者，示其正路」，失道就是迷了路，不知道路怎麼走了，就世間法來講，比如說我們開車到阿里山去，大家路是熟的，假如是陌生人他不知道，他開到很危險的路上去，這就叫失了道。用「失道」來表示真正的意思在哪裡？我們在世間上，你登山也好、你幹什麼也好，失了道，當然很危險，這是事實；就理上來講，我們六道眾生都是失道的，要不是失道的話，我們會墮落在六道裡嗎？六道就是生死道，走上生死道（生生死死）這個道路，在六道之中來回地輪迴生死，就是失了道。你怎麼樣指示他呢？「示其正路」—就是勸告他來學佛，用佛法來開導他，必得要這樣他才能走上正路，讓他覺悟，這是示其正路。

「於闇夜中，為作光明」，闇夜，比如說夜間沒有燈光沒有月光，一切都是很黑暗的，你行菩薩道，你就用照明設備，你讓走路的人，讓他看得清楚，為他作一個光明。同樣的，也是表示佛法上的意思，為什麼呢？那各種各類的眾生，真正說起來誰有光明？沒有光明，有光明他看得見看得清楚的話，他就不在六道啊！所以中國聖人堯舜，堯被稱為「欽明」，舜在《尚書》裡被稱為「聰明」，都有一個「明」字，歷代好的皇帝被稱為「明君」，不好的皇帝是「昏君」，「明」是就智慧來講的，我們眾生都是在闇夜，迷迷糊糊的，眼前哪知道有光明？都在闇夜裡面啊！六道如果看清楚了，就絕不肯在六道裡邊輪迴了，也就是說，所有眾生都在闇夜中，我們行菩薩道，大家要學菩薩道的話，就要「為作光明」—就是要替眾生點起一盞明燈出來，讓他看清楚，介紹他學佛，佛法就是一盞明燈。

「於貧窮者，令得伏藏」，伏藏是什麼呢？藏是收藏很多金銀財寶的地方，寶藏嘛！伏藏就是隱蔽起來沒人知道的，於貧窮者—對於貧窮的人，你行菩薩道的人告訴他：「你現在雖然很貧窮，在某處有一個寶藏。」你把寶藏告訴他、指示他，他就可以富有起來，藏當然很多了，台灣過去不是到處挖寶嗎？但是那個寶就是再多，也是有限的。真正的伏藏—埋伏的寶藏，就是我們人人具有的，每一個人都有的，是「取之不盡，用之不竭」的，這是蘇東坡講的，他就是講佛法，我們人人都有寶藏，你採取也採取不盡，用也用不完的，這是藏在我們本性裡面，你的本性一旦開發出來的話，你無窮無盡的寶藏就開發出來了，所以「令得伏藏」就是指示眾生，讓他了解本來有的本性，讓他明瞭本性什麼都有。如果不是這樣的話，錢再多也還是貧窮，不能做事情的，令得伏藏是指專門開發本性來講的。

「菩薩如是平等饒益一切眾生」，普賢菩薩是這樣的，我們學普賢菩薩也是這樣學，「如是」就是照上面這樣的—作良醫、指示正道、作光明、得伏藏等等，饒益的「饒」當「很多很多」講，多方面地讓眾生得到利益，而且得到很多很多，這種「饒益一切眾生」，你不要分別（平等的），就拿他當自己的父母，以至於當佛一樣的，那樣恭敬供養，這樣對於眾生平等的饒益，一方面是行菩薩道，再方面是自己也開了智慧，我們念佛是大乘佛法，你這樣做的話，對於我們念佛，我們教人家開了寶藏，自己也在開寶藏，一句佛號就是開寶藏，開寶藏就是很快，在這個世間不能一下就開，到極樂世界還是要開的，到那時候非常迅速就開出來了。為什麼要這樣隨順供養？下回要講理由出來，道理要講明，然後才知道要這麼做，理由下回講。