普賢行願品(三十)
普賢行願品講記(三十)
徐醒民老師主講 八十二年十二月九日
鄧嘉音整理 九十三年十二月二日

(30A)


各位老師、各位大德、各位同修:


請翻開經本第二十三頁,從第一行開始,經文我先念一遍:


復次善男子,言普皆迴向者,從初禮拜,乃至隨順,所有功德,皆悉迴向盡法界虛空界一切眾生。願令眾生常得安樂,無諸病苦,欲行惡法,皆悉不成。所修善業,皆速成就。關閉一切諸惡趣門,開示人天涅槃正路。若諸眾生,因其積集諸惡業故,所感一切極重苦果,我皆代受。令彼眾生,悉得解脫,究竟成就無上菩提。菩薩如是所修迴向,虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此迴向無有窮盡。念念相續,無有間斷。身語意業,無有疲厭。


我們研究《普賢行願品》,一共有十大願,剛才念的這一段,是第十大願。迴向的「迴」,是迴轉過來,「向」是去向。這怎麼說呢?就是把前面從第一個願的「禮拜」,一直到「隨順」的第九個願,包括所有前面所做的種種功德,統統把它總括起來,迴向出去。本來,你發了每一種願,按照那一個願去實行的話,都有無量無邊的功德。這個功德,我們要學普賢菩薩,不但要自己享,而且要把這個功德拿來與所有的眾生分享。這是研究《普賢行願品》,能擴展我們心胸,最特殊最大的一個特色。


我們學佛,要能把生死問題解決,最後能夠成佛,沒有廣大心量是不行的。譬如說,在世間做事,一個人有多大的心量,事業才能做多大,若心量狹窄,是不能成就任何事情的。何況是「成佛」這種大的事業,能夠整個自己成就,心量應盡量擴充。所以,迴向就是把前面所有的功德一起拿起來(包括自己在內),整個迴向,讓所有的眾生都得到好處。想想!這是怎麼樣的胸懷啊!講到迴向—把功德送出去,功德送出去,並不會自己就沒有了,並不是這樣子的,自己還是有功德,愈送出去,自己的功德擴充得愈多。


迴向的對象究竟有多少呢?依祖師註解,整個《華嚴經》上講迴向,任何一個願,一講就是十個法門(十大類)。這裡也不必講得太詳細,簡化成三個處所—迴向到三個地方,哪三個地方呢?一個是「迴向眾生」,這就是剛才一開始我向各位介紹的,我們把所有的功德迴向給眾生,讓所有的眾生,由於我們在前面所做的那些功德,都能得到那些功德的好處,這是一個。另外一種,就是「迴向諸佛」,諸佛是已經證果的人,十方諸佛原來都是凡夫眾生,是跟我們一樣的,任何一尊佛,都是從凡夫修行成功的,成功就是果,我們現在是在開始修行的因地,把我們在因地所做的種種功德,迴向到果地。因果嘛!就是「迴因向果」→把功德呈現給十方諸佛,這是第二。第三呢,就是「迴向真如」,如就是實際,最真實的實際就是真如。把一切的事情、所做的事實,把事實向真理上去迴向,這樣的話,這個功德,一迴向更是不得了!那就是說無窮無盡、無量無邊的事,都能夠迴向到真理上去,那功德更是無法計算。因此,我們就想到迴向是依靠這三個方向去迴向,我們就把這個迴向擴充到非常廣大了。依這個道理,我們就知道,前面的經文裡講,有很多事實—用多少多少的寶物來供養諸佛、供養眾生,這固然是不錯,但是若我們懂得這個道理,就算我們拿任何一項輕微的東西,譬如:供養佛一盆花,或供一個水果,甚至是供一杯水,你都可以把這個功德擴充到無窮無盡。這主要是要我們懂得心法,開發我們自己的心,我們的心法一擴充,藉著任何一個物品,你就能整個普遍到盡虛空、遍法界。假使不懂得這個道理,你就是拿了再多的東西來布施或供養,都是有限度的,功德不算大,道理即在於此。最重要的,就是要我們懂得心法,把我們自己內心的真理能夠開發出來。


這段經文也是分三部分,開始講「言普皆迴向者」,這句話就是把名稱提出來,這是第一段。下面就是第二段:「從初禮拜,乃至隨順」—從這裡開始,這是說從前面第一大願的「禮拜」,中間經過第二、第三、第四,直到第九「隨順」—恆順眾生。「所有功德,皆悉迴向盡法界虛空界一切眾生」,把做那些行願所得的功德,統統迴轉過來,你做的這些是應得的功德,應得的功德一迴轉過來,就是收回來,收回來做什麼用?向—送出去的去向,去向誰呢?那就廣大了,一切眾生。一切眾生是哪裡的一切眾生呢?可不只我們台灣地方的眾生,也不只我們地球上所有的人類,地球上除了人類以外,還有其他的各種動物,這個地球以外,還有三千大千世界(我們釋迦牟尼佛所教化的這一個國土,就是三千大千世界),三千大千世界在整個十方世界當中,就像一粒微塵那麼小、那麼多,像恆河沙裡的一粒沙子那麼大,整個算起來,十方世界,那是太多太多了,這就是法界。盡法界—法界是無盡的,這是假設的話,虛空界也是沒有盡的,你把這些功德統統拿回來,迴向到虛空有多大、法界有多大,法界、虛空界裡面所有的眾生,你都把功德迴向給他們,讓他們分享你的功德。而事實上,你前面所做的每一種功德,都是盡法界、虛空界,都是大得無窮無盡的,把這些功德都迴向給一切眾生。


下面說「願令眾生常得安樂,無諸病苦」,願意使得一切眾生永久(常是永久的)能夠得到安樂,我們眾生在世間,要得安樂,好不容易呀!我們今天在台灣,有這麼個小的安定局面,是非常不容易得的,現在看看,世界上的國家,到處都在亂;在這之前,歷史上,那當然不必說了,就是從民國開始,以中國來講,先有軍閥,再有日本,最後又有中共,這樣一直亂下來,那麼多的人,心裡、生活上沒有一天的安樂,物質上的缺乏,精神上(心理上)不知道什麼時候會招來不可預料的橫禍,心裡沒有安全感,哪裡談得上安樂?未來呢,也是照樣的,只要在這個世間,沒有永久得到安樂的。因為這是根據人心來的,人的心理都是貪、瞋、癡,貪這個、貪那個,當不能協調時,就發生戰爭,哪裡能安樂呢?而個人的環境是好是壞,也都是自己造成的。而他,願令所有的眾生永恆得到安樂,你看,這願大不大!還有無諸病苦,佛法講人在世間,生、老、病、死是最基本的大苦,生、死當然是最根本的苦,在生活之中,病苦是很痛苦的,哪一個人生了病,不論小病也好、大病也好,都是很痛苦的,他就發願無諸病苦—各種病都沒有,沒有病苦。


「欲行惡法,皆悉不成」,人在世間,不能得到安樂,有種種的病,這是果。若要講因,從因上轉,要想將來能夠得安樂沒有病苦,要得好的果要修善法,修善法,首先就不能造諸惡業。有些眾生,他的習氣很深,欲行惡法→他時時刻刻或過一段時候,他就想著行惡法,行惡法即造惡業。在這個世界上,造惡業的人多得很!欲行是指他雖然還沒有造惡業,但是心裡想著要造惡業,不造惡業是因為沒有機會,有機會,他就會造惡業。惡業多得很—跟人家爭權奪利,把人家打下去、自己上來,殺害眾生等等,這些都是惡業。「欲行惡業,皆悉不成」,你行菩薩道,發這個願,使那些想造惡業的人,沒有機會造,最重要的是:改變他的心理,讓他不願意造惡業。你看,這個願大不大?就憑這個就不得了!再有呢,惡業造不成,「所修善業,皆速成就」,正在做的這些善事情,要做成功,我們世間有很多人做善事情,遭遇很多障礙,做不成功。能做善業又能夠成功,這也是了不起的。行菩薩道,就要願意幫助眾生來修善業,都能夠很快地成就。


下一句「關閉一切諸惡趣門,開示人天涅槃正路」,惡趣最嚴重的,就是三惡道,三惡道即是地獄、餓鬼、畜生。為什麼墮地獄呢?造墮地獄的惡業才會墮到地獄裡去;墮到畜生道,也是造的惡業,合乎畜生那一道的事業,才墮落到畜生道;鬼道亦是如此。關閉一切諸惡趣門,種種的惡趣,凡是一切罪惡的事情,走上罪惡的門,足以墮到惡道的一切事情,統統將它關閉起來。這個願力就是說要把整個惡趣都改變。開示人天涅槃正路,開示→因為一般眾生不知道,你行菩薩道,你就用覺悟的佛法來告訴眾生,指出來一條光明大道。正確的正路即是涅槃路(涅槃就是得了大自在)—成佛的大道,成了佛,那就了不起了!你的智慧、能力全部都能開發出來,這個涅槃就是成佛。在成佛之前,修人天,一般學佛人說:「人天是不究竟的小果」,雖是小果,但是學佛就從這裡開始來修。我們凡夫眾生,在這個人道雖說不好,痛苦很多,但學佛就在人道成就。人格要修得很健全,做人做得非常好,你學佛才能學得好,若人都做不好,時時刻刻地想損人利己,那還能成佛?連生死都不能了,還談什麼?所以,要走上成佛大道的這條正路,要開示,從做人開始,然後修天道的道德,這樣一步一步地向成佛的路上去。你這樣開示眾生的話,自自然然地把一切惡趣(惡道)的門都關閉起來了,大家不走那個門,而走上人間的路了。


我們真想發心行菩薩道,你想想看,今日之下,國內、國外,其他各道不必說,就講人道,你想想:現在世界上的人道,哪個地方不都是惡趣之門大開?大家都是儘量地湧進惡趣之門。雖然是做了人,但卻不知道人是怎麼個做法,這等於是人道這個門關閉了,天道那更不必說了。所以若瞭解這個,我們大家要行菩薩道,就是要從做人開始,要教人家、鼓勵人家,多盡人的本分—守住人的本分,哪些是惡趣的罪業,最好勸人家,要知道將來的惡果,不要向那個門裡去,這就是「關閉一切諸惡趣門,開示人天涅槃正路」。這個大願的確是好!普賢菩薩有這種大願,我們每個人都要發這種大願。


「若諸眾生,因其積集諸惡業故,所感一切極重苦果,我皆代受」,這更了不得了!假若一切的眾生(諸眾生是所有的眾生),因為他們,這個「其」,指的是那些眾生,因為那些眾生積集,從長時候以來,累積起來的諸惡業故,造了多少多少的惡業,造惡業就是因,有因必然要感果,要受果報的。所以,所感一切極重的苦果,由那些惡業,要感到的一切極重的苦果,極重到最重就是墮地獄,墮地獄還得了啊!別說墮地獄,就是墮落到鬼道、畜生道後,什麼時候才能夠出來?那是遙遙無期呀!在釋迦牟尼佛時代,有一個公案,地上的一隻小螞蟻,墮落到螞蟻這個畜生道裡去,七尊佛出世了,牠還沒有脫離呢!修成一尊佛要三大阿僧祇劫,七尊佛修成功,那就是二十一個大劫那麼長的時間,墮了螞蟻身,那個螞蟻身都還沒有脫離,螞蟻的生命是很短的,死了又生,生了又死,始終在螞蟻道裡,脫離不了,這多痛苦啊!無知無識在那裡。所以說是造了這些惡業,感受到極重的苦果。那麼,普賢行願是怎麼樣的呢?我皆代受→我統統代替那些造惡業,感受那個極重苦果的,我代他來受。


代一切眾生受極重的苦果,這個要解釋一下,不然,就我們這些眾生來講,我們就儘量造業吧!造業之後的苦果,有這些大菩薩替我們代受。代受是怎麼個代法呢?種種的很多問題,下面有幾條是祖師的註解註出來的,把這幾點說明對大家說一說:


第一條—悲心好樂,譬如我們學菩薩道,我們發心行普賢菩薩的行願,照著學,我們辦得到辦不到呢?我們辦不到,雖是辦不到,但我們要發心(發悲心—發大悲心),願意替眾生代受種種痛苦。這在世間法也不少,古時候的孝子,在父母有病的時候,願意代父母受苦,


(30B)


希望父母能夠在世間多存在一些時候,古人有這樣的。做得到做不到呢?發這個願是很重要的,有這個願的話,然後才有後續的種種事實。所以第一條,對眾生要發起大悲的悲心。不管這個事情辦得到辦不到,起這個心理很重要。


第二條—作增上緣,行菩薩道固然要勸人家學佛,自己最重要的,是要能夠實行。自己實行什麼呢?修種種的苦行,修苦行,當然自己在修道上精進,能夠很快地成就;另一方面,他做出了一個示範來,讓眾生一看,你是個真正的修道人,人家的心理也會轉變,他跟著你在這裡修行,他覺得很好,這就等於你給他一種啟發。這在佛學裡面是一種因緣,叫做增上緣,增上緣就是幫助他有這個因緣,他原來不肯修道,因為看到你這樣修苦行、這樣實行,他也發心修道了,他一修道,自自然然的,他可以轉變因果,雖然原來造的業,將來一定是要結果,雖然「因」消滅不了,但是可以轉變,你真正能夠學佛法,在修持上修得好,過去所造的業,可以讓它不至於很快就結果,可以慢慢地轉變。我們念佛,帶業往生就是這個原理。若按照普通法門,那早得很呢!你要把那些因,一個一個消掉,要到幾時呀?念佛,你把過去的業(沒有消)帶著到西方極樂世界去,就行了,到那時候,很快就滅掉了。所以能夠給人家一個示範,叫人家羨慕,能夠發心學佛,他的因果可以轉變。尤其在現在,你勸人家念佛修特別法門,這個功德實在是沒辦法說的,真是功德無量,實實在在是功德無量。那麼你勸人家,自己也要真正在修,行菩薩道,你自己修苦行的話,這是最能夠給眾生做增上緣的,讓人家發歡喜心,向修道的這方面去學。


第三條—留惑潤生,這是大菩薩啦!我們是談不到啊!我們最好帶業往生→要換環境。大菩薩他能做到,他怎麼做到呢?他可以把煩惱斷了,斷了煩惱,他就可以了生死。按照《普賢行願品》,是大乘法門、是菩薩法,修大乘的菩薩法登到初地,要經過一大阿僧祇劫,前面三賢位,三賢位是十住、十行、十迴向,這需要修一大阿僧祇劫,修滿了之後,登地了—登了初地,登了初地,就可以斷煩惱,把最重要的煩惱斷了一些,他就可以了分段生死。所謂分段生死,就是六道裡輪迴這種生死可以了了,登地的菩薩有這種能力。但是登地菩薩他不願意這麼做,他要留一分煩惱,他還要再到人間來,繼續在人間來說法—弘法利生、教化眾生。大菩薩他是故意留一分煩惱,為什麼留一分煩惱呢?這個煩惱,最重的就是貪愛(貪慾),貪慾不是指錢財、寶物這些貪愛,是兩性(男女)之間的貪愛。他故意留這麼一點點,因為我們凡夫是有過失的,大菩薩他一切都瞭解,留這麼一點點,只是藉著這個緣再到人間來,他雖是到人間來,他一切過去的事情、現在的事情,都了然都明白的。因此他願意在人間,生生世世地來度化眾生,這是大菩薩的行為。既是生生世世在人間度化眾生,講佛法講出去以後,自己在行菩薩道種種實行的行為,讓眾生得了佛法的好處,就等於代眾生受苦。


第四條—殺惡眾生,大菩薩看見有哪些眾生要造大惡業,這個大惡業一旦造出來,他必然要墮到惡趣裡,嚴重的要墮到地獄裡。這時候怎麼辦呢?你是大菩薩,你行菩薩道,你眼看這個眾生殺了人,或者是做了惡業的事,他就要墮到地獄裡去,你不忍心啊!不忍心這樣造惡業墮地獄,你怎麼辦?你當然是想其他的種種方便法阻止他。可是沒有辦法阻止,行菩薩道不容易呀!你為了救他這個眾生,不讓他墮到地獄去,就在他要造還沒有成功(還沒有開始造)之前,你看得清清楚楚,你就把這個要造惡業的眾生殺掉。殺人的話,自己是要墮地獄的,這是一定的,那怎麼辦呢?墮地獄就墮地獄,能挽救一個眾生,使一個眾生沒有墮地獄,他寧願自己墮地獄,這就是代眾生受苦,這是真正代眾生受苦。可是,這種大菩薩到什麼程度呢?你把這個造惡業的眾生,他的因果、他的事情,你看得清清楚楚,他未來的果,一定看得很清楚的,不看清楚,是辦不到的。


祖師註解裡,引用了一個公案,佛經裡有一部《報恩經》,在《報恩經》裡面舉出了一個事實:在過去有一尊佛,叫無畏王如來,在他的正法時代,有一個受過五戒的修行人,他有事情到國外去,在路上遇到五百個大盜,這五百個大盜在險路上要搶劫、要殺人,這件事情被他知道了,他就把其中一個準備要發動殺人的人,就把那個人殺了。這個本來修持五戒修持得非常好的人,怎麼突然間殺人呢?他就把事情的因果向大家說明,說明之後,所有跟他一同到國外旅行的人都改變了,就連其餘的匪盜,也都被他感化過來。像這種情形,他自己殺了人,殺人當然要墮地獄,墮地獄就墮地獄→寧願墮地獄,被他殺的那個人,當然他看清楚了,一被他殺了之後,就到天上去了,藉著這個生了天。這是在《報恩經》裡邊的一段公案,可是,這是在什麼時代講的呢?那個時代,國家的法律也管不上,現在這樣就行不通了,那就得另外想辦法,所以我們研究經,得看看是什麼時候。舉出這個例子是說明什麼呢?要行菩薩道,要處處……你是替眾生代苦,不論什麼苦,甚至於墮地獄這種苦,自己都願意代,這真正是代眾生受苦,你想憑著這種大願力,你成佛還有問題嗎?


第五條—處惡趣,你想行菩薩道,學普賢菩薩這個大願,你一開始發心的時候(過去都有大菩薩這麼做的),就發這個願,發什麼願呢?專門到惡道裡面去度化眾生。或者到人世間,人世間有太平的時候,也有亂的時候、大飢荒的時候,他這個大菩薩,專門選在這種亂的時候、最飢荒的時候出來,或者到其他的惡道裡面去度化眾生,而且不是偶然的,是常常到惡劣的世間來度化眾生。我們大家都知道,地藏菩薩就是呀!地藏菩薩不僅在我們人間度化眾生,他常常到惡道裡去度化惡道裡的眾生,在人間,他就阻止人道的眾生造惡業,不要到惡道裡去,已經墮落到惡道裡去的,他也常常到惡道裡去把那些眾生搶救出來,這是最顯著的一位大菩薩—地藏王菩薩。還有釋迦牟尼佛,在過去行菩薩道的時候,那是在過去很久以前,遇到人世間普遍的年歲大旱災,糧食沒有得吃,他當然有功夫啦!大菩薩們能辦得到嘛!他就變成一條大魚,一條大魚可以供給多少人吃呀!他就用那種方式救活了多少人。像這種例子這種公案多得很呢!以前我們也曾在此為各位介紹,講過《觀世音菩薩普門品》,觀世音菩薩在我們人間,在中國大陸,過去救多少人哪!在抗戰的時候,後方老百姓沒有糧食吃,忽然有一個人來告訴老百姓,在某某地方有一種土可以吃,叫觀音土。觀音土可以吃,那是觀世音菩薩變的,結果人家去找,果然能夠吃,吃下去可以維持,不會餓死。這樣的事情多得很!所以行菩薩道,到那種程度的大菩薩,可以用種種的方法,變化出很多的事情來救度眾生,等於代眾生受苦。


第六條—稱真之願,願意代眾生受苦的道理在哪裡呢?你的大願以及代眾生受的這種苦,在大菩薩那種境界,這個願力跟所受的苦就跟一真法界完全是融為一體。《普賢行願品》是《華嚴經》中重要的一品,《華嚴經》講的是法界。我們凡夫講的是痛苦:是生死苦、病苦、老苦等等。到了大菩薩那種境界,苦與願力融為一體,我們看到大菩薩墮地獄是苦,但在大菩薩看來,他有願力在那裡,談不上苦,就跟融入法界中,沒有苦樂的感受相同。在凡夫來看,認為他在受苦,但他自己卻沒有這種感受,而且還有大樂趣,這是一種理論的基礎。


第七條—自他無異,菩薩見到法身,他以一真法界(以法界)為他的身體,換句話說,他的身體不是我們普通凡夫所講的小我的身體,他是真身→是真理的身體,真身就是法身,自己的與眾生的法身,沒有分別。到那種境界時,看眾生的身體與自己的身體是圓融無礙的,所以在經文中講:「十方三世佛,共同一法身」。十方三世佛—已經成佛的、尚未成佛的,未成佛的眾生因迷而見不到自己的法身,一旦覺悟了之後,即証到自己的法身與十方佛的法身完全一致,所以大菩薩到了這種境界,就把所有的眾生看做自己同樣的身份,是一體的,自己與他人沒有分別。基於這個理論,眾生受苦,他自己感受一樣的,因此他要代替眾生受苦。我們學這個,雖然事實上很多辦不到,但理論我們要了解,要發悲心,悲心一發,智慧就逐漸開了。開了智慧,然後事實上就慢慢能辦得到,這就是由淺入深,慢慢辦的。


下面就說像普賢菩薩這樣代受,有一個結果:「令彼眾生,悉得解脫」,你不是純粹代他受苦,最重要的,是讓那些眾生都能得到解脫。解脫什麼呢?從六道輪迴生死中解決,不但脫離六道,最後「究竟成就無上菩提」,成就無上菩提就是成佛,菩提是覺悟,覺悟到最究竟,即是大覺,大覺世尊成就無上菩提,最後要成佛的。這樣才值得代眾生受苦,若是達不到這個目的,受苦有什麼意義?所以,他的大願是令所有一切眾生,最後都成佛。你看,這個願力大不大?


《普賢行願品》最後是要導歸到極樂的,為什麼一定要引導眾生到極樂世界去呢?因為願力(大願)逼著這麼做的。譬如說:為人父母的,看見小孩子身上有病苦或痛苦,你想代替他痛苦,讓他不要病,自己病,行不行?辦不到。可能做的是,找個高明的醫生儘快地把他治好,這個小孩子的病,明明是需要三天或一個星期才治得好,你心裡想:「最好馬上就治好,立刻就好,免得小孩子受苦」,人們的心理都是這樣的,普賢菩薩就是這樣的。如果要用說法,讓眾生都能了解佛法,一步一步地修,那時間還遙遠得很!所以他必得要指導眾生,在這一生很快到極樂世界去,一到極樂世界,六道就立刻出去了,這多麼快呢!所以發這個大願成就無上菩提,要想很快就能成就的話,必須念佛。念佛「信願行」三資糧,這個「願」,我們了解《普賢行願品》這個大願,若我們捨棄了念佛,還有哪一個法比它更好啊?這是今天我們修發願,蕅益祖師講:「你能不能往生極樂世界,就看你有沒有願力」,決定能不能往生,就是看願力;至於生到極樂世界品位之高低,那是念佛修持的功夫。先決的條件是發願,沒有願力是不行的。


這是這一大願的第二段,下面是最後第三段,接著講這個大願是無窮無盡的。經文與前面一樣,我們念一念就好。「菩薩如是所修迴向」,學普賢菩薩這樣修迴向,「虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡」,這些都盡了,「我此迴向無有窮盡」,前面是假設的話,假設虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱也盡了,可是,我這個迴向(這個大願)沒有窮盡的時候。怎麼沒有窮盡呢?「念念相續」,而且這樣永久地一個念頭、一個念頭這樣相續,「無有間斷」的。「身語意業」,包括自己的身體、言語、心裡的意思,三業都是這樣精進,沒有間斷,「無有疲厭」,你看,這個願是無窮無盡的!下面是講發願所得的利益,下次再講。