普賢行願品講記（廿九）

（29A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第二十頁，第三行開始，經文我先念一小段：

何以故，菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。

今天這一段經文，還是繼續普賢菩薩講的「恆順眾生」這個行願。這一行願開始就講為什麼要恆順眾生，接著就說眾生有哪些種類，這前面都講過了。每一類的眾生都有種種的痛苦，最重要的就是生生死死地在六道裡面輪迴生死，不能夠解決，這是最重要的一個大問題。你要幫助眾生解決這個問題，必得要弘揚佛法。為什麼要弘揚佛法呢？佛法是覺悟的法，而我們眾生有生死，以至於每一個眾生本身有種種痛苦，這都是不覺悟的關係，覺悟了之後，就有辦法來解決了。遠的不說，就拿淺近的問題說吧！人人都有病，我們哪一個人出生到現在沒有生過病呢？任何病都有原因，如果不懂原因，就是不覺悟，你把原因明白了，你就覺悟，覺悟了就有辦法對治你的毛病。我們凡夫眾生生死的問題是根本大病，要把這個問題解決，你必得要覺悟，覺悟的法、種種的學問就是佛法。但是你要弘揚佛法，你要人家願意接受佛法，你要順乎眾生，各眾生有各眾生的習慣，他們有種種習性，順乎他們的心理及愛好，然後你才能夠讓他們接受佛法。這前面經文講的，上回已講過了，你能夠這樣恆順眾生，你要為眾生做種種的服務、給他們種種的好處，而且要把利益平等地交給眾生。所以上回講，菩薩如是平等饒益一切眾生。

今天開始講「何以故」—為什麼要平等饒益一切眾生？把那麼多的好處，平等的、完全平等的，不管這個人跟我是有關係的也好、沒有關係的也好，只要是因緣到了，我們行菩薩道的人，都要去恆順他，進一步要讓他了解佛法。這是什麼緣故呢？今天就一條一條地來解釋這個問題。我們現在就看經文，經文說「何以故」，這是問前面說的—菩薩那樣平等饒益一切眾生，是什麼緣故呢？為什麼要這樣做呢？下面就說了。「菩薩」—我們行菩薩道的人（這是普賢菩薩講的），「若能隨順眾生」，行菩薩道的人，如果能夠隨順眾生的話，「則為隨順供養諸佛」，你隨順眾生，就等於隨順諸佛，而且是供養諸佛。前面不是說過？隨順眾生就要供養他很多，眾生所需要的，你都要儘量地供養他。你這樣的話，就等於供養諸佛。「若於眾生尊重承事」，你對於眾生尊重他、承事他，就等於把眾生當作一個長輩，他交代你的事情，你就照辦，你侍候他，「則為尊重承事如來」，如來就是佛，你就等於尊重佛一樣的，等於侍候佛一樣的。為什麼呢？「若令眾生生歡喜者」，你要用這些方法，這樣隨順眾生，眾生就歡喜了，你要使得眾生發生歡喜心的話，那就「則令一切如來歡喜」，就等於讓一切的所有的佛都發生歡喜心。這是第一個理由，為什麼要這樣饒益一切眾生？換句話說，你平等饒益一切眾生，就使眾生歡喜，就等於讓一切佛歡喜是一樣的。

為什麼眾生歡喜，佛就歡喜？佛為什麼成佛？我們跟佛為什麼不同呢？講到本性，我們的本性跟已經成了佛的諸佛本性完全一樣的，沒有不同。不同的是，因為我們的本性被煩惱種種的業障給障礙住了，我們自己不能夠發現，得不到它的用處。已經成了佛的諸佛呢？就是把那些煩惱、那些種種的污染的東西，統統撤除了，本性完全發明出來了；本性發明出來，他沒有障礙，他的清淨本性可以看得非常廣大，所有的眾生都包含在他的心裡面，眾生若是有痛苦，佛看得是清清楚楚的，眾生有快樂歡喜，在佛心中也感覺歡喜。這怎麼說呢？比如說普通的一個例子，大家都有了年紀，您們老菩薩就能體驗，做父母的人，不論有多少孩子，孩子將來又有孩子，兒子女兒將來又有兒子女兒，很多啦！這麼多的子子孫孫，都在您這個長輩的心裡。您那些子孫，不管哪一個，他的一言一笑，有什麼苦惱、有什麼歡喜，您時時刻刻都能感受到，如自己感受的一樣。這在古時候講孝道就知道，曾子跟他母親就是母子連心，曾子在外面，母親在家裡咬了一下自己的手指，曾子在外面就感覺到心痛，真正的親子關係都是這樣的。講到佛與眾生的關係就是這樣，所有眾生在佛的心裡面，就如同我們一個家族裡邊，子孫兒女都在長輩心中。因為這個關係，所以經文裡面講，我們隨順眾生就等於隨順供養諸佛，眾生歡喜，諸佛就歡喜。等於說讓小孫子、小孫女很歡喜，這老祖母也跟著歡喜，這道理是一樣的。前面問：何以故？因為這個緣故，所以行菩薩道的人，你必得要平等饒益一切眾生。下面又講另外一個理由：

何以故，諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。

前面說，這樣隨順眾生使諸佛（一切如來）歡喜，我們也從比喻當中—拿親子關係來說明這樣歡喜。經文裡面再進一步分析：「何以故」，為什麼眾生歡喜，如來就歡喜呢？那就進一步說了，「諸佛如來」—一切的佛，「以大悲心而為體故」，這就解釋了，前面雖然那麼講，親子畢竟是親子，親子以外，普通的眾生究竟關係是不同呀！你行菩薩道，要是平等的話，那就視親子與普通眾生一律平等，這怎麼解釋呢？進一步說—以大悲心而為體故—就解答這個問題。體就是本體，本體叫做同體大悲，佛經裡面講，慈悲叫「無緣大慈，同體大悲」。就普通人來講，母親對兒女是慈，但只對她兒女慈，對於別人也是有慈，但這慈有分別的，比不上她對自己兒女那樣慈，談不上大慈，你看她有原因的。佛法講的大慈是「無緣大慈」，不必說什麼因緣，一律對任何眾生都講究慈，就是無緣大慈。講到悲也是一樣，並不是說，自己的兒女感覺到痛苦，我也感覺到痛苦，一定要幫助他解決痛苦，這就是悲心，這是有分別有選擇性的，這不叫大悲。因此世間法，世俗的凡夫講慈悲不算大；就算是修小乘的、修中乘的二乘人，他證了羅漢果、證了辟支佛，他有慈悲，他比我們凡夫，知見、境界比我們高明多了，但也不能稱為大悲；必得要行菩薩道，大菩薩已到成佛的那種地位，只有佛菩薩才算是大悲呀！

為什麼佛菩薩才算是大悲呢？同體大悲，所謂同體，就是了解這個道理—成佛的人或是大菩薩，以及我們在六道裡面輪迴生死的凡夫眾生，都是同一個本體，本體就是真如本性。已經成佛的人，他看見那些還在六道裡邊生生死死的眾生，他一想到，本體都是一樣的，自己成了佛，看看那麼多的眾生還是在輪迴，他一定要想辦法解決那些眾生的困苦問題。為什麼呢？同體大悲，這才是真正的大悲，所以經文說，諸佛如來以大悲心而為體故。「因於眾生而起大悲」，這就是同體大悲，成了佛的諸佛，就因為看見眾生都在生死六道之中，來來回回地生死不斷，就起了大悲心。這大悲心是不論對哪一道的眾生，我們凡夫心理，總是不到這個程度，看見某某人造了很多罪惡的事情，心裡就感到很憤恨，這個人他將來要墮地獄的（認為他將來墮地獄，這心理就很氣憤，覺得他這個人太壞了）。但是佛、大菩薩就不是這樣想法，看他在造惡業的時候，心裡就對這個造惡業的眾生起了悲憫的心，從他造的業因，就知道他將來必定墮地獄、墮畜生道，那多痛苦呀！就起了悲心了。一起了悲心的時候（只是悲沒有用處，不能解決問題），應該怎麼呢？起了悲心之後，要想辦法解決眾生的問題，你要具備相當的能力，那能力是什麼？能力就是智慧。因此，「因於大悲生菩提心」，你有大悲心，要想解決眾生種種因為造罪業，將來要遭受苦報受苦，那你現在必得要生菩提心，菩提就是覺悟，你要生覺悟的心。覺悟什麼呢？覺悟就是智慧，我們說：「某某人辦事很有方法，什麼問題都能解決。」就是他把一樁事情的前因後果看得清清楚楚，他有辦法把事情都能夠解決，問題統統都能圓滿地解決，就是有智慧—智慧能力，這就生了菩提心了。所以有了大悲，他必然要發心來求覺（來求開悟），求佛法，生起菩提心。下面就說「因菩提心成等正覺」，等正覺，正覺—覺悟，不同於其他外道，我們凡夫眾生不覺，外道的覺悟是邪的（不正），佛法是講正覺，可是程度不到，比如說這菩薩沒有到成佛的地位，還沒有到等正覺，等正覺是平等的，等再加上無上，完全講叫「無上正等正覺」→就成了佛，成了佛→成就無上正等正覺，是因菩提心。菩提心就是由緣來起大悲心，由大悲心，再發求覺悟的、開智慧的這種心，就是菩提心。因為有菩提心，這樣一方面有悲心、一方面有智慧—覺悟，這樣你才真正能夠成佛呀！

成佛是什麼呢？佛是最至高無上的覺，覺到究竟的境界，佛的智慧最圓滿了，沒有一點欠缺的。我們凡夫在世間求學，求哪一門學問也好，你圓滿了沒有？不能說圓滿，只能說是劃定一個範圍，你在這範圍之內，研究到一個程度，算是畢業，得某種學位了。要講圓滿，還早得很呢！任何一花一草，你研究植物花草的學問，你就是研究到了極處，但是在佛學的研究，那還是早得很！要用佛學來研究的話，無論哪一個微塵，都可以研究到最後成佛的境界才能夠圓滿。任何一個法到圓滿的時候，佛都知道，所以這必得要有悲心、有菩提心。因為要解救眾生的種種問題，你有悲心，要使你的悲心達成解救眾生痛苦的願望，你必得要求覺、開智慧。所有的學問你都要學、所有的智慧你都要開，眾生那麼多，你就要具備那麼多的方法，來解決眾生的問題、解救眾生的苦惱。必須這樣，你的智慧才能一天一天地擴充，正覺的心理一天一天擴展，所以到最後才能夠成佛。不這樣的話，學小乘，小乘證了阿羅漢果就算了，就不能再進步啦！行菩薩道不是這樣，行菩薩道是→眾生無量無邊的，眾生煩惱也是無邊的，所以他要使眾生的任何煩惱都能夠轉變，那麼多眾生的生死，他要幫助他解決。這要具備很多很多的智慧，你到了智慧圓滿，就成了佛，所以經文裡面講「因菩提心成等正覺」，菩提心就是覺悟。什麼是覺悟呢？在我們認為這個事情研究徹底了，那佛法認為還沒有徹底呢！現在物理學家研究，找宇宙最初的那個分子，怎麼構成現在這樣的宇宙，他現在一直用科學的方法來研究來追求，求得那分子，愈研究愈找愈細，細到最後他認為止絕了，沒辦法找了，還繼續找，找到現在還很困難的。但是在佛法裡邊，你這個找，還早得很呢！你這個找還是在色法，還只是在物質上面，你還超不過物質而進入到心靈的層面去。換句話說，你只在物質方面，沒有到精神的領域上去，那你這科學家再大的本領，你得了諾貝爾獎金，得了再多，你不能超越到心靈的範疇裡面去，你就止了，不能再進步了，那怎能圓滿呢？佛法不是那樣。佛法是無論你講精神的也好、物質的也好，它講圓的，任何一件事都有最高的理論，追求萬法追求到最後，追求到眾生的本性上去，這本性完全開發出來，就成了佛。因為這個關係，所有的學問都圓滿，物質、精神的界限打破了，圓融無礙，你整個都是圓滿無缺，沒有欠缺了，你就成了佛—成等正覺。

下面經文講譬如：

譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。

這是說比喻，「譬如」什麼呢？「曠野」，很空曠的野外，這個曠野，還不是一個草原，還是「沙磧」—一片沙石，在那個大環境「之中」，沙磧是什麼呢？什麼都沒有，沒什麼植物，

（29B）

但「有大樹王」。這樹大得不得了！樹中之王，還能夠存在呢！它在那個環境之下，沒有水份，什麼都沒有，它長不出樹枝，樹枝沒有、樹葉也沒有→枝葉都沒有，更談不上開花結果了。所以下面講，「若根得水」，假使這棵樹，它的樹根能夠有水灌溉，就有「枝葉華果」，得了水灌溉，這樹幹就能夠長出樹枝來，有樹枝當然就能夠長出樹葉，然後又開花，開花成熟了就結果。所以「悉皆繁茂」，這樣枝葉華果，統統都能夠很繁盛很茂盛的。經文說比喻的話，都含有佛法的意思在當中。所以我們研究經文，就跟研究中國文化，讀《詩經》是一樣的。《詩經》也好、後來歷代學詩的人也好，詩就這樣，用任何的比喻，都有很深的意思在當中。

我們來看看，譬如曠野，曠野是什麼呢？我們一講到曠野，就是野外，空曠的野外呀！這是比喻什麼？比喻我們凡夫眾生在六道，整個六道就是個曠野，這六道就是生死的曠野。我們可以這樣想，假設我們一個人陷入……在地球上，跑到一個大沙漠裡去，在大沙漠裡面，一望無際的，我們在那裡，要這個沒有、要那個沒有，無依無靠的，一切的援助都沒有，那個環境是很可怕的。我們只知道那個環境不好，但是就不知道六道這個大環境就是個曠野。為什麼六道就是個曠野？眾生無論在哪一道，比如說我們現在在人道，下輩子要再來人道行不行呢？不由自主的，想到人道來也沒有那麼容易，想到天道，生天去可不可以呢？也沒那麼容易，自己做不了主呀！這就跟曠野一樣的，譬如曠野，這曠野指的就是六道生死的曠野，你自己做不得主，也沒有別人來幫忙你，替你解決。我們在人間，有什麼物質缺乏了，找到親戚朋友還可以幫幫忙，這生死的問題，誰能幫忙呀？你找再好的醫生，一個人壽命終了，該死的時候，別說嚴重的病，就是傷風咳嗽也可以死的，照樣治不好，壽命到了嘛！誰能夠挽救得了？這就是曠野，無依無靠的。曠野沙磧是什麼呢？那一片沙磧就是處處盡是煩惱，找水草是沒有的→生死煩惱這些大環境。在這樣的環境之下，這種沙磧能不能長出樹？可以比喻說，我們眾生在六道裡面，你說善根，善根在哪裡呀？成佛必得要有善根，六道眾生善根是有，在這個生死大環境之中，他的善根很難生得出來。比如說在今日之下的社會風氣，你跟人家說：「你可以成佛，你可以解決生死問題。」這必得要有善根才能聽得進去，沒有善根的人，他一聽就很好笑，說你這人不正常，他認為你說的話是不正常不對的。那種人就是沒有善根，他為什麼沒有善根呢？就是被社會惡劣的風氣、一般凡夫的心理（那種煩惱的心理）把他遮蓋住了，他善根生不出來。曠野沙磧就是生死煩惱，生不出善根來。

在這個沙磧之中有大樹王，大樹王是什麼呢？就指佛法—佛菩薩說的覺悟的法。有了覺悟的法，樹王當然有樹根，它得了水，水是什麼呢？前面不是講有大悲嗎？大悲就是這個水，這個水就是比喻大悲，你要樹根得了水，換句話說，你要想在沙磧之中長出樹來，這個樹根一定要有水，得了水之後，才能長出枝葉華果來。枝葉華果是什麼呢？枝葉就比喻佛法裡面講的智慧、講的定功。比方說念佛，念佛要得一心不亂，一心不亂就是普通法門講的「三昧」→正定，有智慧、有定功。我們原來是凡夫，沒有智慧，也沒有定功，怎麼樣也沒有辦法開花結果，長不出枝葉來，有了水澆了樹根，換句話說，我們開始接觸佛法，就等於得了水。得了水份，我們就從佛法之中開智慧，肯用功就得了定功，這就有了枝葉，枝葉然後開花。我們行菩薩道，照著菩薩法門去做的話，就是開花。菩薩的行為，那多啦！等於一棵樹上開了多少花，非常茂盛，花開到圓滿成熟了，就結了果。結了果，這果就是成佛。

看下面這一段，把這比喻合到佛法上面去。經文上說：

生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。

曠野就是「生死曠野」，樹王就是「菩提樹王」。什麼是菩提樹王呢？眾生都有本性，本性就是覺悟的，這叫本覺—我們本有的性（心性）就是覺悟的。本覺，本來是覺，但我們被煩惱生死種種的障礙（這些業障）給障礙住了。這本覺不知道，用處發不出來呀！研究中國國學就知道，孟子講：人都有良知良能。所謂良知良能是什麼呢？良當「本有」講，你這個知見、你這個能力本來有的，不是從外面學來的，你本來有的知，就是本覺。這個本覺，雖然我們不知道，但是你偶爾有一切用處都是從本覺發出來的，不知不覺地用出來，你自己不知道，你假如完全能知道就好啦！這證明我們每一個人都有本覺，所以說「生死曠野，菩提樹王」。這個大樹王，就是本覺，「亦復如是」→也是這個樣子，就是在生死曠野中，有樹王→就是本覺。但是你自己還不覺悟。「一切眾生而為樹根」，這樹根是什麼呢？樹根就是一切眾生，一切眾生就是這樹王的根。有這個根怎麼樣呢？你怎麼樣能把這個根發出來呢？「諸佛菩薩而為華果」，以前那些成了佛的人，還有那些大菩薩，他們看眾生在生死曠野之中，生不出善根來，就用種種方便的方法，讓這些樹根離開曠野沙磧，讓它換換環境，換換什麼環境呢？佛法不是有皈依嗎？讓他學佛嘛！皈依到三寶來，讓他接觸佛法。皈依佛、皈依法、皈依弘法的人（皈依僧），讓他在曠野生死煩惱的大環境中，移植到三寶最殊勝的環境之中，讓他接觸好的因緣，培育 他，讓他能夠發出枝條華果出來，這就是諸佛菩薩而為華果。

我們就知道意思了，我們原來有本覺，不知道呀！有諸佛菩薩把佛法說出來，我們接觸了佛法，就開始覺悟，這叫始覺。開始覺悟的時候，我們就按照覺悟的佛法來自己修行。你修行到有一分工夫，就開一分智慧，就等於把原來惡劣的環境，把它轉變，轉變成最適合開花結果的那種氣候那種環境。這個時候，你既是接觸佛法，開始覺悟了，愈到後來，覺悟得愈多，就整個用佛法把你的本覺一天一天地發掘出來。所以「以大悲水饒益眾生」，諸佛菩薩並不是說（以樹做比喻），把你這樹從沙漠裡挖出來，栽到另外一個地方去，不是這樣。他是用覺悟的佛法，讓你接受，你一相信佛法，照佛法去做的話，就等於你原來的沙漠地帶就變了，變成綠洲了，所以說是以大悲水饒益眾生→就是諸佛菩薩用大悲（同體大悲）水來灌溉饒益眾生，讓所有眾生都得到充足的水份，「則能成就諸佛菩薩智慧華果」，這是就眾生這面來講。從兩邊來說：就行菩薩道的人來講，你必得用大悲水來饒益眾生，你這樣來教化眾生，你才能成佛；就眾生那方面來講，你必得要學菩薩道，不管是哪個眾生，你只要肯照佛法去學，你都能夠開花結果—都能成佛，所以說「則能成就諸佛菩薩智慧華果」→都能成佛的。

「一切眾生而為樹根」，這要注意！這個樹根，眾生叫樹根，眾生人人都有佛性，換句話說，我們佛法跟其他宗教不一樣，就佛法來講，佛法是完全向自己內心中求，向自己的心性之中求，發明自己的心性呀！其他的宗教（外道）呢？是向外追求的，所以叫做外道，向外求法的叫做外道，那求不到的。從什麼地方看得出來？說一切眾生而為樹根，樹根指的就是我們的心性（本覺）。你必得要了解自己有這個心性—有本覺，然後用大悲水接受佛法，你才能夠有花果。如果說我們學佛的人，不知道向自己心性中求，只是做一些外面的表面的事情，人家說拜佛，我們也拜佛，我們為什麼拜佛？人家做慈善事業，我們也做慈善事業，我們為什麼做慈善事業？不知道心法是不行的。知道心法→做這些事情都是為了要去掉自己的障礙，讓自己的心（這個樹根）發現呀！你找到樹根澆水，才能澆到樹根上面，才有作用的。找不到樹根，換句話說，萬法唯心，你不知道心性的作用，不知道自己有心性的話，你就做一切的事情，沒用！澆水澆到沙石上去，沒有用處的。所以「一切眾生而為樹根」，最重要的要了解，我們學佛法要覺悟，覺悟是覺悟自己的心在這裡。

何以故，若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。

「何以故」，這是第二次再問，為什麼呢？「若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故」，諸佛為花果，眾生為樹根，因為諸菩薩用大悲水來饒益眾生，就能夠成就。「阿耨多羅三藐三菩提」是無上正等正覺，這句話是印度文翻譯的，翻成中國字就是成佛的意思。為什麼用大悲水饒益眾生就能這樣呢？諸菩薩這樣來利益眾生，同時也利益自己，必得要到什麼境界呢？必得要智慧圓滿。智慧怎麼樣圓滿？菩薩自己發現經文上講的：「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛，我們都是未來的佛，我們都能成佛的，統統都是—共同，同樣的一個法身。我們在行菩薩道的時候，就得要了解這個原理，了解這個原理的時候，你才能做到平等饒益眾生，不要分別，一分別就不行。這樣的話，眾生成就了，你自己也成就了，眾生智慧圓滿了，你的智慧就圓滿了。因此就行菩薩道來講，度眾生就等於度自己，人與我之間，你不要分別，就是這樣，你智慧才能圓滿成就，所以你想要成佛，你必得要行菩薩道，學小乘是不行的。這一句就是說，必得要用大悲水，大悲是比喻，平等饒益眾生，你才能成佛。下面這一段是講大悲這一段的一個結語：

是故菩提，屬於眾生。若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。

這句話好懂了。「是故」—所以，因為這個原因，「菩提屬於眾生」的。為什麼菩提屬於眾生？「若無眾生」，假使這世界上沒有眾生的話，佛就不必度眾生；再說一切的佛都是由眾生成就的，我們現在都是凡夫眾生，我們將來都能成佛。成佛就是由我們凡夫眾生，現在開始覺悟，一步一步地覺悟，然後才成佛呀！所以菩提是屬於眾生。要是沒有眾生，「一切菩薩終不能成無上正覺」，沒有眾生，成什麼佛？談不上成佛呀！下面這一段，又把前面的總結起來：

善男子，汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。

「善男子」就是普賢菩薩稱呼善財童子的，「汝於此義，應如是解」，你對於這個道理，應該這樣了解，「以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲」，對於眾生，你要存著平等心，這樣才能成就圓滿大悲，這樣才算是大悲。不是平等心的話，你度化眾生就談不上大悲，更沒辦法圓滿。你必得要平等，這樣才成就圓滿大悲。「以大悲心隨眾生故」，你用同體大悲的心來隨順眾生，這樣的話，「則能成就供養如來」→你能夠成就供養如來。成就供養如來，一方面是供養十方的如來，再說你本性的如來，你這樣做，你就能開發你本性的心性，就等於供養如來。這一段祖師也說出來，教我們修的方法，固然說，我們行菩薩道，心胸儘量要放開來，照顧所有的眾生（就這因緣來講）；另外要注意觀自己的心法。觀什麼心法呢？我們每一個妄念起來的時候，就是一番生死，這就是眾生。妄念一消的時候，一起了覺悟的心理，就是見了佛—見到自己的本覺。所以從這個意義來講，我們一方面固然要把佛教的道理弘揚出去，讓所有的眾生都了解；同時要自己修持，照顧自己的念頭。你這個念頭是妄念起來，還是正念起來？妄念起來就是生死，就是煩惱，就是凡夫眾生；正念起來，你就是見到佛，見到自己本性佛了，這是普通的講法。就我們念佛，你想想看，我們提起一句阿彌陀佛的佛號，名號提起來的時候，妄念就伏下去了。佛號起，妄念就沒有了。這什麼境界呀？你想想看。要不然，那麼多的祖師一致都說：「念佛是無上的心法。」所以我們念一句佛，念念都能淨念相繼的話，那內在的佛就往外發。外面的阿彌陀佛（西方的阿彌陀佛）就跟我們互相感應。

最後是恆順眾生的總結，總結這種行願是無窮無盡的。這和前面的每一段都是相同的，我們念一念就可以了：

菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。

這種行願→恆順眾生、隨順眾生，就是虛空界盡，以至於眾生煩惱盡，我這隨順沒有窮盡的時候。但是虛空界不會有盡的時候，眾生界、眾生業、眾生煩惱也都沒盡的時候，換句話說，普賢菩薩隨順眾生的願根本沒有窮盡的時候。沒有窮盡的時候，有沒有疲厭的時候？沒有！念念相續，無有間斷→沒有間斷的時候。他這樣沒有間斷，一直這樣做，身語意業，沒有疲厭的時候。想想看，這種行願！世間哪一個人的志願能夠比得上？淨土宗講「信願行」這三個字，包含的意思有多少呀！必得把《普賢行願品》完全研究清楚了，你才知道淨土宗講的信願行的「願」字是怎麼樣。今天這一段講完了，下次講普皆回向的行願。