（26A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第十六頁第三行開始，經文我先念一遍：

乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會，或處一切諸大菩薩眾會道場，或處聲聞及辟支佛眾會道場，或處轉輪聖王小王眷屬眾會道場，或處剎利及婆羅門長者居士眾會道場，乃至或處天龍八部人非人等眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入於涅槃，如是一切我皆隨學。如今世尊毗盧遮那，如是盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是，於念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。

這是普賢菩薩的願「常隨佛學」—永久地跟佛學，跟佛怎麼學？上回講佛在因地修菩薩道的時候，有種種的難行苦行。上回講的要注意：釋迦牟尼佛在因地修菩薩道，用身體生命來布施，這個布施要特別注意→是為佛法來布施。如果不是為佛法，就不必那樣做，為了佛法，他把佛法偈子寫下來流傳出去，這是一種。再呢，布施有事布施、有理布施，事布施，想想看，經裡面講用身體等生命，換句話說就是布施身命，布施身命不只一次，多少次數的！那個身命堆積起來就像須彌山那麼大那麼高。

想到這裡，我們看看我們學佛，每一個佛法當然都能成就，在時間上你想想看，釋迦牟尼佛是過來人，他捨棄的身命就有那麼多，而且這是布施的一種，行菩薩道，我們大家都知道，普通講有六度法門，除布施外，持戒、忍辱……等等，可見是太多太多了！經文裡說，連身命都能捨棄，佛在因地曾經有王位，做過國家領袖，王位也可以布施出去，他的城市、一切宮殿、園林統統可以布施出去，這是就事實來講，事實確實如此。

講到理，只要把我們的心變一變，我們的心怎麼變？看我們的身體是地水火風四大假合的，再加上無明，合起來這個有神識的身命，要看這是生生滅滅的假法，假法看清楚，才能了解真法，才了解每個人都有自己的真如本性，寫在紙張的經固然是經典，了解真如本性是真正的經。從理上這樣一想，把理與事圓融起來，圓融起來有什麼好處？圓融起來就不會專門執著事相。假如我們不懂理，一看經裡所講，釋迦牟尼佛當初那樣做，我們現在怎麼辦得到？性命是身體的一部分，把手分解下來給人家，或把自己好好的眼睛取下來給人家，這都是很難辦到的，何況布施的身體堆積起來，像須彌山那麼高！這樣一想，我們辦不到，既然辦不到，我們還修什麼？就退心了，只講事，不講理的話，就有這些問題會出現。要是懂理就好辦，上回講過，事實的確是如此，但我們隨分隨力，無論是財布施、身布施，都是要隨分隨力的，隨著自己到什麼程度，你能有多少能力用出來，這是可以辦得到的，雖然不多，財布施也好，內財外財布施，雖然不多，如身體很好的人，捐一點血出來，對自己無損，你懂得理的話，內財外財布施出去，心裡一想，無窮無盡的，就這麼一點點代表一切，那你的功德也是非常大，不可思議，事理圓融起來特別重要。

再有一點，我們要注意：學釋迦牟尼佛因地這麼多的布施功德，我們就算隨著程度一步一步學，將來能夠辦得到，但時間遙遠得很，成就一尊佛要三大阿僧祇劫，普通法門無論修哪一個法門都是這樣，只有念佛的特別法—從娑婆世界發願往生到西方極樂世界去。為什麼？在這個世界，你無論修什麼法，都是世間的那些業力、世間人做的那些惡業來拿住我們，把我們拿回去，我們在修道，它把我們修的道消毀，讓我們退轉，所以在這個世界成佛，你說多麼困難！必得要往生極樂世界，極樂世界沒有三途，一到那裡去，就等於脫離六道輪迴了，一脫離輪迴，也不要三大阿僧祇劫，很快就能成佛，因為那個環境太好了！佛、大菩薩到處都是。所以我們今天無論研究哪部大經講的法門，知道那個難處，愈是難行，我們愈是對淨土宗念佛法門要下定決心，願力要一天天增長，這才是真正得到利益。

今天開始講成了佛，釋迦牟尼佛證到佛果，到人世間來度化眾生，有八種步驟，叫「八相成道」，在菩提樹下成大菩提，這是八相成道當中的一相，經文沒有把八相成道一條一條說出來。我們現在開始說：「乃至樹下成大菩提」，前面講因地，因地那樣難行苦行，一直到成佛，成佛就用八相成道示現出來，當然在樹下成道之前，還有降生到皇宮種種的現象。這是講在菩提樹下成大菩提，大菩提就是大覺世尊，大覺—成佛了，成佛之後呢？我們普通人認為成佛就好了，永遠這樣安逸，自己在那裡自由自在安安逸逸地享受，但是釋迦牟尼佛……其實任何一尊佛都是這樣，成佛之後，他還要繼續到世間來度化眾生，為什麼？眾生就是在佛心裡的眾生，所有的眾生，我們人間的、其他各道的，都是在佛心中，佛時時刻刻地關懷他，地獄的眾生不必說，受苦最重，在天堂的眾生雖然享受，但在佛心裡，想著他將來天報完後，到下面其他各道再受苦，佛也是放不下心來，也是想辦法怎麼來度化他，所以六道眾生都在佛的心裡，一時一刻也放不下，因此成了佛以後，到人間來度化眾生。度化眾生時，有種種的方法，下面就講種種的度化方法。

先講「示種種神通」，神通是什麼？神，中國文化孔夫子講過：「陰陽不測之謂神」，陰陽不測是在天地最初的時候（還沒有天地時），太極渾然一體，佛家跟儒家講的名詞不一樣，意思是一樣，我們都有真如本性，儒家《周易》講太極，太極就是真如本性，太極沒有分陰陽兩儀之前，是渾然一體的，分成陰陽兩儀之後，我們六道眾生有了生命，也有天地等自然界。神是什麼？神是陰陽不測的，從陰陽兩儀追究到物體，現在物理學家研究宇宙最初組成的分子，他還沒有找出來呢！陰陽不測，最初的心裡一動時—心法，由心法一變化，然後才有色法、有物質方面的變化，你研究那個「時候」→都沒有辦法變化、都沒有辦法預測，能夠了解的話，這叫神，神從哪兒來？誰也不知道，通是沒有障礙，各種事情都能辦得到，這叫神通。

神通有六種：一、宿命通，知道過去的事情。二、天耳通，我們人間的耳朵太有限，開了天耳，什麼事情都能聽得到。三、他心通，知道他人的心理狀況。四、天眼通，我們的眼也看不出什麼東西，一開了天眼，任何地方，不管怎麼遠都看得見。五、神足通，現代科學進步，有太空船可到星球去探測，但還要坐太空船，有神足通時，他的身體不必任何交通工具，想到哪裡就到哪裡，想做什麼就做什麼，任何環境對他來說，沒有障礙的，限制不了他。

五種神通的程度不一樣，比如在印度，釋迦牟尼佛時代有很多外道，他們也有這五種神通，佛家修小乘的證了羅漢果、中乘證了辟支佛、登地以上的大菩薩都有神通，但這些神通就不是那些外道能夠相比，同樣是他心通，外道的他心通有很多限制，很淺近的，佛家小乘的、中乘的、菩薩，層次都不相等。我為什麼講這個？今天的環境很複雜，往往有佛教徒，他也皈依三寶了，往往看人家表演某種不平常的行為出來，大家覺得了不起，這怕也是神通了，這究竟是外道的神通，還是什麼神通？他就弄不清楚了，就是鬼道，墮落鬼道自然有報得通，這不足為奇。看到外面種種的狀況，我們不要被迷住了，要好好學佛法，佛的五種神通大得不得了！就拿天眼通來講，小乘證羅漢果，他的天眼通可以看盡這個世間，成了佛的天眼通，他可看到無盡的世間，一個佛土是一個三千大千世界，無數的大千世界，佛都看得清清楚楚，同樣是神通，有淺有深，不相同的。凡是神通表現出來，我們凡夫眾生都不了解，是大是小，我們也沒辦法判斷，就是外道表現神通，我們也沒辦法拿佛家的神通跟他相比，因為我們所知道的太有限。那我們怎樣辨別這神通是外道的還是佛家的？基本的一個辦法，這也是釋迦牟尼佛在經典中講出來，無論在什麼時候，你要辨別神通是正的還是外道，拿戒來辨別，表演佛家神通的人一定是嚴持戒律，比如說在民國時代大陸的虛雲老和尚，他有種種的神通，你看《虛雲老和尚年譜》就知道，虛雲老和尚的戒律非常嚴格莊嚴的，不說別的，虛雲老和尚照的照片，他的眼總是微微下垂（他是出家人，我們在家人做不到），不看外面，外面種種顏色、種種什麼……他不看，戒律只是一種，在家有在家的戒律、出家有出家的戒律（更多），守持得非常清淨，如果不是這樣，他一方面表演神通，一方面又犯了種種戒，看一下就揭穿了，他不是佛家的神通，這是最好的辦法。

神通一共有六種，除了前面五種以外，最後叫漏盡通，漏是有漏無漏的漏，水從古時候的一個漏器(做為鐘，計時間的漏)漏盡了，水一點一點漏掉了，漏到沒有了叫漏盡，拿這個比喻，我們眾生都有煩惱，都有迷惑顛倒的種種煩惱，把迷惑顛倒統統破除，煩惱統統沒有了，斷得乾乾淨淨的，這叫漏盡了，漏盡就是有漏的種種煩惱都修得乾乾淨淨，沒有了，剩下就是無漏法。這漏盡通不是一般外道能夠得到的，一般外道沒有漏盡通，漏盡通把煩惱斷除乾淨就證果，他們外道能證什麼果？第六種漏盡通是佛家的，而且一定真正修持修得非常好，然後才能證果，才能得漏盡通，只有漏盡通一得永得，不會再變化消滅，前面五種有時間限制，有時顯出來有時收起來，漏盡通一得永久自在，證了果位之後，哪還有退轉變化的？所以最後一種漏盡通是究竟的。

下面講「起種種變化」，證了佛果，成了佛之後，他可以發起種種變化。什麼叫變化？把原來舊的狀況改變成為新的狀況，這個狀況包括一切的世間種種情形，這叫做變；化是什麼？不算是改變，改變是有那個東西，把它改變現況，化是原來沒有任何東西，忽然就現出來，這是化；變是變、化是化，起種種變化，變化太多了，佛要起變化非常多，前面講神通也是，神通也特別多，講六種神通也只是概略地說一說，詳細說太多了。這種種變化也是這樣，真正叫佛起種種變化，說都說不清的，這裡講有十八變—十八種變化，第一種震動，震動大地，

（26B）

各位要知道，這不是我們常常看到哪裡有大地震了，不是那個，大地震把人家的房屋震倒了，有種種不好的事情出來，壓死了多少人！佛起的大地震動，地上一切狀況不改變，使地很柔軟就像海水波浪一樣，這裡湧起來，那裡又沉沒下去，那種狀況顯示出來，一般的眾生看起來，不但沒有恐懼，而且覺得很歡喜，覺得這個現象，咦？怎麼發生這個出來？就跟小孩子玩的玩具一樣，很歡喜！如果說一個震動叫人恐懼的，那不是佛的神通佛的變化，這是第一種，他表現這種變化出來，最重要是藉著這個現象，叫人相信佛法，不是純粹玩，表演出來讓人玩，開開心就好，不是這樣，讓人家真正相信佛法，他才這麼做。

這十八變不能每條都介紹出來，選幾種，第二種變化叫熾然盛，熾然盛是發出的光，就像火燒的一片火光一樣，這光有各種顏色，佛發出這個光明，讓學佛的人一看這個光明更進步，就能得到佛法的利益。祖師註解舉例：在過去有一尊古佛（古佛的時代遙遠）叫底沙佛，底沙佛時有兩位大菩薩，這兩位大菩薩都是底沙佛的弟子，一尊大菩薩是釋迦牟尼佛，另外一尊大菩薩是彌勒菩薩，這兩尊菩薩當時就他們兩位修的程度來講，底沙佛一看，彌勒菩薩應該先成佛，釋迦牟尼佛比較晚成佛，但是後來有一天，底沙佛在山裡發出一片光明出來，全身都是光明，釋迦牟尼佛一看到，一發歡喜心，求道的心非常猛烈，就經過那麼一次，看見底沙佛表現那種變化，他修道的功夫一下子就超過一百劫，你想想看，修菩薩道修一百劫要多少時間？他這麼一下就超過了，超過一百劫的時間，所以後來他比彌勒菩薩提早成佛，現在彌勒菩薩還是候補佛，還沒成佛，可見得佛沒有變化則已，一有變化，他不是隨隨便便跟人家開開玩笑，他一變化出來，就是對眾生有好處。

還有另外一種叫轉變的變化，怎麼轉變變化？佛看到眾生有需要，缺乏某種物質，佛可以轉變出來，像我們一般看到的花、草、樹木這些植物，有些樹木是不可以吃的，還有土等種種，都是自然界的東西，但是眾生需要，他可以變出來，可以將草木、土等變為糧食，為什麼要這樣變化呢？比如在一個地區或國家，發生大飢荒時，沒有糧食吃了，佛就可以變化糧食出來，讓眾生食用。距現在四、五十年前，日本軍隊開到中國大陸來，發生中日戰爭，戰爭時，前方作戰當然很苦，死亡的人多，後方也照樣苦，沒有飯吃，年輕人都到前方去作戰了，沒人種田，哪有吃的？當時有一種土叫觀音土可以吃，還有一種樹皮，榆樹的樹皮刮下來可以吃，為什麼叫觀音土？觀世音菩薩變化的，照佛經講，八地以上菩薩就可以變化，另外有個意思，觀世音菩薩是古佛，所以他能變化（釋迦牟尼佛成了佛，當然也可以變化），那時很多人饑餓得幾乎要死，有個人來指示他們，某個地方有什麼土可以吃，某個山上什麼樹皮刮下來可以吃，就這樣救活很多人。就講這幾條，換句話說，佛有種種變化，都是救濟眾生，讓眾生了解佛法，這叫起種種變化。

下面「現種種佛身」，佛身要示現出來種種身份，為什麼要現種種身份？比如說我們都是凡夫眾生，我們所能看得見的佛，釋迦牟尼佛在世時，他身體當然高大，雖然高大，不會距離太遠，比我們普通人的身體要高，如果高得像須彌山那樣，我們看都看不見，那怎麼行呢？所以他一定契合哪一類眾生的根機，就示現哪一種身份、身體，經裡講有十種身，十種身示現出來，有的示現出來跟眾生的身一樣，我們看，在眾生當中，誰是佛？我們不敢說，我們眼睛看不出來，佛示現出來眾生身，以佛法度眾生，還有示現小乘的聲聞羅漢、中乘的辟支佛、大菩薩的身體，多得很！十種身太多，總括起來有三種身，一是法身，法身我們根本看不到，這完全看我們覺悟不覺悟的問題，一覺悟了，從理論上知道，無處不是佛的法身，山河大地整個虛空都是佛的法身顯露，這還只是覺悟方面，如果真正證到實際的話，要成了佛才能看得見，這是法身。再呢，就是報身，報身是經過三大阿僧祇劫修成功了—萬德莊嚴的報身，報身也是非常大，凡夫眼也看不出來。三是應化身，適應我們眾生，我們看得見聽得到的這種程度變化出來的，讓我們能夠了解佛法，這是應化身。總括起來就是三種—法身、報身、應化身，示現種種佛身做什麼？要到各種法會裡去度化眾生。

下面講「處種種眾會」，處—身處（到、參與），到大眾聚會的場合去，種種眾會是總提出來的，下面就分別說，「或處一切諸大菩薩眾會道場」，各種大菩薩，大菩薩就是說法度化眾生的，各種大的法會，在這個場合，佛可以到會場中來，「或處聲聞及辟支佛眾會道場」，或者是聲聞羅漢，辟支佛就是緣覺，到這些小乘、中乘的道場，並不是小乘不度化眾生，小乘也照樣度化眾生，證了果之後，他照樣度化的，所以他們都有法會，處聲聞、辟支佛他們領導的眾會道場。有一點說明，佛到這些道場來，並不是用佛莊嚴的身份，佛來了，假如真的來了，菩薩的會場也好，聲聞、辟支佛的會場也好，一下子騷動起來，真佛來了，那還得了！佛到這個道場來，前面講，變成眾生身，種種身份跟一般人一樣，到了會場，他也不是自己在那裡說，他是用他的定力，用這種力量加持菩薩、羅漢，讓他們說出話來，說得跟佛的法一樣。

「或處轉輪聖王小王眷屬眾會道場，或處剎利及婆羅門長者居士眾會道場」，轉輪聖王是什麼呢？我們現在沒有轉輪聖王，不但沒有轉輪聖王，祈求像堯、舜那樣的聖王都沒有，轉輪聖王是在人的壽命很長的時代才有。轉輪聖王有四種，所謂輪是什麼？轉輪聖王乘著輪子，我們現在知道，飛機也有輪子，陸地上各種車輛都有輪子。轉輪聖王乘的輪子有四種：第一種是千輻輪（輪子有輻輳，大家都知道），一千個輻—千輻輪，這個輪是金輪；第二種是五百輻的，叫銀輪，銀子做的；第三種輪有一百輻，是銅輪；第四種是五十輻的輪子，叫鐵輪，一共有四種。金輪聖王可以統理四大洲，比如我們地球是在南贍部洲之內，這四大洲是繞須彌山的四邊，東西南北四大洲，但四大洲我們看不到，太大了！金輪聖王統理四大洲，銀輪王統理三大洲，銅輪王統理兩大洲，鐵輪王統理一大洲，等於我們現在國家的層次，有中央政府（領導中央政府的是總統），然後有地方政府—有省、有縣市、有鄉鎮，這是比喻，地球上任何一個大國家的領袖跟轉輪聖王怎麼能比？不能比，轉輪聖王像個大象那麼大，我們地球上現在最大的總統，像美國總統跟轉輪聖王比，只不過像地上的小螞蟻一樣那麼大，小螞蟻跟大象怎麼比法？了解這個。轉輪聖王如果有大會時，佛也可以到那個會場去，小王是一般範圍小的王，還有眷屬，那些轉輪聖王、小王都有眷屬，這個眾會道場。或者處於剎利，剎利是剎帝利，還有婆羅門，在釋迦牟尼佛那個時代，印度有四大種姓，剎帝利是當時各國的國王（國王種姓叫剎帝利），婆羅門是修行人（修外道梵行的人），修持得也很好，還有長者、居士（在家的居士），各種眾會道場，佛也現身（用變化身）到那個道場裡去，讓那些道場的眾生能夠明了佛法。

「乃至或處天龍八部人非人等眾會道場」，乃至—其餘還有很多，最後講最低的，天—天上的，龍—海底的龍，無論是天是龍、還有八部，不必詳細講，各位都知道的。天龍八部，還有人、非人等這些眾會道場，只要有因緣可讓他們了解佛法時，佛都變化一個身體到這些道場來，讓他們了解佛法。「處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生」，處在上面所講的各種大眾聚會的時候，佛參加眾會會場，以圓滿音，圓滿音就是佛用神力加持，讓說法的人……所謂圓滿，那個音說出來的法有淺有深，甚至用一種言語，各類眾生都能夠聽得懂，叫圓滿音，同樣一句法音，程度淺的，他了解，程度深的，他了解得更高程度的佛法，這是圓滿音。用這個圓滿音，如大雷震，什麼叫雷震？這個雷震不是指通常我們聽到的打雷，那是震撼人心的，這是比喻，這種雷震，一般人聞所未聞的，以上會場大眾聚會時，大家從來沒有聽過圓滿音，沒有聽過這樣好的法，現在大眾在會場聽到了，聽到時凡夫的心裡振動，發歡喜心，就像聽到雷震一樣，然後隨其樂欲，隨著他們所樂所想的來成熟眾生，什麼樣根器的眾生，因緣成熟了，就讓他們能夠成熟，在佛法上能夠得到成就。

「乃至示現入於涅槃」，釋迦牟尼佛在世間說法四十九年，講經三百餘會，因緣都圓滿了，然後入涅槃。要入涅槃時，還叫眾生有什麼問題提出來，這還不算！到最後還用舍利，佛有很多舍利分布在各國（世界各地方），一直到入涅槃還是要度化眾生，你想想看。以上講釋迦牟尼佛成佛之後，已經證了佛果，然後才發起了這麼多度化眾生的作用。

「如是一切我皆隨學」，上面兩段，一個是在因地行菩薩道，一個是證了佛果時種種度化眾生，這兩段的種種，我皆隨學，統統隨著學。大家都隨著釋迦牟尼佛學，除了釋迦牟尼佛以外，娑婆世界以外，好多佛！太多了！「如今世尊毗盧遮那，如是盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是」，換句話說，除了釋迦牟尼佛（釋迦牟尼佛就在我們的世界），還有好多古佛，這個娑婆世界以外，其他無盡的世界有多少佛？十方三世盡虛空遍法界，一切佛剎所有塵中一切如來，一個灰塵就代表一尊佛，那麼多佛—一切如來，皆亦如是—都跟釋迦牟尼佛因地、果地都是一樣，我都要隨著學，不但隨著學，「於念念中，我皆隨學」，念念，每起一個念頭，我們都要想著要跟佛學，不但釋迦牟尼佛，十方世界那麼多佛，我都要跟著學。

以上整個算第二段，第一段是開始的名稱，說完名稱以後，第二段講隨學的內容到這裡，最後第三段總結無盡的法門，跟每個行願是一樣的，我們念一下：「如是虛空界盡」，像這樣的隨學，虛空界盡的時候，「眾生界盡」的時候，「眾生業盡」的時候，「眾生煩惱盡」的時候，「我此隨學無有窮盡」，以上所講虛空有什麼盡的？虛空無盡，實際上無盡，眾生界也是無盡，眾生業力無盡，眾生煩惱也無盡，我的隨學也無有窮盡，而且「念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。」