（22A）

各位老師，各位大德，各位同修：

請翻開經本第十三頁，從第一行開始，經文我先念一遍。

復次善男子，言請轉法輪者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。一一剎中，念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞。而我悉以身口意業種種方便，殷勤勸請轉妙法輪。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。

這是普賢菩薩講十大行願之中的請轉法輪這個行願，經文的科判（也就是經文的結構）是一樣的，有三段：第一段是把名稱提出來，開頭說「復次善男子，言請轉法輪者」，把名稱提出來，這是第一段；中間是第二段，講怎麼樣請轉法輪；最後講到「如是虛空界盡」，從那兒開始，是第三段。

現在我們就看第一段，講「請轉法輪」這個行願的名稱。我們還記得，前面講我們眾生有種種的障礙，所以我們不覺悟，在六道裏邊生死輪迴，學佛當然要去種種的障礙。請轉法輪所去的障礙是什麼呢？謗法的障礙。什麼叫做謗法呢？法指的是佛法—覺悟的法，佛就是覺悟，凡是對覺悟的法（佛法）毀謗的話，叫做謗法。說起來這麼簡單，實際上我們不要認為謗法是那些外道、一般不學佛的人才謗法，固然有很多外道是謗法的，但是有很多學佛的人，他不小心的話，也是謗法的。為什麼呢？他不明瞭正法，往往就造成他謗法了。請轉法輪，就除謗法的障礙，因為在很多障礙之中，謗法是非常嚴重的。為什麼謗法嚴重呢？既是毀謗法，他就是跟佛法相悖的、背道而馳的，那他毀謗佛法所得的罪業，就是非常嚴重了。因此，請轉法輪就除謗法的障礙→特別對治謗法，講起來非常的好。把這個了解之後，接著我們就說什麼是法輪、怎麼樣請轉法輪。

法輪這兩個字，先講「法」。法就是佛法，佛法是涵蓋一切的意思。分開來講，它有幾方面的：一個是佛法的教，研究佛家的經，一般經文所講的佛法是教，普通講佛教的教、佛教化眾生的教，就是佛法。這個教，三藏十二部的佛經都是教；但是教裡面含有理—有道理，比如說我們研究這部經—研究《普賢行願品》，研究經文文字的意思，這是佛教的教，經文裡面含有的道理，叫做理的部分，這也是佛法、也是法；有教有理，然後根據教理所講的方法來修行、用工夫，這叫做行，比如說我們念佛的人念佛，這就是行，除了正工夫念佛以外，還有其他做一切的善事、持戒，這都是行（幫助的行），這也是佛法；行的結果，有果位了，證了果，小乘證羅漢果，在羅漢果以前，有初果、二果、三果，這就證果，有了成果的。大乘菩薩呢？每一階段都有他的成果，比如前面的三賢位，三賢位修完了之後登上了地，初地、二地，一地一地的，以至於最後證了佛果，這都叫做果，這果也是佛法。所以「法」是包含了教、理、行、果四部分，統統都叫做法。

我們既然了解這四部分都叫做法，要注意！一般人講的，往往會謗法，你看看，法有這四部分，對教不明瞭，這不是說普通人，在今日之下有很多人，他動不動就自己跟人家演講，演講的錯不錯，是對的還是不對的呢？說對了當然是好，是弘法啦！講錯誤了，那就是謗法，違背「教」了，違背教就是謗法。謗法在教這方面，是把經文的文字說錯了，在理這方面，把道理說錯了，這也是謗法。講到修行的「行」這方面的話，我們自己是修持這個方法，別人修別的方法，假使說我們修我們這個方法，要是我們批評別的法不好，那也是謗法。相反的，人家批評我們，說我們念佛不好，那當然更是謗法。再講到果，我們見到佛、見到佛像，我們恭敬，有些是不恭敬，心裡不存著恭敬心，這也是謗法。不但是見了佛，真正見到善知識，見到小乘無論是初果、二果，對他不恭敬，也是謗法。所以講「法」字，就包含了教、理、行、果，這樣一分析，我們稍微不小心，就構成謗法了。現在知道什麼是法，我們隨時要注意，我們說話，甚至於談道的時候，要特別小心！自己不是說要除謗法障嗎？那不是講有意的，無意之中也往往構成謗法，了解這個道理，我們可以避免謗法的障礙—除謗法這個障礙。

再講「輪」字。輪是比喻的意思，古時候的車輛有輪子，現在各種車子也有車輪，用輪子來比喻佛法。就輪子來講，它有好幾種意思：第一個意義，我們知道車輪都是圓的，因為是圓的，才能不固定在一處，可以轉動到這裡、到那裡，一個車輪裡邊有很多零件，不管古時候的車輪是什麼做的、現在的車輪又是什麼做的，它要具備許多零件，才造成一個車輪子，這車輪就代表圓滿的意思。就拿佛法來講，在《阿彌陀經》裡面，講眾鳥演法的時候就講三十七助道品，其中有八聖道分，八聖道分就是八正道分，正道就是一切都是正的，也就是正法。這八正道分裡面講的就是正見、正思惟、正語、正業……我們的見解是正當的正確的、我們的思想也是很正確的、言語也是正語、做的一切事業都是正的等等，一共有八種。看起來雖然很淺近，但是這八正道按照天台宗來講，有藏教、有通教、有別教、有圓教，按照四教來講，講到最高深，八正道分統統包括，淺的是這樣，最究竟的圓教，也還是八正道分。因此有拿八正道分來當作輪子的比喻，說這輪子的內容代表整個佛法，這是圓滿→非常圓滿的意義。

第二種意義是摧壞的意思，摧就是摧折；壞是破壞。摧壞的是什麼東西？我們眾生有很多煩惱，有了煩惱，我們心裡就不清淨，生死就不能了。我們造種種惡業就是由煩惱來造成的，這個法輪就像車輪一樣，所到的地方，就把路上不平的都把它壓平了。我們凡夫有種種的煩惱，一接受佛法，經過法輪的輪子一轉，我們一聽到佛法，就把我們的煩惱除掉了，這是第二個意思。第三個意義是鎮伏的意思，鎮是鎮壓，有什麼不好的、亂了，拿了來把它給鎮下去；伏就是把它伏住，這是鎮伏的意思。鎮伏的是什麼？也是煩惱。我們眾生從無始劫以來，煩惱太多了，你經過這一次把它摧壞，不徹底的，這車輪輾過去，好像伏了，車輪過了以後，煩惱又起來了，所以常常要這麼來回不斷地來給它鎮壓下去，一直到煩惱斷除為止，這是第三種鎮伏的意思。第四種是不定的意思，不定是沒有固定的。什麼叫做沒有固定的呢？就是說學佛從見到佛法的真理，然後再修道。所謂見到真理是見到本性，見到本性以至於行菩薩道，每一個階段證果的都需要法輪在那裡轉動，比如我們現在是凡夫，需要佛法、需要法輪，把我們煩惱破除掉，就是小乘證果，大乘菩薩登了地上，登地菩薩還是需要法輪，一直到最後成佛為止。你要學佛、要成佛，這個法輪是一定要轉動的，有這個法輪，法是包括全部的佛法，輪就是說法的輪，有這個意義。

請轉法輪，我們學佛行菩薩道，就要請佛來轉動法輪—來度化眾生。法輪這兩個字講清楚了，「轉」呢？轉是轉動，用什麼東西來轉動？用法來轉。這個法輪是從哪兒來的呢？過去的佛傳給古時候的佛，古佛傳給後來的佛，後來的佛又傳給再後來的佛，比如現在釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的法也是過去的佛傳過來的，釋迦牟尼佛的法將來傳給誰呀？傳給彌勒菩薩（現在還沒有到人間來），將來彌勒菩薩來到世間來成佛，他所說的法—轉動的法輪，還是同樣的法，還是從釋迦牟尼佛的法傳下來的，所以法是佛佛相傳，一直這樣傳下來的，這叫做轉。能夠轉法，轉的意思是這個，轉法輪是這樣。「請」呢？請是請轉法輪。行菩薩道的人（我們學的是行菩薩道），就是要請求轉法輪，因為行菩薩道的人他知道，只有佛法才能徹底地來救度眾生，解救眾生生死的痛苦，眾生要想成佛，也必得要憑佛法才能夠成佛，因此我們學佛法，懂得佛法，要行菩薩道的話，一定要請轉法輪。請轉法輪這個名稱這一段講過去了，下面我們看中間第二段的經文。

「所有盡法界虛空界」，所有就是包含一切的，法界就是《華嚴經》講的一真法界，分開來講有十法界—就是六種凡夫的法界，六凡之外有四種聖人的法界（就是小乘、中乘、菩薩、佛），合起來十法界，整個圓起來講就是一真法界。這個一真法界是無盡的，實際上是無盡的。盡法界是假設的話，是就整個法界來講。虛空界也是這樣，虛空是比喻的話，虛空是無有邊際的。所有盡法界虛空界「十方三世」—十方是空間，三世是過去的、現在的、未來的時間—一切的空間時間，所有的法界虛空界的「一切佛剎極微塵中」，一個佛剎就是一個三千大千世界，就是一尊佛的教化區，一個三千大千世界大家都知道，這個太多啦！每一個佛剎都把它磨成極微塵那麼微細，一個微細的微塵就代表一個佛剎，那麼多，太多啦！「一一各有」，每一個微細的微塵中又各有「不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎」，這一段呢，我們乾脆不要計算了，你用多少時間算也算不清楚，總歸一句話，佛剎太多太多啦！我們算不清楚的。這一段是講佛的國土，佛所教化的區域就有那麼多。「一一剎中」，每一個佛剎之中，「念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺」，那麼多的佛國土裡面，我們眾生念念之中（一個念頭一個念頭起來的時間是最短的），每一念頭起來的時候，就有不可說不可說（這不是形容詞，這是印度古時候計算的單位數目字，很大的數目字叫不可說不可說），有那麼多的不可說不可說的佛剎極微塵數的一切諸佛在那裡成等正覺。成等正覺是成就無上正等正覺，就是成佛。換句話說，一切的世界裡面，念念之中都有那麼多的佛在成正果。佛成就了，就有一切菩薩幫助他弘法，所以下面說，「一切菩薩海會圍繞」，一切菩薩就是很多很多菩薩，多到什麼程度呢？就像大海水那麼多，你算也算不清楚，這叫海會，會合在一起，那些菩薩就圍繞著一尊佛，任何一尊佛出世間，成等正覺了，就有那麼多的菩薩圍繞著他，一同來轉法輪。

（22B）

經文的文字我們明瞭了，但要了解裡邊的理，剛才說「念念之中有那麼多數不清的諸佛成就」，那就有太多太多的佛在那裡證到佛果，你研究華嚴哲學，你看看《華嚴經》的道理，它講的這個世界，這世界有多麼大！我們簡直是沒辦法想像。這成佛證佛果，一個念頭起來，就有那麼多數不清的菩薩證到佛果，你想想，一尊佛就有三千大千世界那麼大的教化區域，擴充開來有多少？換句話說，每一時一刻每一念裡都有佛，這經文說出來之後，我們就要問：「有那麼多的佛念念都在證得佛果，那我們為什麼看不見呢？」這不是疑問嗎？我們既是看不見的話，我們怎麼請佛來轉法輪呀？這要從事實和理論兩方面來研究。

從事實方面來講，雖然有那麼多的佛在證果—證得果位，那我們凡夫眾生看不見是什麼原因呢？就是我們凡夫都有種種的障礙，這個障礙總結一句話，我們就是迷惑了—迷惑顛倒。迷的什麼呢？一迷，我們對自己的本性就不了解，一迷就有種種的障礙把我們的本性障住了，自己不認識自己了。本性一迷（障礙住），雖然有十方世界，過去現在未來那麼多佛來成就，我們看不到。如果本性一不迷，開發了，自己見到自己的本性，自己證到果位，本性顯出來了，那都看得見，比如說智者大師，他在入定的時候，本性顯出來，他就看見釋迦牟尼佛在靈山會上說法那一會還沒有散。為什麼？我們前面講有空間有時間，空間時間都是假相，證到本性的時候，本性裡面沒有空間時間的假相，迷惑顛倒的眾生才有空間有時間，有這個假相就把我們障礙住了，也就有生死。生死就是轉變時空，從這個時間空間轉到另一個時間空間去，凡夫眾生不知道，就迷惑顛倒不由自主。學佛為的就是開智慧，把本性開發出來，假相沒有了，這六道哪裡有？六道就障礙不住自己，那就是出了六道了。所以證到本性的時候，一切時間空間，一切假相都把它破除掉了，所以他才看得見，看得見十方世界，十方三世有那麼多的佛在那裡證果位都看到，念念都有，念念都能看得到。我們現在工夫不到，現在完全是迷惑顛倒的，哪裡看得到呢？這是就事實來講。所以祖師註解，我們眾生就是背覺合塵，覺是佛法、覺悟，迷的時候就和覺悟違背了，就背了覺；合塵，我們和塵世﹙就是微塵的塵﹚，和世間的塵俗相合的。現在的世界，世間的一般凡夫講的這些名啦利啦，是像塵土一樣的，很髒的呀！凡夫眾生不了解，認為很好，心理跟那個相合，都爭取那個，一爭取那個，就跟佛法這覺悟的法違背了，就是背覺合塵。背覺合塵，你想想看，他怎麼能看見十方三世的佛？看不到。你要想能夠看到，那得要反過來，必得要背塵合覺，這才可以的。

從理上來講，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是真如本性，十方三世佛—十方世界的佛，三世佛就是過去已成了佛的、現在已經成了佛的、未來還沒成佛的。我們都是未來佛，現在還是凡夫，憑什麼說是未來佛呢？就是「共同一法身」—成佛的也好、沒有成佛的凡夫也好，法身都是一樣的，都是有真如本性。既是如此，從理上面來講，我們凡夫眾生只要明瞭佛理，從教理上明瞭自己有本性—有真如本性，一念之中覺悟了，一念覺悟的心提起來，你就跟十方三世佛息息相通。講這個道理不大容易懂，我們學念佛法門，大家就知道，淨土宗的祖師常常說：「一念相應一念佛」，我們念阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛在西方極樂世界，我們現在這能念的心，我們能念的心一念，能念的心在一念之中跟西方極樂世界所念的佛，兩者確確實實能夠感應，這一感應，這一念就是佛，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這是祖師這麼講的。為什麼一念相應就一念佛呢？我們這個心跟阿彌陀佛這佛號一感應，本性無量光，我們自己的無量光和阿彌陀佛的無量光就光光相照，結合在一起，這一念之中就一念佛，講的這個理。必得懂得這個理的時候，我們看念念之中有不可說不可說的佛剎，那麼多的極微塵數的一切諸佛成等正覺，我們就絲毫不會有問題啦！把一切的假相、迷惑顛倒都把它破除，一念之中你跟諸佛都有感應，就見到佛了。

這中間第二段有兩小段：第一小段就是剛才講的「所有盡法界虛空界」一直到「一切菩薩海會圍繞」，從「所有盡法界虛空界」開始講如何請轉法輪，先說明有那麼多的佛剎→「十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎」，這兩行半的經文是就依報的佛剎來講；而「一一剎中，念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞」→這講的是正報的人，講的是佛菩薩；所以在第一小段裡面講的也分為兩種：一個是講佛土、一個是講佛菩薩。把這講出來以後，第二小段就說：「而我悉以身口意業種種方便，殷勤勸請轉妙法輪」，這是第二段的第二小段，這幾句話是正式說明請法→請轉法輪。前面說，有這麼多的佛成等正覺，那我呢，普賢菩薩就講，我悉以→我統統都用，身口意三業→身是拜佛﹙身業表示﹚、口有讚歎、意業是心裡有恭敬請求的意思，用身口意三業怎麼樣請求佛？用種種的方便、用種種的方法，殷勤勸請—非常虔誠，不止一次的，勸請佛來轉妙法輪。

法輪前面講過，這裡為什麼講妙法輪呢？妙—最妙的也不過是心法，我們佛法是妙法，所謂外道，外道是其他宗教，他不懂得心法，他所追求的是在心外求法（心外求道），這是外道。在心外求道，他雖然也可以生到天上去，生到天上，他仍然在六道內，他不能了生死。有很多人講：「哪種宗教都好，都是勸人為善，做做善事都好。」這就不懂佛法就不懂心法，他不知道佛法妙了。不錯！一切宗教都是勸人為善的，都做善事情，但只做善事不能了生死，自己不能了生死，也不能幫助眾生了生死，更不能夠成佛，所以說任何宗教都是勸人為善、都好，那就是糊塗話。佛法呢，特別指的就是心法，《華嚴經》裡所講的「一切唯心造」—一切都由我們心裡造出來的，這一切唯心造的心就是妙呀！哪一種事情能比得上我們的心這麼妙？我們心裡懂得妙法，懂得自己心理的話，你什麼都能轉。普通人講生病了，普通的傷風咳嗽，吃吃藥就好了，有些病是業，那吃藥也吃不好，但是你若懂得心法就可以轉，這就是妙；生死都能轉了，何況是病呢！更能轉，這就是妙。轉妙法輪就是請諸佛把這個心法﹙這最微妙的心法﹚來弘揚出去，用這個來教化眾生，教眾生人人都能夠知道這個法，都知道怎麼樣來了生死。

成了佛就是要來說法的，為什麼要請呢？我們就拿釋迦牟尼佛成道之後的例子說一說：釋迦牟尼佛在印度證到佛果的時候，就應該要弘法，怎麼弘法呢？他證到佛果，這個佛法太微妙太深奧！如果這樣說出來，說給一般凡夫眾生聽，沒有一個人能夠聽得懂的。沒辦法，既是佛法說出去沒有一個人聽得懂，說也沒辦法說，他證了佛果，他入定，一言不發地坐在那裡，坐了一個時候一想：「過去凡是成了佛的人，總是有人來請佛說法。」然後他就先放光，從白毫放光，這光一放就普遍到三千大千世界。這時天上的梵王知道了：「哦！釋迦牟尼佛在放光，他成道了，這時候必得要請佛來說法度眾生。」因此梵王就邀集了很多天上的天人一同來請佛，請釋迦牟尼佛來弘法。釋迦牟尼佛一看，雖然有梵王來請求，還是默然地一言不發，他感覺到這說出去的法太深奧，還是有困難。梵王一看沒有請到，然後又去邀天帝釋。天帝釋又邀了很多天人一同來請佛。再請求佛的時候，佛就告訴梵王和天帝釋說：「不錯！你們是好意，但是我的法說出去，誰能夠懂呢？」就這樣還是沒答應。後來梵王一想到，法是這樣深，應該請佛開開方便；他又想到，佛如果不說法，世間的這些魔道一天一天地增加，那怎麼辦呢？整個世間就變成魔道的世界了。這念頭一動，然後就鼓起勇氣，第三次再到佛那裡去，請佛來說法，到梵王第三次來請求的時候，釋迦牟尼佛才答應，答應梵王的請求，用種種的方便來說法。所以從這個事實來看，殷勤勸請不是那麼簡單的，經過梵王一而再、再而三地請求，釋迦牟尼佛才答應要轉法輪。要轉法輪的時候（答應了之後想想），到哪裡去講呢？結果選擇在鹿野苑（現在很多人去朝聖，還有鹿野苑在），當初陪他一起出來的有五位出家人，其中有憍陳如，一共有五位比丘就在鹿野苑。首先跟他們講小乘法，這是一般講的；如果就大乘，就《華嚴經》講，釋迦牟尼佛最初是講《華嚴經》，《華嚴經》不是在人間講的，講過《華嚴經》以後，再回過頭來講《阿含經》—講四諦法，這就是一層一層地來講，所以轉妙法輪不是容易的事。我們今日之下，能夠研究佛法，我們是多生多劫的福報，才能夠有因緣，才能夠研究這樣的大法，不是這麼簡單的。

第三段是總結，請轉法輪是無盡的，永久在請—「如是虛空界盡」，像這樣殷勤地勸請，虛空界盡的時候，「眾生界盡」的時候，「眾生業盡」的時候，「眾生煩惱盡」的時候，縱然那些都盡了，而「我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡」，你看普賢菩薩這大願多麼大呀！「念念相續，無有間斷」，不但是勸請，而且是每一念每一念相續的，沒有間斷。「身語意業，無有疲厭」，用身、用語、用意三業都這樣請轉，沒有疲厭的時候。

現在釋迦牟尼佛已不住在我們世間了，我們請哪一尊佛來轉法輪呢？祖師這麼註解：如果說我們生逢釋迦牟尼佛住世，在有佛的時代，我們當然見到佛，見他說法，我們就要請佛來轉法輪；我們沒有生在佛的時代，我們自己對於佛法懂得了﹙懂得正法了﹚，對於自己懂得的正法，我們就把正法拿出來跟人家說，這是自性佛，見不到他佛，可以見到自性中有佛，前面講理也應該知道呀！請自性佛為眾生說法。這怎麼做法呢？我們學佛都知道念佛法門，自己在念佛，懂得念佛法門的好處，我們勸人家念佛，這就是請自性佛來為眾生說法。你只要勸人家一句，教人家念一句佛，不管人家肯念不肯念，你只要把一句佛號，說出來讓人家聽到，他能種到善根，你就是等於說法。那麼在不見別的佛，我們現在見不到釋迦牟尼佛在世間，甚至於我們見到很多人也不聽我們勸告，我們對自己，自己自修也是，自己是自性眾生，對自性眾生來說法，這都是包括在請轉法輪之內的。所以我們從這幾個方面來講，我們隨時隨地都可以修請轉法輪的大行願。下次講另外一段。