普賢行願品講記（廿四）

（24A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第十五頁第五行開始，經文我先念一段：

復次善男子，言常隨佛學者，如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命，何況王位，城邑聚落，宮殿園林，一切所有，及餘種種難行苦行。

先念到這裡為止。剛才念的是普賢菩薩十種行願的第八個行願，上回講過第七個行願，大意是講出來了，不過有一點今天要稍微補充一下：請佛住世是第七個行願，大的題目就叫做請求佛住在世間，在經文裡，除了請佛住世以外，還有諸位菩薩、聲聞、緣覺，以至於一切諸善知識，當他要入涅槃的時候，就請求他，勸他不要入涅槃。我們聽了之後，要注意！佛當然不必說，佛是生死早就了了，那些大菩薩、小乘證了羅漢果，也是沒問題，是無學，緣覺證了辟支佛，也是無學，還有有學呢？有學比如小乘證了初果、二果、三果，都叫做有學，緣覺還沒有證辟支佛也是有學，還有那些善知識，包括有學、無學都在內。無學的，你請他住世沒問題，有學的，你請他住世，我們知道我們在台中學淨土宗念佛法門，念佛法門到壽命終了時，往生最重要，請住世，不要誤會成請你不要往生，可不能這樣講。

經文裡面所講，從佛一直到一切諸善知識，他們不是我們現在所講的。念佛法門壽命終了時要往生，請他不要往生，住在世間多多弘法，不是這麼說的，念佛人壽命終了，趕快幫助他念佛，助他往生。這裡勸請他不要入涅槃，所謂不要入涅槃，這都是有相當功夫的人，所以勸請，怎麼勸請？他可以入涅槃，也可以不入涅槃，入涅槃不入涅槃，他能做得了主，這一點特別要說明。如果自己還不能做主的話，你請求也沒用，不但沒有用，而且請求他是妨礙他，壽命終了時妨礙他的大事，大家要了解這一點，我們特別注意。這裡講從善知識一直到聲聞、緣覺、菩薩，都是有相當功夫的人，這一點說出來，我們研究這個，對於我們幫助人家助念，沒有抵觸的地方。

請佛住世包括請那些諸善知識、諸菩薩等等住在世間，就算是聲聞，一般講小乘不說法，證果位，四果不必說，證初果斷見惑，斷了見惑的人跟我們完全不一樣，我們沒有斷見惑的人把自己的身體，一切一切的身外之物，種種執著得非常厲害，認為那是實實在在的，一點也不肯放棄，證了初果就沒有這些麻煩，就沒有這些煩惱，說放下就真的全部都放下。你想想，今日之下有幾個證初果的？都是口裡說說，真的證到初果，一舉一動現出來，他不說話，人家一看，他有道之人就等於說法，所以聲聞、緣覺都要請他住世，只要住在世間，那種道德顯示出來，就跟說法一樣，所以在經文裡，請佛以及那些善知識住在世間幹什麼？最重要的目的，我們隨著學—今天講的「常隨佛學」。

「復次善男子，言常隨佛學者」，常隨佛學這句話把這個行願的名稱提出來。怎麼樣常隨佛學？常隨佛學注重這個「常」字，常是經常，中間沒有間斷的。隨著佛來學，我們不發心學則已，一發心隨著佛學，就一直學下去。這個「常」字，我們不是說世間法是無常的（世間萬法無常）嗎？萬法無常就是任何法一個時候有，一個時候就沒有了，無常的。學佛不能無常地學，學了一個時候，然後停止不學，就退了。那就不是常學，常隨佛學，一發心學佛，就學佛那樣的修持，一直修到成佛，這是常隨佛學。成了佛還不止，為何要成佛？成了佛以後，自己固然得到大自在大解脫，回過頭來，要度化眾生，永久地度化眾生，這都是要常隨佛學。

常隨佛學，就是佛在沒有成佛之前，最初發心，發心是佛法的名詞，普通人講立志—立下志願，立下志願來學佛，從那兒開始，那時剛剛立了志願（發了心），還是純粹的凡夫，跟我們完全一樣，從凡夫開始，一步一步的，任何一個階段一直到成佛，沒有成佛之前叫因地，在修持的因地（地位），很多我們要學，在因地修持的時候，種種修持的事情非常困難，非常困難也要學，一直學到成佛，成佛是證了佛果，叫果地（證佛果的地位），一個是因地一個是果地，我們統統要學，要隨著佛學。

從佛的因地到果地，這樣隨著學，有件要注意的重要事情：把佛在因地種種修行的行為、所做的種種事情，把那些都當做我（能夠學的人）所學的對象（模範），我們就把佛在因地所做的一切事情，都當做學習的示範，照著學、照著練習，練習得好，就把自己全部的身心都融入，跟佛所示範的事情合而為一（融為一體的），功夫就顯示出來，在佛學裡講，我自己—能學，佛在因地所顯示出來的行為、事情—所學，能學是自己的心，所學是一種境界，一個能一個所，這樣的話，學得好，能與所融為一體（主觀與客觀—主觀是能，客觀是所），主觀客觀是一體，這樣就把佛的那些難為的事情、了不起的行為，變成自己的，這樣的修持是實實在在地在修持，這樣學的話，得的利益大得不得了！

得什麼利益呢？我們凡夫的心放在哪裡？放在煩惱上面，煩惱是什麼？煩惱很多，煩惱無盡的，最根本的就是貪、瞋、痴。貪是貪求一切，包括權力、名聲以及利益，這是所貪求的，色、聲、香、味、觸都是貪求的；瞋恨，貪求不到就發脾氣；愚痴，自己看不明白事情、看不明白道理，這叫愚痴。果然真正學佛，把心就放在佛的所有修持法上（放在那個境界上面），我們的心就跟貪瞋痴不相應，那我們在這個世間……這個世間怎麼樣？都是爭名奪利，不惜損人利己，不管怎麼損害人家，結果還是損害自己，把自己一天天推到三途裡去，那不是害了自己嗎？那是由於沒有真正學佛，沒有老老實實學佛。真正學佛，心就擺在佛的行為上，雖然沒有做到，但是心在上面，就跟世間的貪瞋痴、財色名食睡不發生關係了，雖然我們在世間還是要生活，日常要跟人家來往，但是心不在那上面，就沒有那些煩惱，也不會為那些煩惱造業，也就不會有種種的苦報。你想想看！這多麼好！這還是講普通的。

說到特別法門，我們念佛就更簡單，我們學阿彌陀佛，把阿彌陀佛在因地發的四十八願，以及到後來，他修持的種種功德→如何度化眾生、怎麼樣成就，把那些功德統統收在一句阿彌陀佛的名號裡面，持一句名號，心在名號就包含所有的功德，多麼簡單扼要！這是我們自己持（能持的），何況阿彌陀佛發願，誰持名他就感應—二力法門，力量更大了！所以我們了解經文的道理，你想想看！我們一句佛號發生多麼大的力量！壽命終了求往生是一定的，壽命沒有終了，我們在人世間，雖然還沒往生，在世間所得的利益就受用不盡了，心裡一切都是安然自在。你想想看！常隨佛學注意「常隨」，任何時候任何地點（無時無處）都要隨著佛這樣學。我們念佛，換句話說，隨時隨地都要記住佛號，這就是常隨佛學。

這句名稱說過去了，下面是第二段，解釋怎麼樣常隨佛學—講內容。經文說：「如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為布施」，常隨佛學，在經文裡第二段又分成兩小段，前面一小段是隨著釋迦牟尼佛學，因為娑婆世界是釋迦牟尼佛的教化區，後面一小段是隨其他一切諸佛學。先講隨本師釋迦牟尼佛學，娑婆世界就是我們這個世界，各位不要認為，我們住在地球，地球就是娑婆世界，地球固然是娑婆世界，但娑婆世界不只這麼一點點，我們地球在娑婆世界之中，就像大海的一瓢水那麼小，小得可憐！毗盧遮那如來按照天台宗的講法，毗盧遮那指的是法身佛，按照華嚴宗祖師的註解，把他列為報身佛，毗盧遮那是印度文的音，音譯過來的，翻成中文的意思，無論是法身也好、報身也好，講到法身，叫遍一切處，無處不在的意思，哪兒都是佛的法身。

禪宗的祖師，人家去請問他的時候，他隨便豎一根手指頭，一根手指頭豎起來是什麼意思？或講乾屎橛、麻三斤，講這些東西有什麼用？他就看你參禪的人明心見性了沒有？明心，明的什麼心？見性，見的什麼性？我看到釋迦牟尼佛，看到釋迦牟尼佛什麼性啊？就不懂了，要知道，所謂明心見性，心性合起來講，法身—法身佛，法身無處不在，既是無處不在，清淨的青山綠水固然是法身，廁所裡那些大便、小便，我們凡夫看起來，這多髒啊！那我們境界不到，你明瞭的時候，無處不是佛的法身，瞭解這一點的話，你看禪宗那些公案，雖是不懂，但是有一點點消息，瞭解一個大概。不過禪宗不會跟你這樣講，這樣講，你就參不透了，但我們研究一般的普通法門可以講的，講清楚，你深信，能夠轉變過來，就跟那個一樣。所以毗盧遮那佛是遍一切處，翻成中文，無處不在的意思，哪裡都是佛的法身。盧舍那報身，我們也看不到，報身佛，佛的身相大得豈是我們看得到的？也可以說是無處不在。「如此娑婆世界」為什麼不叫釋迦牟尼佛而叫「毗盧遮那如來」？這讓我們了解，娑婆世界你要常隨釋迦牟尼佛學，釋迦牟尼佛住在世間，固然是常隨佛學，釋迦牟尼佛不住世間，按照經典，了解道理，還是常隨佛學，毗盧遮那如來是什麼時候什麼地方都有（一切處）。

「從初發心」，釋迦牟尼佛過去跟我們一樣是凡夫，最初發心，一發心就精進不退，我們先看初發心，初發心這一品是《華嚴經》裡的一品，《華嚴經》裡面講：「初發心即成正等正覺」，換句話說，你初發心的時候，就跟佛的地位相等，為什麼呢？因為初發心最可貴，沒有猛利的大願大信心，不會發心的，我們現在先看看什麼樣才是發心？發心有什麼樣的現況？

（24B）

發心就是發菩提心，菩提是覺悟，發覺悟心，什麼覺悟心？凡夫在世間看生滅無常的這些現象，覺得是苦惱的事情，要覺悟萬事萬物都是生滅無常，必得在無常之中要求一個常（永恆的），比如拿人的生命來講，任何一個人身，活得壽命再長，終歸還有一死的時候，怎麼求永恆存在呢？這是覺悟心，一般人沒有覺悟心，不知道追求永恆的生命，永恆的生命就是不生不滅，不但要求永恆的不生不滅的自己，也要幫助所有的眾生，都能求得不生不滅的生命，這叫發菩提心。菩提心就是這樣—自己要求成佛，也要幫助眾生了生死、成佛。這樣發心，有什麼狀況顯示出來呢？真正初發心，祖師註解有十種狀況表現出來：

第一「親近善友」，凡是看見知見非常純正的人，因果的事實、理論都了解得清清楚楚，這是一個善知識，遇到這樣的人，他願意親近他，跟他做朋友，這叫親近善友。善友，現在社會上沒有標準，什麼叫善友？各人有各人自訂的標準，黑道人物以他們那一類的，認為彼此都好，政治上的人物、其他各行各業，各有各的標準，很難說。依照佛法來講，善友是人品很好、相信因果的人，比如儒家孔子，他遇見任何事情，困苦艱難來時，他相信天命，天命就是因果，凡是相信孔夫子的學說、學習孔子的人，這些人都是善友，我們學佛的佛教徒，不管是新學佛或學佛多年，你信因果就是善友。這是發心的第一個現象—親近善友，跟著善友互相學。

第二「供養諸佛」，凡是遇見佛就發歡喜心要供養，供養不在乎用什麼好東西，只要自己能夠表示，任何一個物品，或者香花，甚至一杯清水，都是供養佛。佛在世間，比如釋迦牟尼佛住在世間，見了佛，拿吃的東西、用的東西供養佛，當然可以；佛不在世間，怎麼辦呢？見了佛像，你看是不是發心？真正發心的人見了佛像特別歡喜，這就證明自己是發心的好現象，你到道場也好、自己家裡供的佛像也好，一見佛像，你覺得心裡非常歡喜，其他世間的煩惱都沒有了，這是供養諸佛—第二個發心的現象。

第三「修習善根」，善根非常重要，《阿彌陀經》講要往生極樂世界→「不可以少善根福德因緣得生彼國」，要生到極樂世界，一定要有善根，不但要有，少了還不行，要多善根，蕅益祖師註解：「善根是多念佛」，時常念佛善根就會發現，善根是本來有的，善根是善的根本，出於自心的，我們凡夫有善根，被煩惱遮住發不出來，常常念佛，善根就發出來，所以第三是修習善根（修是修持，習是練習），修持練習把自己的善根開發出來，普通法門行菩薩道，用種種修持方法開發善根，淨土宗多念佛，念著念著，善根就出現了。

第四「志求勝法」，學佛要求法，法是什麼？世間人求學、不管求哪一門學問，文學、科學、藝術，都是世間的學問，為什麼是世間學問？就拿科學來講，現在尖端科技可以把人送到太空裡去，上太空裡各個星球去探測，能得不得了！這雖然不錯，自己的生死問題不能解決；醫學也是科學的一種，無論是中醫或西醫（古時候高明的中醫可治膏肓，病入膏肓，最高明的醫生可以把它治好）只能治病，再高明的醫生，某人的壽命快到了，你沒辦法把他的壽命延長，叫他不要死，這個辦不到。所以世間的哪一門學問都不是最優勝的，最優勝的學問是佛法。所以求學的人真正有善根，他把世間學問求得愈多，他愈感覺不滿足，為什麼？不是究竟的，真正生死問題不能解決，他覺得學問求得再多，他的主要問題沒辦法解決，不夠滿足，所以發菩提心的第四種現象是志求勝法，志是立下志願，必得求最優勝的法，勝法不是世間的學問，世間的學問講到最徹底，最高的也不過是贏得全球最崇拜的大發明家，將來得幾個諾貝爾獎金，如此而已，其他有什麼？不是最勝的勝法，勝法是佛法，佛法是覺悟，把生死問題能夠解決，所以第四個發菩提心的現象，他真正是有學問的人，他能夠突破世間一切學問，他進入追求覺悟之法（勝法）。

第五「心常柔和」，發了菩提心之後，就跟一般人不一樣，一般人的心理，有學問的人、有權力的人大概都是剛愎自用，自己決定，不採納人家的意見，沒有權力沒有學問的人，任何普通人，他的心理多多少少也有剛強的性格，遇到不合自己的意見時，脾氣就發出來，心理是這樣的，想想看！這種心理一再不能跟人和平相處，最受害的還是自己，自己心理這樣不和平，心理也好、身體也好，都受很大的傷害，因此發菩提心的人，他的心理是柔和的，不但是一時柔和，經常是柔和的，所以第五個發菩提心的現象是心常柔和，你跟他商量什麼事情，和和氣氣的，跟你能夠相處，跟你討論問題，絕不會動不動怒氣就顯出來，讓人家受不了。憤怒一顯出來，人家固然受不了，自己也是苦惱。那就證明他沒有真正發菩提心，真正發菩提心的時候，他的一切，在家裡也好、在社會上也好，任何時候，他的心理永久是柔和的，你心理永久柔和，那好了！自己受用不盡，任何時候跟人家相處，和和氣氣一片祥和，這是第五種發菩提心的一種現象。

第六「遭苦能忍」，我們現在都是在世間，我們看看這個世間多麼痛苦！所見的、所聽的，以及本人所接觸的，痛苦的事情比快樂的事情多得太多了，這些事情都是由無常來的，都是由凡夫心理貪瞋痴來的，發心的時候，雖然在世間，雖然也有種種痛苦，可是遭遇種種痛苦能夠忍，如果遭苦不能忍的話，一下就發作起來，自己受不了，人家怎麼來，我們也怎麼去，怎麼對付人家，這樣不行！要能夠忍耐，能夠有忍就是菩薩道裡的忍辱，這是發心的一種現象。

第七「慈悲深厚」，要學佛的發心，既是發了菩提心，菩提心是覺悟的，覺悟什麼？要用慈悲心對待一切眾生，不管眾生是哪一類的，好的、不好的、善的、惡的，你都用慈悲心來看待他，而且要很深厚的慈悲心才是真正發菩提心，所以第七種叫慈悲深厚。

第八「深心平等」，佛法講怨親平等，與自己是親的或有怨仇的，都是平等，為什麼平等？他瞭解道理。我們看見某人，他是我的家族或者是親友等等，有關係的，我們對他好，現在有個跟我們不好，我們跟他有怨恨的人，凡夫的眼光看得很近，如果很深入地看，明瞭因果的話，了解眾生的彼此關係，都是與我們有緣的，善惡都不是那麼單純，要平等地來對待一切眾生，要看得很深遠，用這種心來看待一切眾生，這叫深心平等。用很深遠的心平等地看一切眾生，這才是發了大菩提心了。

第九「愛樂大乘」，學佛一定要學大乘佛法，大乘佛法就是自己度化，也要度化眾生，一定要學菩薩道，而且一學大乘佛法都是非常喜愛，感覺很樂，愛樂大乘，樂是好的意思，愛好大乘是第九種現象。

第十「求佛智慧」，我們一開始學佛，自己不感覺，知道世間法無常，你就有智慧了，這是小智慧，有這點小智慧就不錯了！從這個智慧，你知道世法（世間法）無常，你不要執著它，一步步地求，由小智慧開大智慧，開到最後，把佛的智慧全部開發出來，也就是把我們本性完全開發出來，在唯識宗講，發了大圓鏡智，那個智慧像大圓鏡一樣地普照一切，無所不知，那個智慧是佛的大智慧。我們求智慧學佛，求最高的目的，要求佛的大智慧，這是第十種發心的現象。

下面講「精進不退」，什麼叫精進？拿學佛發心來講，這個心發出來以後，沒有其他別的雜亂心，什麼叫雜亂心？摻雜名啊利啊，種種世間那些事情摻到裡邊去，那就不精粹了。精是沒有往後退，只有往前進，你發了這個心，就按照你所發的心，一直往前用功往前進步，不要摻雜別的不純粹的心理，這怎麼說呢？我們看很多修道人開始學佛還不錯！學了若干年之後，受到社會風氣的影響，大家都那麼做，我們也不妨跟大家學，一學，就受社會不好的風氣影響，自己慢慢就轉變了，人家用佛法來求名求利，我們也跟著學，也走上那個，少許一點點沒關係，過一個時候，越多越好，那就不行了！那就既不精，也不是進，反其道而行了。精進不退，就是原來初發心是什麼，就保持不要變質，一直往前進步，不要退轉，這叫精進不退。

初發心非常重要！初發心所以重要，我們發心的人，不發則已，一發就要保持初心，所以很多善知識講：「你要保持你的初心」，初心非常重要，中間、以後不要變化，這樣精進不退。發了菩提心，「以不可說不可說身命而為布施」，身是身體，命是生命，以自己的身體、生命來布施出去，布施多少？不可說不可說，太多了！說都說不清，我們一個人的身體只有一個，哪有那麼多？要知道，一期的生命是一個身體，那麼多身體，多生多劫，生生世世那樣布施，所以有不可說不可說的身命來布施，這是一句總括的話，講原則。

下面舉事實，釋迦牟尼佛在過去行菩薩道的時候，都是那樣做過的，做的那些事實，今天因為時間到了，沒辦法講。就針對這一句「以不可說不可說身命而為布施」，這一點要解釋一下，到下一次講事實就知道。釋迦牟尼佛用自己的身命布施出去，他的境界跟我們不一樣，你到什麼程度，就能夠修持哪一種法門，我們凡夫到現在，不要說身命布施不出去，割一個耳朵都割不下來，割掉了不能再長出來，牙齒拔一個也長不出來，沒辦法！為什麼？凡夫的境界不到，釋迦牟尼佛在過去，他境界高，他把身體看成都是假東西，並不是我們現在看假的程度，我們現在只是知道，有這麼一個知識而已，他到那個程度，真正能轉變境界，說假的就是假的，能夠把它拿掉，又能還原，到那種程度就可以這麼做，沒有到那種程度，不可以這麼做，特別要解釋一下。不解釋一下，我們修道，道還沒有修成，生死問題還沒解決，先把自己的生命毀棄掉，那多冤枉！這個冤枉不是佛經講錯了，是講經的人講錯、是聽經的人聽錯。不交代的話，就講錯了，這一點最後要了解，注意這一點，要了解自己的程度。下一回從「剝皮為紙，析骨為筆」事實下次講。