（25A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第十五頁，經文我先念一遍，這經文與前面有關係，從倒數第三行開始：

復次善男子，言常隨佛學者，如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為布施（上回講到這裡，今天從這裡開始）。剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命，何況王位，城邑聚落，宮殿園林，一切所有，及餘種種難行苦行。

這一段是講「常隨佛學」，常是永恆的，我們學佛跟誰學呢？跟佛學，就是學佛種種修行的事情，從開始一直到成佛都要照佛那樣學，叫常隨佛學。下面舉出例子，就如我們這個娑婆世界，上回講的釋迦牟尼佛從初發心（一發心）之後就精進不退，一直往前進步，不會往後退轉地精進修行，以—用，不可說不可說→那麼多的，身→身體，命→生命，而為布施—來布施給眾生，這是上回講的原則。

下面就開始講事實，在講事實之前，首先要探討一個問題，那就是布施的問題。我們知道學佛要行菩薩道，菩薩道普通講有六度法門，六度第一個就是布施度，用布施來度化眾生，一方面自度，一方面度化眾生。布施為什麼是自度呢？比如把財物，甚至於自己身體的一部分布施出去，明明是拿出去，對於自己有什麼好處呢？這就是破除我執。我們凡夫眾生所以有生死（不能了生死），就是由於我執的關係。我執是什麼呢？執著假的身體，把它當做我，身外之物→那些財物，一般人都是如此，凡是歸於自己的，就當作我的一部分，這就是執著得很厲害。能夠行菩薩道把這些布施出去，就是破除我執，所以對於自己有好處。再說錢財等等，世間眾生都是缺乏的，能夠布施給人家，讓人家得到受用，對人有好處，所以講行菩薩道，第一條就是講布施度。

老修行人都知道，一個是財物的布施，就是財布施；再呢？就是法布施，用佛法布施給眾生；另外就是力布施（無畏布施），用自己的能力布施出去，讓眾生不要有所畏懼，叫做無畏布施。這當中法布施非常重要。

現在講布施，先講財布施，財布施有內財、外財。內財是我們的身體和生命（就是經文裡所講的），為什麼身體和生命兩者要分開講呢？布施身體的某一部分，比如說捐血給人家，人家需要輸血，血液是身體的一部分，我們自己身體很強壯，輸一部分的血給所需要的人家，這是身體的布施，這是一個例子，這個布施出去對於自己生命沒有影響；但是命布施就不是這樣了，任何一個眾生最執著、最寶貴的就是生命，所謂命布施就是為著眾生、為著佛法，把自己這一期的生命貢獻出去（不要了），叫命布施，所以身、命這兩者有不同的。無論是身也好、命也好，都是內財布施，除了身、命之外，其餘的財寶、種種的權利等等，這都是外財。修菩薩道連身命都可以布施了，外財更不必說，當然都可以布施。

佛家講布施的重要目的，就是接引眾生來學佛法，這對眾生是最重要的利益，如果不是為著接引眾生來學佛法、來了生死的話，那豈不是普通的做做慈善事業而已？不能說沒有功德，但那個功德非常有限的。在經裡面所講的，無論是內財布施或外財布施，都是與佛法結合起來的，用外財布施也好、內財布施也好，都是為著佛法，讓眾生都能得到佛法的利益。就眾生方面來講，他是真正得到大的利益，這個大利益不是世間任何錢財、任何好處能夠比得上的，所以我們佛家講布施，你總得要知道，一定是為著要讓眾生能夠接受佛法的。

還要了解，經裡講釋迦牟尼佛在修菩薩道的時候，把那麼多的身命都拿來布施，其餘身外的財物更不必說了，數都數不清，這個即使跟佛學的話，我們要認清楚分出境界出來。我們用功修行的工夫到什麼程度，就用什麼樣的布施。比如說各位現在你家是中產之家，一個月收入這麼多錢，你要把生活費留下來，其餘的能夠做做功德布施出去，你布施出去，不至於是非常難辦的事情，你是輕鬆愉快的，細水長流，永久這麼做。如果能夠這樣做的話，今天布施一百塊錢出去，再過一個時候就有能力布施一千塊錢出去，因果就是這樣的。你發心量力而為，力量就一天一天增長，增長到後來，不知不覺的，在別人看來，這好像是一下子受不了，但是你還是輕而易舉的，就跟運動場上舉重一樣，不是一下子就能舉一、兩百公斤那麼重，他是一點一點地加上去的，體力一天一天練出來的。菩薩道布施也是這樣，從小的力量，然後逐漸逐漸擴充為大的力量，一開始就用大的力量，那就承受不了，這個也要知道。

下面我們就看釋迦牟尼佛在過去布施的事實，「剝皮為紙，析骨為筆」，剝皮為紙就是把身上的皮膚剝下來當做紙張，當紙張幹什麼？要在皮上寫字；析骨為筆，把自己身體上的骨頭，析是拿出來（分出來），也就是把自己身上的骨頭抽出來當做筆。還要墨，墨哪裡來？「刺血為墨」，就把身上的血液，把身體刺破，讓血液流出來，用血液當做墨。這樣做什麼？「書寫經典」，用這個寫經典，經典指佛法。「積如須彌」，積是堆積，所寫的經典，包括他布施的身命等等，堆積起來像須彌山那麼大、那麼高，可想而知這是布施多少的身、命。

祖師註解，有一部經叫《集一切福德三昧經》，集是集合的集，福德是做慈善的事情（布施的事情），三昧就是正定。這部經裡講，在過去久遠劫以前（劫是阿僧祇劫），有一位修神仙的仙人，叫最勝仙人，他那時還不懂佛法，還是仙人，因為在山上學的是神仙，他看見其他學神仙的人都在做善事，他當然也跟著做一些善事，但是後來一想，只是做這些善事不是究竟的辦法，因為做慈善的事情大家都可以做，但是到最後，真正的問題能不能解決？一般人可以說都不會想到這個問題。為什麼只是做慈善的事情不能解決真正問題？慧能大師的《六祖壇經》裡講：「不思善，不思惡」，就是學佛的人講到自己要明心見性（真正要明瞭自己的本性）的話，本性裡面沒有講善、講惡的事情。不但佛家，儒家孔夫子講中國先王之道也不講是善是惡，為什麼？善惡是相對的，本性是絕對的。中國儒家的經典裡講到聖人，不是講某某善人，是講「明」字，伏羲氏（古代帝王）發明易學的原理—太極，太極就是一片光明，到後來，比如《尚書》裡的《堯典》、《舜典》，稱讚堯舜都用「明」字來稱讚，可是從未用「善」字來稱讚，「明」就是一個大光明智慧（大智慧、大光明），阿彌陀佛就是無量光，要了解這個。由這個道理我們知道純粹只是做到善事，到此為止，那不是出世法，不能明心見性的。要明心見性的話，當然不能不做善事（善事必得要做），可是做了善事，還有更高層次的功德需要做，那就是要追求佛法。佛法是覺悟法，你必得要覺悟，這樣你用內財布施也好、外財布施也好，才有意義，一方面自己能夠破除我執，再方面布施給眾生，也讓眾生藉此了解佛法（覺悟之法）。

最勝仙人自己做了很多善事，看到跟他在一起學神仙的人也做種種的善事，他想到對於自己生死的問題還得不到解決，因此就想要求一個最能夠解決的辦法，那就是覺悟之法，因此就跑到城市裡面，逢人便問：「誰能通達覺悟的法門（佛法）？」結果來了一個人，是天上的天魔來了，告訴最勝仙人：「我有一首偈語（佛經裡常有的，五個字、四個字，或是七個字一句，通常四句是一首），但是我的偈語不能輕易地說出來，你必需把你的皮膚剝下來，把你的骨頭抽出來，再把你身上的血液放出來，用你的骨頭沾你的血，在你的皮膚上寫這四句佛法，那時我就把這四句偈語說出來。」天魔一說，最勝仙人就照辦，馬上把皮膚剝下來。他為什麼這樣做呢？他想我過去（當然他修神仙也不簡單，過去事情都知道）多少生以來，也不知道死了多少次數，這個身體一次一次的，死了又生，生了又死，都是沒有什麼大意義地死掉。你看我們這個世間有多少人有寶貴的生命（不錯！是很寶貴），但是他們或者是在天災中死掉，或者犯法死掉（做了一些不好的事情，被國家定了罪），或者是跟別人互相打鬥，被別人打死，種種的這些死沒什麼意義的。生命雖然寶貴，像那種死有什麼意義？就算是一個人得了壽終正寢（到了壽命終了的時候，平平安安死了），死了也沒什麼大意義，死了就死了，到人間來是白白地來一趟，有什麼意義呢？所以最勝仙人一想，過去也不知道自己有多少的身體生命，就那樣白白地、毫無意義地送掉了，這一次就不同了，這一次是真正得了佛法，一方面是得到自己所想要的佛法，能解決自己的問題；同時也把這個法布施出去，讓眾生都知道，所以無論如何是最值得的。

因此他就照天魔所講的辦，把皮膚剝下來、骨頭抽出來、血放出來，準備著。他就對天魔說：「我一切都準備好了，請你說吧！」天魔有沒有佛法呢？如果他真正懂得佛法，也不做天魔了。他沒有佛法，不過說說而已。沒有想到最勝仙人真正這樣辦了，他一看這不得了！立刻就消失不見了。最勝仙人很失望，他對著虛空說：「我是發的至誠心（一點虛假都沒有），而我這樣發心是為了所有眾生的好處（為利益眾生），希望哪一個世界的佛能夠看清楚我的誠心誠意，能夠說佛法，我現在既然預備好了，請哪一尊佛說四句偈給我聽，我把它傳下去。」這是在天魔隱去以後，他就這樣向十方虛空懇求。

最可貴的就是最勝仙人發了至誠心，所以誠心特別重要，我們看《印光祖師文鈔》，印光祖師常說學佛的祕訣就是一個「誠」字、一個「敬」字。敬是對佛法、對佛恭恭敬敬的，誠是誠誠實實的。他發了至誠心，話一說出來以後，當時就感動了從他的世界一直到多遠呢？三十二個大千世界（一個大千世界叫做一佛土），從他那裡經過三十二個大千世界，在那個地方有一尊佛，

（25B）

叫淨名王佛，放大光明（放光），光一放之後，淨名王佛就出現在最勝仙人面前。這個事實，我們凡夫心理就很難了解，經過三十二個大千世界那麼遙遠，憑他這樣一句話，淨名王佛就聽見了，就感應到了，一感應就馬上出現在最勝仙人的面前，這簡直是不可思議！的確，這是不可思議，但這是我們凡夫眾生不可思議，證果的時候，這是很平常的事情，沒有什麼不可思議的。我們現在還沒有到那個程度，但是就我們現在科學進步的程度也可以幫助我們了解。現代科學進步，每一家都有電視、電話，電話一撥，再遠的地方聲音就傳達了。電視一開，那裡面人的語言、動作都出現了。將來電話一撥，不但有聲音，而且對方的影像也有了，再進一步發展（現在已經有了），比如國際會議，我們在台灣，遠到美國、歐洲、日本這些國家，大家你在你的國家，我在我這裡，我們約好了，各人在自己國家的辦公室裡，我們探討一個問題，會議一開時，就跟在一個會議室裡一樣。你要講空間那麼遙遠，它怎麼能辦得到？科學用種種儀器，把那麼遠的聲音和影像都能夠傳遞過來，我們現在認為不足為奇。假使我們智慧開了，修行的工夫到了，看那個就跟這個一樣，那尊佛那麼遠，一下子就到他面前，馬上就感應過來，完全跟這個一樣的。

現在用科學種種儀器的設備能夠這樣，那我們修道的人要了解什麼原理呢？我們凡夫聽的能力、看的能力都受時間和空間這兩個現象把我們障礙住了（受到限制）。就空間來說，別說三十二個大千世界，就是在這個房子以外，把門窗關起來，外面什麼事情我們都看不到，這是我們凡夫五官的能力只有這麼大的限度，五官所以受限制就因我們無始劫以來就是在六道之內。構成六道就是一個時間、一個空間這兩種假東西，為什麼是假東西？比如說時間怎麼來的？時間從空間來的，沒有空間就沒有時間，地球距離太陽有一段距離，有兩個具體的球，藉著光線，然後定出年、月、日、時，才有時間這個觀念。沒有空間，時間從哪裡來？可見時間是個虛假的東西。

再就空間來講，空間也是一個虛假的東西。中國哲學家講，孔子在《周易》裡就說：「形而上者謂之道」，研究道必得要超越形相，必得要講形而上，就是佛法說的「要去相」→不要著相，著了相然後才有空間、時間。若是不著相，換句話→超越相（現象）的話，時間、空間就能把它粉碎掉。禪家講的「虛空粉碎」，虛空怎麼粉碎呢？就是在凡夫的觀念裡面打破時間、空間的觀念，這樣才能夠把時空的障礙撤除，撤除時空的障礙才能夠看得遠，遠到無限制的境界都能夠看得清楚，就時間來說，不管是過去、是未來，你都能夠了解。一個時間、一個空間，這兩個假東西不能破除，就是障礙，那就是一般人只知道人生短短幾十年的生命，過去、未來都不肯承認，他不肯承認，他知識太有限了，了解能力太小了，空間他更是放棄不了的。但是你要是修道的話，必得要把這觀念破除掉，然後才不受時空這兩種假東西障礙住，我們的眼光才能放遠，所聽的、所見的才是沒有限制。

把時間空間破除，真正用功夫就能辦得到。怎麼用功夫呢？拿最勝仙人講，他發了至誠心，一片誠心就把他本性裡的真心發出來，本性裡沒有時間空間的，本性就中國《易經》來講，就是一片太極，一片光明藏，我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是無量壽、無量光。無量壽是破除時間，無量光是破除空間。所以我們從這裡看，最勝仙人起了一念至誠心，能夠感應到三十二個佛土以外的淨名王佛，那麼我們念佛，淨宗祖師就講，我們發至誠心念一句阿彌陀佛，西方七寶蓮池裡面就長出一根蓮花，蓮花就是我們自己將來往生時託質蓮胎的地方。我們至誠心念一句佛，在十萬億佛土以外的阿彌陀佛就得到感應，它怎麼來的？至誠心特別重要，至誠心念的一句佛號，它就是從心性裡面發出來的，不雜任何其他的念頭，這就是老實念佛。能夠這樣老實念佛，不雜別的任何念頭在裡面，就得到這樣的感應。

今日之下學佛的人很多，當然佛法修持的法門，每一種法門都是釋迦牟尼佛說的，都是佛法。但是要講究成就最快最直接的，想想看！除了持名念佛，哪裡還有第二個法門成就這麼快？這個意義，我們不把普通佛法的道理明白的話，我們不了解一句佛號它的力量多麼大。所以要真正了解一句佛號的功德能力，那必得把普通法門的道理都統統明瞭了，然後你才了解這個殊勝的地方。

再講到原來那個事實，淨名王佛就出現在最勝仙人的面前，用大光明照最勝仙人，佛用光明一照，最勝仙人原來是把自己的皮剝下來了，骨頭也抽出來了，血也流出來了，經過淨名王佛用光明一照，馬上恢復原狀，等他恢復原狀之後，淨名王佛就跟他說那部前面講的「集一切功德三昧」這個法，最勝仙人聽了佛法之後，馬上就得了「無礙辯才」。所謂無礙辯才就不容易了，佛法不通的話，哪裡有無礙辯才？所謂無礙辯才就是辯論真理時，不管人家怎麼問，他都是無礙的，都可以把人家的問題圓滿地解決，不但解決，而且都能夠讓那些有問題的人都能接受佛法，這叫無礙辯才。經上說他得了無礙辯才，既然得了無礙辯才，淨名王佛度化他的目的達到了，就回到三十二個佛剎以外的本國去，最勝仙人得了辯才以後，就為眾生普遍地說這些佛法。

最勝仙人那樣求法，到後來弘法，這功德真是了不起啊！行這種菩薩道！後來他成了佛。釋迦牟尼佛說到這裡就說，過去那個最勝仙人就是現在的釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛證佛果好不容易呀！多生多劫地那樣修。這是他在因地時行菩薩道的一件事，除了這件事以外，還有類似的，多得很！那就不必多講了。這是就事實來說的，除了事實，祖師註解還有從理上面來解釋的。

事實是這樣的，我們要學的話，前面我們研究過了，要按照自己的能力，自己力量到什麼程度就用什麼力量，不能說最勝仙人這麼做，我們馬上就得那樣，我們現在距離早得很，只能按照我們現在能做到的做，不能夠勉強，一勉強就不行，這是講事實。

講到理上怎麼說呢？我們要這樣布施，為的是什麼？為的是要「書寫經典」—要把佛法經典能夠書寫下來。書寫經典講到究竟的地方，經典就是有字，一切的經典都是名相，講到實際上是本性的事情，那怎麼說法呢？祖師說的，我們必得要觀想，觀想什麼？觀想我們的身體（肉體），骨頭、皮、血等等，這些都不是固定（實實在在、永久不變）的，怎麼說不是固定不變呢？各位想想看，我們的身體、血液大家都知道，新陳代謝，一天之中細胞不知道要代謝多少，皮膚也在新陳代謝，就是骨頭、牙齒是身體上最堅固的地方，但是它也是要吸收營養，營養補充不到，比如說大家都知道，老年人如果不補充鈣質，骨頭就鬆弛，得了骨頭鬆弛症的話，老年症的毛病就出現了。這個身體無論哪一部分，隨時要從外界補充一些原料進來，同時只補充進來不排泄出去也不行，不排泄身體又有病了，從這個現象看的話，我們整個身體實在嗎？這都是虛假的，隨時變化無常的。一想到這裡，前面講用皮膚、骨頭、血液書寫，那是事實上的。從理上這麼一想時，只要這身體一切看空了，空而不實的，就能夠撤除種種的假相（障礙），虛假的障礙撤除了，就真正見到真理（自己的本性），見到本性，本性是真正的法，我們普通講三寶是佛寶、法寶、僧寶，講到實際的時候，自己心性裡面就有三寶，法寶就在本性當中，能夠把自己假身體看空了之後，見到自己真法寶，見到真法寶時，把這個道理宣揚出來，這在理論上就是書寫經典。

但是我們一聽到理，好了，那事實就不必講了，這又錯了。我們本性裡面雖然有三寶，叫自性三寶。但是沒有外在的三寶，引發不出來我們自性三寶的功德。雖然明心見性，心性就是法寶，但是沒有這些經典的文字，我們不去研究它，我們內在也引發不出來，所以事實跟理論這兩者要能夠圓融。如果只講理而不講事，那是執理廢事（知道理，把事實廢棄掉），不行的；如果只講事而不明理呢？那就是執事昧理（執著事實而把理昧略掉了），不講理，也是不行的。所以必得事理都能圓融都能講，比如我們學佛，功夫沒有到那個程度，我們怎麼做法呢？要知道，經典現在多得很，我們也是隨著我們能力來幫助印經，這是人人都可以辦得到的，恭敬三寶是都可以辦得到的，所以要事與理圓融起來，人人都可以做得到，這一點我們不能偏於哪一邊。就理而言，明瞭愈透徹愈好，就事實這方面，我們有什麼能力就盡到什麼能力（量力而為），這一點問題都沒有。這段經文我們時間花得比較長一點，「積如須彌」是從事實、從理論兩方面去研究，我們就可以看得懂了（經文不太容易懂）。

下面說：「為重法故，不惜身命」，為了尊重佛法，法是覺悟的佛法，是讓我們了生死、成佛道的，也為著幫助眾生了生死、成佛道，這才是重法。為重法這個原因，所以「不惜」，不愛惜自己的身體，甚至於自己的生命（這都是內財），都要能布施出去。「何況王位」，古時候很多做國王的，王位都捨棄不要，他要求法。還有「城邑」，城是大城，邑是小縣份，我們現在正要選舉縣市長了，一個縣、一個市就是一個邑。「聚落」，一個村落。「宮殿園林」，國王的宮殿、大的園林。「一切所有」，凡是一切的……這都是講身外的財物。「及餘種種難行苦行」，以及其餘的種種難行苦行，行菩薩道，跟著佛學，都能夠學。只要按部就班，按照自己的能力，由小能力到大能力，一步一步做，到最後都能夠難行苦行，在人家認為很難，但是你的力量具備了，你都能夠行。

重法的「法」，這還是講普通法，最勝仙人修的普通法要經過多生多劫以後才成佛，他為了普通法都是不惜身命，我們現在念一句阿彌陀佛，想想看，不要經過多生多劫那麼長的時間，就這短短的幾十年或一百年（壽命長，活一百多歲），就算一百多歲，就整個時間來說還是很短暫的，就在這個短暫時間，一往生，生死問題解決了，出了六道了，一到西方極樂世界，很快就能成佛。想想看！這個法門多麼特別啊！所以這是特別法門，得一個普通法都是那麼艱難，我們得這個特別法，我們自己還不要好好地學嗎？還能隨便放棄嗎？所以一句佛號老老實實地念，這句佛號是包括三藏十二部，特別就在這裡，最快就能成就。自己老老實實地把這一句佛號念下去，遇到有緣的親戚朋友，我們把這個佛號告訴人家，就是書寫經典，就是釋迦牟尼佛過去那樣修菩薩道的功德，這個功德就是不可思議的功德。時間到了，下次繼續講。