普賢行願品講記（十一）

（11A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第三頁，從第五行開始，經文我先念一段：

虛空界盡，我禮乃盡。以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。

這還是普賢十大願行第一個行願→禮敬諸佛，這個行願後面的最後一段。今天除了在座從開始就聽的各位以外，還有暑假講座的諸位同學（前面沒有聽，現在從中間聽起），稍微先說明幾句話，然後再接著講。

《普賢行願品》是《華嚴經》裡面非常重要的一品，它重要在哪裡呢？我們知道《華嚴經》是佛經之中最重要的最大的一部經，在這最大的一部經裡面（一般講是經中之王，沒有更高的了）講到《普賢行願品》的時候，普賢菩薩就勸告華嚴會上（釋迦牟尼佛講《華嚴經》的時候）所有的大菩薩，普賢菩薩勸告他們要發願往生到西方極樂世界去，所以這品到後來把它列為淨土宗的一部經。這經中之王（這部經）所講的法門，涵蓋所有的佛法，講到最後勸告學佛的人，包括華嚴會上那些大菩薩，那些大菩薩都很了不起！都是像普賢、文殊這樣的大菩薩，都是到了等覺地位，還要回向往生到極樂世界，何況我們在佛家的末法時代！我們現在試問：「我們有幾個人能夠比得上那些大菩薩？」我們現在如果放棄淨土法門不學，還認為學其他的法門可以馬上能夠成就的話，那是自己不了解自己。

這部經上回講到禮敬諸佛中間那一段，是解釋禮敬的狀況及內容，後來因為時間到了，把文字消文而已，裡面還有一些意思沒有完全講完，今天稍微補充一下，從第三頁的第二行第三句開始：「悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。」這一段有兩點補充，先講後面這點，就是「一一佛所」到「極微塵數佛」。

這當中的大意是說，我們禮敬諸佛，當初就是普賢菩薩教大家的，普賢菩薩自己就是這樣，前面講佛，佛是盡法界、虛空界，數目這麼多！就像所有的佛土磨成微塵那麼細，每一粒微塵就代表一尊佛，那麼多佛之中，每一尊佛的佛所面前皆現有不可說不可說佛剎的極微塵數身，這個「身」指的是什麼呢？普賢菩薩是指自己說的，我們學《普賢行願品》的時候，也指我們所有的人說的，那是說對於那麼多的佛，每一佛所的前面都現出來那麼多的無數的我們的身體，反過來說，我們那麼多的身→一一身，每一個身普遍地禮敬不可說不可說的那麼多佛剎的極微塵數佛，那就是說我們禮佛的時候可以現出無數的身，無數的身又可以現出無數的佛，這個意思就是教我們了解《華嚴經》所講的，佛和我們所現的眾生的身都是無盡的，無盡是數不盡→重重無盡，每一尊佛是這樣無盡，每一個凡夫眾生也是這樣無盡，這叫做重重無盡。我們聽《華嚴經》講無盡的法門，一定要將自己的心放大，將心胸放大才能了解這種境界，這種在佛經裡的境界，祖師註解是「以經註經」，所以剛才說現出來的佛很多、身很多，是無數的。我們想想看，佛的一個世界是三千大千世界，這是個小單位，像一個微塵一樣，眾生在那麼多的微塵中，更加微小，所以我們明白一個事實：眾生念念之中，在十方世界中都有眾生成就，念念之中都有眾生成佛，但是我們不是說，成一尊佛要三大阿僧祇劫？時間很久，那是對我們娑婆世界講的，娑婆世界在重重無盡的世界中，不過是很小的一個，所以我們更加明白一念之中，念念之中有無數的眾生成佛，所以我們推想念念之中都有佛，因此沒有一尊佛不在我們眾生心中，而我們眾生也無不在佛的心中，彼此互相圓融的境界，所以古人比喻這支電燈那支電燈，雖然在不同的地方發出光，而這支電燈的光與那支電燈的光，不相妨礙，這是圓融的境界。你到了這種圓融的境界，我們只要心裡一想，眼睛張開一看，無處不是佛，那絕不是我們現在所看見社會這種現象，也不是我們看見街上行走的凡夫這種狀況，而所見的都是佛。這種境界我們大家都會問：我們為什麼看不見呢？雖然講念念都有佛成就，念念之中都有佛，眼所見耳所聽的，一切無非是佛，但是我們現在境界為什麼看不到聽不到呢？這就是有障礙，這種障礙就是我們凡夫的心理，凡情俗見這種執著，唯識所講的我執法執，所謂我執就是把假我當真我，真我就指真如本性，他不懂得，只把假我當真我；法執呢，真的法執是指：一真法界﹙也是指的真如本性﹚，他也不懂得，他把世間的假法（因緣和合的假法）當作真法，就是以假當真，這是迷惑顛倒，因為迷惑顛倒構成了一重一重的障礙，使他看不到境界，因此有生死有六道輪迴。

本經裡面，普賢菩薩把理講出來了，理講出來，大家知道，但是怎麼樣才能見得到呢？我們現在先看前面這一段：「悉以清淨身語意業，常修禮敬」，這段意思就是說，像那種境界，因為有了障礙，迷惑顛倒，就見不到，而現在要怎麼見呢？要修敬，常修禮敬，就講禮敬諸佛，所以印光祖師講學佛的秘訣→一個「誠」字、一個「敬」字，祖師講的話，哪一句話不是有根據的？你把握到一個誠字、一個敬字就行，所有的障礙就能夠撤除，所以普賢菩薩在這裡講常修禮敬，但是這個敬字，我們一般人做不到，為什麼做不到呢？我們還是身體不夠清淨、言語不夠清淨，尤其心裡的意識不能清淨，所以它上面這一句「悉以」，悉是完全的，以當「用」字講，完全的用什麼呢？清淨→一毫不染的，用清淨的身、清淨的語、清淨的意，這樣才能修禮敬，才能做到「敬」字。

怎麼樣才是清淨的身語意業？清淨身語意業的反面就是惡業，大家知道身體所造的惡業就是殺、盜、淫→殺生、偷盜、犯淫業（在家人不是夫婦關係不允許，夫婦當然許可的，夫婦以外的是邪淫）；語呢，我們說話造四種惡業；意識方面，貪求、瞋恨還有邪知邪見（造業最大的是毀謗因果），這是十惡業。沒有十惡業，三業就是清淨的，清淨的業修禮敬，修禮敬也就是從三業所得的效果，比如說，身不造殺、盜、淫三惡業的話，身禮敬就能做得到，身禮敬一做到，身體包括周身都是，那眼界就開了，這種境界立刻就顯出來，比如後面講那麼多的佛，一張眼就能看得見，以這種禮敬的話就能見得到，語業就是口業，語業上面沒有惡口、妄語、兩舌、綺語等等，沒有這四惡業，語業就清淨了，語業清淨就跟身業一樣沒有障礙，自己沒有障礙就能聽到外面的境界，主觀的客觀的就能圓融無礙，因此語業沒有障礙，語業清淨就可以聽到十方世界微塵諸佛所講那麼多的聲音，你都能聽得見，為什麼我們到了西方極樂世界，聽見微風、聽見鳥語（鳥是有情的，微風吹動諸寶行樹是無情的）都能了解意思，你語業沒有障礙耳根就清淨，內外就能夠圓融沒有障礙。意業方面，意業不要有貪瞋等等惡業，意業就清淨，意業清淨也就沒有障礙了，那麼佛所講的法，微塵數那麼多的佛法，就完全能了解，就知道了。所以意業清淨時，一切的所知障就沒有了、撤除了，你一切都能知道。這一段這兩點意思，上回講到最後，沒有講到，今天補充到這裡。

我們在禮佛的時候，後面還有九種行願都是要這樣的，要有清淨的身語意業，這樣才會展現那種清淨的境界，才能夠感應。這裡還要說明一下：我們要知道，經講到什麼境界，經文是這樣講，我們學經的時候，不把境界看明白的話，那我們修的時候就很難，為什麼呢？經文明明講那麼多的佛，我們拜的時候也現這麼多身，每一身又能拜那麼多佛，那我們就這樣拜（我們心裡先要看看我們辦得到辦不到，一定辦不到，因為我們沒有到那種境界），我們的心就分散了，但你不能這樣修的話，你講這個幹什麼呢？道理不能不懂，不懂道理的話，你在拜佛你在念佛的時候，你所得的力量所得的功效比較小，懂得道理的時候，那你所得的功德所得的效果就大得多，但是在用的時候，我們知道我們現在的程度只能拜一尊佛，這一尊佛指的就是阿彌陀佛。

有的人講，我們這個世界的教主是釋迦牟尼佛，我們應該拜釋迦牟尼佛，為什麼要拜阿彌陀佛呢？往往拿這個論調來講，他不知道我們拜阿彌陀佛就是聽從釋迦牟尼佛的教訓，釋迦牟尼佛教我們拜阿彌陀佛，我們不拜阿彌陀佛等於不聽釋迦牟尼佛的教訓，這有什麼問題呀？我們拜阿彌陀佛，阿彌陀佛是法界藏身，就是經文裡面講那麼多的佛，阿彌陀佛就是包含盡了，我們懂得這個理，我們禮敬阿彌陀佛就等於禮敬極微塵數那麼多的佛，如果你不懂道理，只是一個阿彌陀佛，還有很多的佛我們都沒有拜，今天聽人家說要拜這個佛，我們就跟著拜，明天聽要拜那個佛，又跟著拜那個佛，究竟拜哪個好？自己沒有一個定見，修行就難了，知道這個道理，我們拜一尊阿彌陀佛，而且拜阿彌陀佛是釋迦牟尼佛告訴我們的，修淨土宗我們這樣拜，就包含所有的佛，這樣拜起來，心也容易歸一，能夠得了定，裡面所得的功效，跟大菩薩拜、跟普賢菩薩拜是完全一樣的。

下面這一段就是禮敬諸佛這一大段的總結，總結無盡的法門，先一小段：「虛空界盡，我禮乃盡。以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。」

這幾句話裡面是一小段，它裡面的文法，有一反一正，各位看看文字，兩層意思，前面兩句「虛空界盡，我禮乃盡」是從反面來說，這是假設的話，假設虛空界如果有窮盡的話，我這個禮敬諸佛才是禮盡了（才是完盡了），這是假設的話，前面說過了，法界、虛空界是無有窮盡的。正面說，「以虛空界不可盡故」，「以」當因為講也可以，比較好懂，因為虛空界不可盡（這實在的話，經文裡講虛空界大得很），就我們現在所想像的虛空界，我們地球以外的太虛空，這個太虛空，我們想想看，有沒有止盡？所謂盡就是到了盡頭，到了盡頭它就止住（止盡）了，到此為止，另外就沒有了，才盡呀！我們大家想想看，這個虛空裡面有我們地球，地球以外，還有太陽系的系統裡面有多少個星球？我們知道嗎？太陽系以外還有銀河系，銀河系裡面又不知道有多少太陽系，銀河系以外又有多少的系統？ 這些星球構成一個大千世界，一個大千世界裡不知包括多少個星球，

（11B）

所以大千世界你說也說不清楚，找不到一個邊際，這些統統都在虛空當中，在虛空當中，你找一個止盡的時候，找不找得到？永遠也找不到，所以虛空界不可盡。因為虛空界不可盡故，所以說「我此禮敬無有窮盡」，普賢菩薩就說我這禮敬諸佛無有窮盡（沒有窮盡的時候），你看這行願誰能比得上？除了虛空不可盡以外，下面還講眾生。

「如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。」這一段也跟上面那一段一樣，也是一反一正，先也是假設的話，從反面的意思來講，在這裡我們要注意，一個是眾生界，眾生造業很多，為什麼造業呢？因為煩惱很多，有煩惱就會造業，從眾生這一條裡面又開出來，有眾生業、眾生的煩惱，在這一段裡面就講了三條。

眾生界，界是界限，眾生之中概括講有六道（六個界限），凡夫眾生的六界以外就是聖人的世界，合起來有十法界，那麼我們六個凡夫境界的界限之內的眾生，六個凡夫界內的眾生也是種類太多！人道的眾生各各民族、各各種類多得很；畜生道的眾生，有多少畜生？一直到現在，研究畜生的學問，他們能夠把畜生的種類研究明白，究竟有多少種，他們知道不知道？還是無窮無盡的，研究不透；鬼道這些眾生也是無窮無盡的，種類都是無窮無盡的。再講個別的，每一種類的每一個眾生的話，個別的眾生更是無窮無盡的，這是眾生界，你說眾生能夠盡嗎？所以這話是反面說的。

「如是」這兩個字，就指的前面虛空界盡那樣的，「乃至」就是講下面這三種，若眾生界盡，若眾生的業也盡，如果眾生煩惱再盡，那麼這三種如果都盡了，我禮乃盡，我這個禮敬諸佛，我才算是盡了。把反面的意思說完以後，就從正面來解釋，正面講「而眾生界乃至煩惱無有盡故」，然而眾生界、眾生業、眾生煩惱都是無有盡（沒有窮盡的）。因為這個緣故，「我此禮敬無有窮盡」，我這個禮敬諸佛沒有窮盡。

為什麼眾生界無盡？眾生業也是無盡？眾生煩惱也無盡呢？眾生就是因為造業，才有六道生死輪迴，如果沒有這些生死業，眾生界都歸入到本性，都是聖人了。業怎麼來的？什麼是眾生業？修道對於眾生的業不能不知道，造了種種的事業、種種的事情（事情就是事業），我們大家在社會上做任何事情就是事業，做任何一種事業，這個業就有一種力量，不管你做哪一行業，都有哪一行業的那種力量，讓你繼續在那個行業繼續下去，你要想改一改這行業，不大容易的，就我們一個人的行為來講，也是跟那個行業一樣，我們一個人的行為，你看他在哪一個行業，他的行為表現出來，就跟那個行業多少有影響有關係的。學科學的人、學數學的人，腦筋一想就是數目字就想數理方面的，學文學的人，他一看這世界上遍處都是文學的材料，我們日常走路的時候，不同的街道，這條路可以到那邊去，那條路也可以到那邊去，但是順著我們的習慣，今天走這條路，明天還是走這條路，不知不覺的，習慣就引導你走這條路，偶爾改變一下，特殊的原因才改，普通大概都是按照習慣，這種習慣就是一種業力，業就是一種力量。

我們人在這世間，造的是什麼業呢？大家可以想想，現在社會上無非是殺、盜、淫、妄。殺人當然不必說，是殺業，殺畜生也是殺業。偷盜，凡是不經過主人許可，隨便拿來用就是犯了盜戒，不必一定去搶人家的。至於講妄語，我們雖然學佛受了妄語戒，但是要守到清淨，恐怕很難，不知不覺之中，我們從無始劫以來，妄語犯的太多了，妄語多了自自然然習慣的力量讓我們不知不覺中就打了妄語，說了些不合乎事實的話，再不就故意自自然然地挑撥人家的是非，這都是業，這種業可以想一想，是善業還是惡業？都是惡業。造了這種惡業，造了一次淺一點，都是一次次造的時候，業的力量慢慢增強，到後來不造就不行，為什麼現在有很多人犯了罪，把他抓到監獄裡面去，監獄是服刑期滿出來了，或是沒到期滿，把他假釋出來了，他要改很難，除非下最大的決心，所以惡業一旦造成，它的力量非常大，那麼我們眾生，你想想看，簡單地講（概括地講），有十種惡業，你把十種惡業再詳細地來分的話，那就是無窮無盡的。說到無窮無盡，你造惡業的種類是數不清，造了惡業，各種惡業的數量，你也是數不清，為什麼呢？我們一個人不是這一生才有的，我們這一生以前還有前生，前生還有前生，講到最遠，無始以來就有我們的生命，我們每一生都造惡業，種類數不清、數量也數不清，你想想看，這種業的力量有多大！我們要想脫離六道解決生死問題，談何容易啊！

為什麼造這麼多業，業從哪裡來的？造業就是由於有煩惱，有煩惱才有業，那麼業是無盡的，煩惱也是無盡的，什麼是煩惱呢？就是貪、瞋、痴、慢、疑，還有邪知邪見。邪知邪見分開來講又有五種，一共有十種→十大種煩惱，十大種煩惱再詳細地分，那就是說都說不清，所以想想看，我們佛學的學理上講的名詞多得很，說都說不清。我們自己回想一下，想想我們自己所感受的煩惱有沒有窮盡的時候？我們的煩惱太多了，就拿貪、瞋、痴的貪字來講，這貪字也是種類無盡的，所貪求的也是無止盡的，貪就是貪欲，古時中國的學說也講「慾壑難填」呀！我們的貪求好像一個大深淵一樣，永遠也填不滿，我們現在這個環境，我們所貪求的，你滿足了以後，你有更高的貪求，一直沒有止盡，就拿這一點來講就是無窮無盡的，瞋恨、愚痴這些煩惱，每一個都是無窮無盡的，所以說煩惱無盡，造了無盡的那些業，然後眾生的生死也是無盡的，所以我們現在要了生死修普通法門，你了吧！到什麼時候你才能夠了？佛法當然是每一個法都能了生死，但是時間有長遠有短暫，不一樣的。我們的生死已經是太苦了，要想在這一生馬上解決，你不修念佛法門，你修哪個法門好？

所以在這經文裡面講：眾生界無盡、眾生業無盡、煩惱無盡→都無有盡，因為都無盡的時候，普賢菩薩就說「我此禮敬無有窮盡」，因為那麼多的眾生、那麼多的業、那麼多的煩惱沒有窮盡的時候，我要度化眾生，我禮敬諸佛沒有窮盡。你想想看！他是大菩薩，他自己的生死早就了了，他這禮敬是代替眾生來禮敬的。這種行願，我們想想看，除了佛家這種行願，世間哪一個有學問的人、哪一個眾生有這種行願？因此我之禮敬無有窮盡，這就叫無盡的，這是講無盡。

下面講無盡的禮敬，這麼長的時間，究竟怎麼樣的禮敬？下面有一段說：「念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。」，念念，我們的念頭非常短暫，一個念頭出來，甚至我們自己都還不知不覺的，念頭就出來了。這個念頭出來，下個念頭又出來，幾個念頭出來我們自己還不知道，那麼短暫！那麼短暫的念，念念這樣相續，相續→像流水一樣的，水在我們眼裡看的話，好像一直流下來，其實你要研究它的道理，水是粒狀的，不是線狀的，也不是平面，一粒一粒很微細的，就像微塵那樣的，它就是因為流得非常快，幾乎是連接在一起，在我們看起來，它整個是流動的狀態，那其實是相續法，我們的念頭也是這樣，一個念頭、一個念頭，是短暫的，就是因為相續的，好像念頭沒有斷，了解這個，普賢菩薩就說他禮敬諸佛，就是念念相續，念念當中沒有間隔（沒有斷的時候），沒有在中間稍微休息一下（停止一下、間斷一下），不是如此，他永遠是那樣地相續，沒有間斷地在禮敬。

禮敬諸佛，前面講「悉以清淨身語意業」，這裡說「身語意業無有疲厭」，身指清淨的身業，語是清淨的語業，意是清淨的意業，三業都是清淨的，而且無論是身、語、意，都是無有疲厭的時候，疲是疲倦，好像做事情覺得很疲勞很疲倦要休息一下，沒有！沒有疲倦的時候。厭，感覺滿足，覺得我夠了不必再做，我拜佛拜這麼多，大概差不多夠了，這叫「厭」→滿足了，我們只要一有滿足的心理就不再進步了，所以普賢菩薩就說，三業清淨地禮敬，永久的念念相續的，沒有間斷沒有疲倦沒有滿足的時候。要研究一個問題，他這裡講，念念相續無有間斷指的是什麼呢？指的是身語意業，無有疲厭地在那裡禮敬諸佛，這禮敬諸佛就是拜佛，你想想看，拜佛我們就拜下去，然後起來，這樣拜，你要這樣念念相續一直沒有間斷地在那兒拜，我們誰能夠辦得到？我們一天二十四小時，還有吃飯的時候、晚間還有睡眠的時候（念念相續你不能間斷），還有工作的時候，那我們怎麼辦到呢？辦不到。那我們學《普賢行願品》念念相續就不能相續、就有間斷，怎麼辦？《普賢行願品》，行願的「行」字，祖師註解是「觀行」→觀行我們的心理，就是心裡存著身、語、意業無一不是按照普賢菩薩觀行的方法來修，藉著普賢菩薩觀行法的力量，這個力量指什麼？前面講「禮敬諸佛」名稱時，一共講十種禮佛的意義，有無相的禮敬、起用的禮敬等等，普賢菩薩就是把生生滅滅（造這個相取這個相）的心，統統把它放開，就是無分別的，你只要存著恭敬心，三業清淨，你禮敬諸佛，無分別地禮敬諸佛，一念相應的時候，一拜拜下去，一念之中，就把時間的假相把它破除了。

在我們的觀念裡面，時間有過去、現在、未來。時間是假相，你有執著的假相執著的心理不放棄的話，時間的三際始終不能夠圓融，放棄過去、現在、未來等三際時間的假相，你的一念之中就能通三際，超越時間，那就是無分別地進入到法界→一真法界，那是無有間斷，所以講到這裡，一定與普賢菩薩的觀行法門有關，普賢菩薩的觀行法門要我們了解，欲進入到一真法界的境界，必得打破凡夫執著的心理，我們認為我們這種執著是對的，我們把每一個所執著的事情認為都是對的，你認為你的執著對，就永久是一個障礙，永久得不到真理，必得要放棄這假的執著，你才能得到真法。善知識講「你要放下萬緣，一句佛號一直念下去」，這個念下去就是無分別地念，你只念一句佛號就能成就。

這第一行願「禮敬諸佛」就講完了，以下九種都是這個原則，都是要無分別地這樣禮敬，能這樣，然後你才能破除假相，證到真相。