（32A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第二十六頁第二行開始，經文我先念一段：

或復有人，以深信心，於此大願受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無閒業。所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍，夜叉羅剎，若鳩槃茶，若毗舍闍，若部多等，飲血啗肉，諸惡鬼神，皆悉遠離。或時發心親近守護。

今天繼續上回講的→學《普賢行願品》的功德。這一品前面正宗分開始的時候，就講普賢菩薩十種大願，十種大願講完以後，就講學十種大願的功德。學十大願要先瞭解這十大願，因此從上回開始，就講聽到十大願的功德，上回講，拿多少珍寶種種的供養，都比不上聽十大願經文的功德，多少分之一都比不上，上回講到這裡為止。今天繼續前面講的，除了聞（聽到、看到《普賢行願品》十大願的經文）以外，還有種種學習的功德，學習功德的經文很長，剛才念的這段經文是總括起來講的。

怎麼學習呢？開頭就講「或復有人」→或者有人，「以深信心」，什麼叫做深信心？我們學佛必定要懂得心法，心法是什麼？就是一切唯心造，任何眾生都能成佛，憑什麼成佛？就憑自己本有的真心，就是真如本性，要相信這個；另外，我們自己有真心，十方三世諸佛都有真心，已經成了佛，他是把自己的真如本性完全開發出來了。所謂深信是什麼？一方面深信自己的本性，再來更要深信已經成佛的諸佛，他的本性已經完全開發出來了，那個作用就更大了！所以深信是指這兩個→信自己、也信諸佛，這裡就講釋迦牟尼佛，他是我們世界的教主，再來是西方極樂世界的阿彌陀佛，我們要深信。以深信的心「於此大願」→對於前面所講的普賢菩薩十大願，「受持讀誦，乃至書寫一四句偈」，受持→把經接受、能夠修持，再來讀誦，以至於書寫，乃至→中間還有其他學習的方法，把它省掉了。書寫什麼呢？書寫一首四句偈（四句偈就是經文裡面的四句話，變成一首偈子），甚至你寫四句話→四句經文，也是四句偈。凡是偈子就是幾句話字數相同的，譬如說五個字一句或是七個字一句，四句就是每句五個字，那麼四句就是四句偈了，甚至你只寫一首四句偈，你的功德也就不得了！根據祖師的註解，學這個願行（學這個大願），學的方法有十種，這裡的經文沒有把十種完全說出來，這裡只講四種：受持、讀、誦（讀就是拿著經本讀，誦是要背誦的）、書（就是寫）四種，其餘的呢？譬如說，前面經文講「聽聞」，還有「供養」→就是我們用花、其他的香等等來供養，全都攝入，中間都不必講了，用「乃至」，這裡經文只舉四種，還有六種沒有說出來，就用「乃至」把它包含起來了。甚至你只寫一首四句偈，「速能除滅五無閒業」，速是很快地就能夠除掉，把它滅掉→滅掉五無間業，業是業因，你造業就有了因，還沒有受報的時候（要是受報就沒辦法），造了業因，可以把它除滅掉。

什麼叫做五無間業？根據祖師註解，五無間業有幾種大同小異的講法，這裡採取多數的講法，造無間業，前面講五逆大罪→殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，造了這種業，你造了業就有因，有這個業因，必然有果（必然要受果報），受的果報叫做無間業報，無間業報正要去受，還沒有墮到地獄裡去，你修十大行願可以挽救的，若墮到地獄裡去了，那就非受不可。所謂五無間業，已經造了業，業因是有了，他要墮地獄的，造這五種業為什麼墮地獄？那是非常嚴重的，譬如說殺害父親這是一大逆，父母恩重如「昊天罔極」的那種大恩德，你把他殺掉，是不是罪大惡極？殺母、殺父是兩種；還有出佛身血，佛在世的時候，讓佛身出血這是一個大罪，現在佛不在世，破壞佛像也是；殺阿羅漢，阿羅漢是證果的人（證到四果的人）；再來就是破和合僧，和合僧是什麼呢？凡是一個正法的道場，有團體一起共修的，破壞團體，把這個道場破壞了，就破壞了和合眾（和合僧）；這五種都是墮地獄的業因。五無間業是五逆大罪，五逆大罪不必五種大逆完全具備才墮地獄，不是那麼說的，五種大罪犯了其中任何一種，就要墮地獄了。不是說又要殺父又要殺母，全部都做到才墮地獄，哪有這回事？犯了任何一種就墮地獄，墮什麼地獄呢？墮無間地獄，無間地獄有五種無間。

什麼叫五無間呢？第一「受生無間」，什麼叫受生？造了大逆之罪的人，他的壽命終了的時候，一死，中間不要經過中陰身。普通人在六道裡輪迴，轉到其他各道前，他還有中陰身，所謂中陰身，就是人死了，靈魂還沒有轉世，在四十九天之內，他到處找緣份，超過四十九天就不會了，四十九天之內，他到處遊蕩叫中陰身，一般民間都知道，人死了之後要做七（七個七）。他墮地獄的時候，不必經過中陰身，這裡一斷氣，立刻就墮地獄，這是受生無間，沒有間隔的。第二「壽命無間」，墮地獄他是化生，他一墮地獄時，壽命多長呢？一劫，根據祖師的註解是一個中劫，一個中劫計算起來時間太長了，在一個中劫壽命這麼長，中間沒有夭折的，不像我們人間，人的壽命有的少年就死了、有的中年死、有的老年才死，他不是，他是照例不墮地獄則已，一墮地獄，壽命就是一個中劫那麼長→壽命無間。第三「身量無間」，身體的份量也是無間，什麼叫身量無間？一墮地獄，他的身體因業報的關係，地獄有多大，他的身體就整個滿滿一個地獄，墮地獄的眾生那麼多，每個眾生互不妨礙的，任何一個眾生都是遍佈到整個地獄，所有地獄的眾生都是這樣，這是業力的關係。第四「受苦無間」，受種種的苦刑也是沒有間斷的，受苦刑太苦了！苦得受不了！苦死了！死了之後，死不了，因為地獄是化生的，化生的業還在（罪業還在），受那個苦受死了，死了之後隨之又生，生了又死，所以祖師講「一日一夜萬死萬生」，所謂萬死萬生，就是受了那種痛苦受不了，死了一萬多次，然後又活了一萬多次，每天都是這樣，就這樣一直挨受到一個中劫那麼長的時間，這是受苦無間。第五「受報無間」，前面講受苦，受報呢？就是說化生的時候，所謂受報無間，死了之後停止一個時候？沒有，接著就活過來，受報無間→生了死，死了生，始終在地獄裡面，因為沒有滿一中劫不會解脫的。一共五種大無間：受生無間、壽命無間、身量無間、受苦無間、受報無間，這五種中間都沒有間斷。所謂間是什麼呢？中間還有間隔，受苦時，中間還有停止休息一下，無間是沒得休息。

能夠書寫一首四句偈，就能很快除滅五無間業，你看這個作用多麼大！這有事實在，事實在哪裡？我們知道叢林《朝暮課誦本》裡面有一首偈子：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，欲→想，欲了知→想了知，若有人想了解知道三世一切佛，應該觀察法界性，一切唯心造。這是一首偈，這首偈又叫破地獄的偈子，在叢林裡面很多人都念，我們一般人自己做早晚功課，就很少念，這首偈子流行很廣，為什麼呢？唐朝有一個姓王的人（《百家姓》裡周吳鄭王的王），在他還沒有斷氣快要死的時候，就看見他自己被兩個人擒拿，牽著他走，走著走著就到了地獄，地獄什麼樣子？我們看過《地藏菩薩本願經》就知道，《地藏經》裡面敘說地獄的種種慘狀，那太可怕了！姓王的人被兩個人擒拿，要到地獄，還沒到已經看到地獄相了，這個人也許過去有……因果的關係非常複雜，他墮地獄，當然是造了五逆大罪其中的任何一種，他就會墮地獄，也許他過去又做了很多的功德，那個功德的因緣也成熟了，他看到地獄相還沒有墮的時候，就見到一個和尚（一個出家人），那個出家人介紹自己是地藏菩薩（他見到地藏菩薩），他這時候就求地藏菩薩救救他，地藏菩薩就告訴他這四句話，地藏菩薩說：「你趕快念這四句話」，平常這個人當然不是好人，到這時候他就跟著念，一念之後，地獄相整個就變了，相就不見了，不見之後，他不但沒有死，昏沈了一天之後，第二天又活過來了，他原來是還沒斷氣，不能講話，也是在昏沈之中，在別人看來，就等於只有微微的一口氣在，等他活過來的時候，他想起這四句話，就把這四句話跟一般人講，也向出家人講，一般人聽了，也不知道這四句話從哪裡來的，可是有一些出家和尚一聽這四句話就去查，它一定是在哪一部經裡面，找的結果，就是在《華嚴經》裡面。《華嚴經》卷十九講夜摩天宮，《夜摩宮中偈讚品》就有這四句話，是在那裡找到的，因此後來傳遍出來，叢林裡面都知道有這四句話，這是普遍流行這四句話的來源，由此可以證實你念《華嚴經》任何四句話，都是可以滅除很多罪業的。能夠有這麼大的力量，你受持讀誦以至於書寫，所以有這些功德不是普通能夠辦得到。我們就拿這首偈子來講，那個人快要墮地獄，他的心裡沒有別的念頭，所以地藏菩薩叫他念的時候，他就是至誠懇切用全部的心力在念那一首偈，才發生了力量，發生力量在經文中叫除滅，就是用至誠心能夠把這個現象轉變的關係。

前面講有十種修持的方法，每一種修持，無論讀也好、誦也好、書寫也好，根據華嚴宗第三代祖師賢首大師，華嚴宗也叫賢首宗，因為賢首大師對華嚴宗所註的經，解釋研究道理非常透徹的，賢首大師對於修持《華嚴經》、研究《華嚴經》，有十種辨別，那就是我們要學的話，就要注意（提醒我們學的人注意）。注意什麼？在這十種之中，哪些不可以學的、哪些必須要學的、能發生最大力量的是哪一種？這個要向各位介紹一下，否則的話，能夠滅五無間業，不是那麼簡單！必得要懂得賢首大師講的這些注意事項，我們瞭解了，對於《華嚴經》，尤其《普賢行願品》講的這些道理，才真正得到受用。這十項我們就扼要地介紹出來，賢首大師講研究教理、研究佛教，當然最主要是《華嚴經》，除了《華嚴經》以外，其他的佛經也是一樣。研究佛經的態度應該要注意：

第一種「捨教師心，巧偽誑惑」，這種人他雖然在研究佛經，可是他以自己的意見來解釋佛經，他解釋的結果，跟佛經的意思完全背道而馳的，他以為是這樣做，就照這樣修持，結果你猜怎樣？他的所作所為可以說跟教理是完全相違背的，他所講的修的那種方法，也是與教義相違背的，可是他自己也不知道，所以一般人講自欺欺人，自己欺騙自己也欺騙別人，這種研究的態度……

（32B）

佛家的《金剛經》有多少家註解，不管哪一家的註解，都是不敢違背教義的，或者是就這一方面解釋，或者是就那一方面解釋，不敢違背教義的。但是就有其他的外道（不是佛教徒），他假借佛教來宣傳他的教義，所以他也有《金剛經》的註解，他的註解就是自欺欺人，他也把他註解的《金剛經》到處跟人家講解。這裡所講的就是這種人，這種人可以說是最要不得的，我們不能夠學。除了這樣子以外，還有拿了經，隨便地跟人家講，這都是要不得的。所以我們老師在世的時候講經，常常這樣說：「我講經都是根據祖師的註解，講錯了是祖師負責任。」這話重要啊！那就是要非常小心，不能講錯，講錯就違背教理。現在有很多人，實際上說他也看不懂祖師註解，他就隨便講，講了是錯是對，他也不負責任，這種情形我們要特別注意，這是第一種。

第二種「背教質直，苦修無益」，他就沒有第一種那樣不好的心理，他也是在研究佛經，這個人本質上還不錯，但是他不能夠把佛經的道理（他沒有辦法）研究出來，沒有辦法研究出來，你就好好地親近善知識，求教人家也可以，多虛心也可以，可是他不肯虛心，自己就照著他自己那個見解來修苦行，這種苦行，佛經裡面就講盲修瞎練，盲修瞎練沒有什麼功德，修不出什麼結果出來。為什麼呢？修行不是那麼簡單的啊！就拿我們念佛來講，念佛有正功夫有助功夫，正功夫這一句佛號「阿彌陀佛」怎麼念？怎麼樣才把這句佛號念得好？助功夫又怎麼樣配合？不是那麼容易的。我們這個道場，我們好像看見大家都是如法地修行，你們要知道，我們老師幾十年前，一開始就告訴學習的人要這麼做。你要是在其他的地方，你聽聽看，是不是一開始就講這個道理？不是那麼容易的，所以不能如法去修，違背經典所講教理的話，他雖然沒有存其他的心思，也不行，你不依靠教理去做的話，你盲修瞎練，自己做沒有什麼結果，你再把自己認為對的去教化別人，那就更不得了！指導人家錯誤。

第三種「習教不解，以求名利」，前面不是講讀誦嗎？他也能夠誦經，可是只是誦，不瞭解經的義理，誦經不瞭解義理的話，當然修也談不上了，他就拿誦經來向一般人求名求利，他讀誦是別有企圖的，這也是要不得。第四種「逐文讀誦，直心無益」，他也是讀誦，但不像第三種所講，他不向人家求名求利，只是不懂道理就是了，也是一樣讀誦，這樣子沒有什麼壞心思，可以說是沒有什麼大的妨礙，但是得的利益並不大，讀經當然是好，不懂理，只是種種福報，真正的大利益是沒有的。

第五種「讀而分解，多讀少修」，他也是讀誦，不但讀誦而且也能瞭解一些道理，也能照這個道理去修行，這種能夠稍稍去瞭解，稍稍去修行，功德比第四種要多，多也是稍稍的不會太多。第六種「博聞約義，取義專修」，他對佛經廣泛地去學，學得很多，瞭解得也很多，在修持這方面呢？專門選取一個方法來修，這樣還算不錯，一門深入地去專修，這還是符合了修持的原理。第七種「得意唯修，不復尋言」，他是得到經的道理，學經得了經的道理，他就專修，專修就不再像一般研究經教的人，專門研究這部經怎麼講、那個字句怎麼講，他不大在意這個，專門注重修持。第八種「得旨稱性，依教修行」，他研究比較深入，研究教就知道教理，知道教理也不捨棄教義，他一方面修，所修的是什麼呢？懂得理，理是什麼呢？懂得教理，真正知道心法，按照稱性的心法來修，一方面修一方面解，兩者都不要偏廢。第九種「持教觀理，不滯不著」，一切教，他就指導人家觀察真理，依照教理這兩者，一研究教就知道理，在觀察理的時候，對這個教也不廢棄，教與理這兩者維持一個中道，一直不偏不廢、不偏不倚地這樣修持。

最後第十種「理教俱融，合為一觀」，就把教與理這兩者……前面是分開講，一方面是研究教、一方面觀察理，理是什麼呢？理就是講真空→真如本性，教與理總是要分開來說的，到最後第十種，教與理這兩者圓融起來，這就是《華嚴經》所講的事理圓融，圓融無礙地把教與理合起來一個法，這怎麼說呢？譬如說像《華嚴經》，《華嚴經》任何一句、任何一個四句偈就是教（就是經→經文），第十種方法，他見到經就是理，理與經是融合一體的→圓融起來，圓融無礙地在那裡修持，這一點我們想想看，怎麼個運用法呢？講完之後，我們就是歸結到念佛，就知道念佛的力量所以這麼大，就是第十種研究態度的關係。

這十種的前面四種，尤其前面兩種是最要不得的，第三、第四種，第三種求名求利也是要不得，我們現在要注意，很多人拿著佛法去求名求利，這是不可以學的，第四種雖然是種一點福報，我們志趣不在此。其餘從五到九，就是由淺入深的，雖然有的注重修持、有的注重解理，但都不是究竟的，究竟的就是第十種，第十種最重要的是能夠圓融，圓融什麼呢？就觀法來講，空、假、中三觀，前面講這三觀合起來一個，譬如說我們看見經文的文字，文字是文字（經文），你不能說文字的意思是另外的，不是，你要能夠圓融，空、假、中就是你一見到經文就見到一真法界（就見到本性），就等於我們看見了海水，海水有波浪，波浪是妄相是空相，但是你不要認為這是空相，你要知道理的時候，就在波浪上面就認識它是水，水與波浪是分不開的。我們對於世間的萬事萬法，你要能覺悟知道這個理的話，別說經文，任何一座山、一條河都是法身，所以蘇東坡講「溪聲盡是廣長舌」→河川流的聲音，就是佛廣長舌相在那裡說話、在那裡說法，「山色無非清淨身」→山都是清淨的法身。

為什麼呢？這就是最高圓融的道理，任何一件事一個物都是，你知道你覺悟了，知道這個理了，處處都是法身顯露在那裡，所以禪家講「翠竹黃花無非般若」，看見一叢竹子、一朵花，那都是般若智慧顯露出來、都是從法身顯露出來，都是圓融無礙的境界。你才能夠知道，直接能夠見到自己的本性，明瞭這個道理去修持經教，修持經教就是真正用功夫的時候。自己程度淺，可以把過去的罪業不讓它結果，把它轉變，不讓它結果，要知道業還沒有消得掉，為什麼呢？因為業是種子，種子沒有毀壞沒有消除，還在呀！只是暫時不結果而已，前面姓王的人，當地獄相現時，他脫掉了，沒有墮地獄，如果他不學佛不斷惑不證果的話，他的業因還是在，這是功夫淺的有這個效果，就不結果。功夫深的呢？功夫深的，知道法法（任何一個法）就是本性，明瞭自己本性，能夠證到本性的話，那就是證果，證了果的時候，那一切整個現象就不存在，凡夫境界整個就沒有了。所以能夠明瞭這個道理，由淺入深地能夠真正修持，就可以證果的。這不容易的，真正要把煩惱這些業，整個把種子斷除掉，能夠證果了生死，在佛法來講，修持到多少多少時候，他才能有這個功夫現出來，這是普通法門。

因此普賢菩薩就勸人家發願，發願到西方極樂世界去，在這個世界雖然沒有證果，他能夠帶業（沒有消），把業帶到西方去，到了西方極樂世界，一定能夠破除，一定把它滅除掉。在我們這個世間不是不能滅除，你證果就滅除了，你沒有證果就不能滅除，但是證果，小乘羅漢要七番生死，你先斷了見惑，然後證二果、三果、四果要七番生死，天上人間七番生死才能成功；學大乘佛法成佛呢？要三大阿僧祇劫，那時間太長了！因為這個關係，要到極樂世界去，去極樂世界可以帶業，帶業怎麼帶？就是因為在這個世間，你要把業除掉就這麼難，帶業到西方去。我們要能往生就要念阿彌陀佛，念一句佛號，普通人帶業也不是那麼容易的，無始劫以來所造的業多重啊！太多太多了！你一下子就帶走了，就是一句佛號就能帶走，佛號有這麼大力量啊！

念佛有不知而行的、有知而後行的→有很多種，它是三根普被的。所謂不知而行是什麼呢？在這個道場裡面大家共修，大家意見是一致的，不要離開這個道場，不要到別處隨便聽這個講、聽那個講，你聽這個講聽那個講，就把你的信心破壞了。在這個道場一直修持下去，按照原來開闢道場的主持人（善知識）所講的制度，按照佛經所講的道風修下去，你一定能夠成功，你雖是不見理可以成功的。再說你知而後行或是一邊知一邊行（一邊知道多少你行多少），我們都可以辦得到的，所謂一邊知道多少，一邊行多少，現在就說我們對於阿彌陀佛這句名號，我們對它懂得多少？這一句佛號包含了三藏十二部的意思都在裡面，因為這個關係，我們才要研究《阿彌陀經》、又要研究《觀無量壽經》，淨土經要研究，淨土經以外的《華嚴經》、《法華經》，大經大論我們都研究。為什麼研究呢？就是幫助我們瞭解阿彌陀佛包含的道理，懂得愈多，你念佛的力量愈大，研究的功用是在此。佛經非常多，我們別說是一個星期來學這麼一次，就是天天學，也不一定就能把三藏十二部都學完了，學完了，道理也不見得就明瞭，現在暫時講到這裡。

有一個很重要的，就是剛才賢首大師講的，第十種圓融的法門，圓融法門就是說，你一見到經文，就直接瞭解就是本性→事理圓融。根據這個原則，我們念阿彌陀佛，「阿彌陀」這三個字是名相，但是名是阿彌陀，從名相（名字）這方面，名以召德，名就是本性，因為《華嚴經》講的道理就是緣起，隨緣→隨著任何緣，你從緣上面就直接看到法界，我們念一句阿彌陀佛，阿彌陀佛就是西方極樂世界的阿彌陀佛。誰在念呢？我們自己念，阿彌陀佛又是一真法界，有本性，我們自己有自己的本性，我們能念的心提起來一句佛號，能念的心原來是妄心，你提起一句佛號，藉著佛號你真心就顯露出來，你所念的這句佛號，就是阿彌陀佛的本性，這兩者就是我的本性與阿彌陀佛的本性沒有兩樣，這就感應了。這樣一感應，別說到壽命終了能夠往生，沒到壽命終了，我們念一句佛就是一念相應，祖師講的「一念相應一念佛」，我們能念的心跟所念的佛號，你要是瞭解道理事理圓融的話，能是我，所念的是阿彌陀佛，能所圓融不二的，打成一片。

過去在叢林裡邊，老念佛的人說：「你念佛成了片沒有啊？」怎麼成片？成什麼片？打成一片→能念的心跟所念的佛能打成一片，這就成功，這就一念相應一念佛了，怎麼會不往生？你寫一個四句偈就能除五無間罪（五無間業），就是懂這個理。所以能夠瞭解這個，任何四句偈可以，何況阿彌陀佛這句名號！依著這句「阿彌陀」，什麼都可以辦得到。今天就講到五無間業，五無間業都能夠除滅了，你看後面的經文「所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除」，那更可以除了。因為今天講學習的注意事項很重要，所以講的時間多一點，經文只能講這兩行，下面下一次再講了。