各位老師、各位大德、各位同修：

○釋偈頌﹙標頌正頌﹚

請翻開經本第三十一頁，第三行開始，經文我先念一段：

爾時普賢菩薩摩訶薩，欲重宣此義，普觀十方而說偈言。

所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。

普賢行願威神力，普現一切如來前，一身復現剎塵中，一一遍禮剎塵佛。

暫且先念這兩首偈，這部《普賢行願品》，長文在上一次已經講完了，今天開始講偈頌。偈頌在佛經裡常常有，偈頌說起來有很多種，根據祖師的註解大致有這幾類：第一種是孤起頌，頌—偈頌，什麼叫孤起頌？孤是孤獨的孤，起是起來的起，孤獨地寫出頌文來，就是沒有長行文，只有單獨的偈頌，這是一種。第二種是重頌，重是重複的，前面有長文把意思說過以後，再用頌文把意思再說一遍，這叫重頌。前面長行文已經講過的意思，為什麼還要用頌文再說一遍呢？目的是：比如釋迦牟尼佛在講法的時候，一個法會連續的時間很長，有的人早來，一開始就來，有的人晚來，晚來的人沒有聽到前面講的內容，這時候再用頌文讓晚來的人也能夠聽到，這是一種。第三種是複頌，複是重複的複，複頌是什麼？與重頌有點不同，複頌是一開始就參加聽佛說法，雖是參加聽佛說法，聽了第一遍，還是沒有完全了解，所以再用頌說出來，聽了兩遍才把意思完全了解，這是複頌的意思。

第四種是廣頌，廣是詳細地說，在前面長文裡邊，有些地方講得比較簡單、比較概略地說，再用偈頌，說得比較詳細，叫廣頌。第五種是略頌（與第四種相反），略是概略的，前面長文已經說得很詳細了，所以後面偈頌的時候比較簡單一點—略頌。第六種是結頌，結是結束、總結的意思，就是把長文講的意思，用頌文（每句的字數是相等的）說出來，好記誦，譬如我們要把經文（前面的長文）背熟比較難，後面的偈頌背熟了，隨時一想就想得到。比如我們做早晚課的時候，《普賢行願品》裡面的偈頌，我們都用得上，偈頌就是方便我們修持的人能夠記誦。第七種是超頌，超是超過，就是把頌文寫在長文前面，超前來講的，叫超頌。第八種是追頌，前面長文講過了，寫在長文後面，把前面長文的意思追過來再說一遍，叫追頌。

偈頌一共有八種，實際上講，最重要的有兩種：一是孤起頌、二是重頌，中間的第三、四、五、六這四種都可以規定在重頌裡面，第七超頌、第八追頌這兩者只是一種次序，跟長文的次序或前或後而已，它沒有獨立的。這兩大類—孤起頌跟重頌，我們今天研究《普賢行願品》後邊的頌，是屬於重頌。雖是重頌，它後面有複頌、廣頌、略頌、結頌，這意思都包含在內。譬如說：我們講長文的時候，有的前面詳細，頌文比較簡單；有的前面簡單，頌文解釋得比較詳細；還有前面的意思講得比較淺，後面頌文比較深奧；或者前面比較深，後面比較簡單。重要的，是叫我們再聽一遍，更容易明瞭。

說偈頌之前，有一段介紹的文字：「爾時普賢菩薩摩訶薩，欲重宣此義」，爾時就是指前面長文把十種大願講過，再講學十種大願種種的功德、所得的那些重要殊勝的果，講完之後，最後一句「皆得往生阿彌陀佛極樂世界」這個時候。普賢菩薩摩訶薩（摩訶薩—大菩薩），欲重宣此義—再說明這個意義，「普觀十方而說偈言」，普觀是普賢菩薩普遍地來觀察，觀察十方的眾生，凡是十方世界有緣的眾生，這特別注意：凡是在當時以及後來一直到現在，我們所以能夠學這一品普賢菩薩十大行願，我們統統都跟普賢菩薩跟十大願有緣的，沒有緣就是不在普賢菩薩觀察之中，並不是普賢菩薩不管他，而是我們有許多凡夫眾生因緣不到，自己有很多障礙，縱然普賢菩薩在觀察，他自己障礙住了，沒有這個緣。凡是有緣的眾生，普賢菩薩普遍地觀察，不但是我們娑婆世界，十方世界都在他觀察當中。觀察有什麼用呢？觀察之後，用普遍的大智慧及能力加被所有有緣的眾生，讓這些眾生能增長智慧，讓他能夠了解這樣大的行願。普賢菩薩觀察十方有緣眾生之後，而說偈言—說偈頌，偈頌一共有六十二首頌，這六十二首頌分成三大段，第一大段是前面的五十二首頌，頌普賢菩薩的因緣，第二大段一共有七首頌，說明種種殊勝的功德；第三大段是最後的三首頌，是結勸—勸告學的人要受持。

偈頌的第一首頌有四句，第二首也是四句，這八句是前面長文講的第一大願—禮敬諸佛的行願。第一首頌開頭說：「所有十方世界中，三世一切人師子」，這首頌很扼要地用幾句話，就把長文裡面很多意思包含在當中。所有這兩個字，指的是誰？我們看：十方世界，十方世界從什麼地方出來的？我們娑婆世界大得不得了！我們地球在娑婆世界之中已經很渺小了，娑婆世界在十方世界恆河沙數那麼多的世界當中更渺小！這就說明世界太多太多了，十方世界從什麼地方出來的呢？我們學《華嚴經》，特別是學《普賢行願品》就知道，《華嚴經》講一真法界，一切的世界都是從一真法界裏出來的，隨緣出來的，《華嚴經》裡講緣起—緣起法門，世界、我們眾生、一切一切，都是隨緣而起，然後才有身心世界，所有是我們的一真法界所有，每個人都有一真法界，就是我們的真心，眾生每個人的心中就有十方世界（包含十方世界）。怎麼能包含那麼多的世界？就是因為我們凡夫的業障障住了，我們不了解。所以前面講普賢菩薩普觀十方，要觀察，觀察之後要用他的智慧做增上緣，讓我們開智慧，我們必得要開智慧，我們才了解世界這麼廣大，這樣無窮無盡的世界不出我們一個心，所有這兩個字含的意思是這樣的。

在所有十方世界中，三世一切人師子，先說人師子，師子的「師」字，在經典裡就跟我們現在認識的字，左邊加犬字—老虎獅子的「獅」，就跟這個字是同一個字。獅子，我們知道在山中可以稱王，獅子在山中一吼，猴子也好、兔子也好，其他各種野獸就不敢動了，所以獅子非常威猛的，拿獅子比喻佛，佛有很多號，人師子是佛的號之一種，用獅子來比喻，獅子在獸中是稱王的，佛在人中，是人中的獅子，沒有一個人的智慧、能力能超過佛，所以佛是人中的獅子，人師子是佛。一切人師子—一切佛，一切佛不是單指釋迦牟尼佛，也不單指阿彌陀佛，十方世界中的一切佛指的是什麼？指三世佛，三世—過去、現在、未來，三世佛，過去佛—很多過去已經成了佛的人；現在佛—在釋迦牟尼佛當時，以致於現在在西方極樂世界的阿彌陀佛都是現在佛；未來佛呢？我們大家都是未來佛，我們現在雖然是凡夫，在六道之內，但是我們每個人都有一真法界，都有真如本性，我們只要把障礙去除，本性完全顯露出來，我們就成佛了。三世佛包括我們現在還在六道中的生死凡夫，這就說明，我們現在雖是凡夫都會成佛，三世一切人師子都在普賢菩薩觀察十方世界以後，在十方世界有這麼多的佛，說出來做什麼呢？普賢菩薩第一願禮敬諸佛，諸佛就包括這麼多的佛，想想看，十方世界，不但過去成佛、現在成佛、未來成佛都在當中，這是禮敬諸佛的對象，把對象說出來。

「我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘」，這首頌的第三句是「能」禮敬的我，前兩句是「所」禮敬的諸佛，第三句普賢菩薩講「我以清淨身語意」—能禮敬諸佛的能這方面，第四句「一切遍禮盡無餘」就是真正禮敬現的相，這種拜佛跟一般的拜佛是不同的，最特殊的意義，第四句講出來了。我以清淨身語意這個我，是普賢菩薩的我，跟我們凡夫眾生所講的我不一樣的，不一樣在哪裡？我們知道普賢菩薩已經成了佛，他是帶著成佛的果，把佛的身份隱藏起來，現在用菩薩的身份「帶果行因」，做因地的事情來行菩薩道，實際上他跟佛一樣。那麼普賢菩薩的我，完全是法身佛→真如本性，真如本性不是我們眾生的小我，我們眾生雖然有真如本性，但是自己不知道，每個人都拿四大假合加上自己的思想，這就是我，很有限的生命就當做我，其實這是凡夫生滅的假我。普賢菩薩是真我，就真我來講，是大公無私的，所謂大公無私是什麼？他把所有的眾生都看做他自己一樣，這才是真正行菩薩道，眾生有痛苦，他要設法把痛苦拔除掉，眾生需要快樂，他要想辦法給眾生種種的快樂，拔苦與樂，大菩薩都是這樣，這沒有真正從本性裡面發出來是辦不到的。我們一般在生死當中的凡夫眾生，雖然是幫人家忙、做一點好事，做好事是不錯，究竟不像普賢菩薩純粹從心性流露出來的。

我以清淨身語意，身語意就是三業，普賢菩薩的三業跟我們凡夫眾生的三業不一樣，他完全從心性流露出來的。身語意，先講意，我們普通人的意是第六意識，是亂七八糟的，一切都是為了假我自私自利的，做好事也是求人家將來怎麼回報我，有這個心理。普賢菩薩不是這樣，普賢菩薩的意是清淨的，做度化眾生的事情毫無企圖，一點企圖都沒有，純粹為了眾生，意當然清淨了，以這種清淨的意來率領身體指揮言語，言與行自然也清淨了，所以普賢菩薩的我是發自真心的我，本性的我是清淨的，三業就是清淨。普賢菩薩以清淨的身語意三業「一切遍禮盡無餘」，遍是普遍的，禮是禮拜，禮敬諸佛，前面講的佛是十方世界三世一切佛。十方世界三世一切佛是怎麼禮法呢？我們普通拜佛，今天要拜哪尊佛，這尊佛要拜多少拜，那尊佛要拜多少拜，這就感覺很為難，他一切同時普遍地禮盡，無餘—一個也沒有剩下。怎麼能夠辦得到？這就是上面那句「以清淨身語意」，能夠用清淨的身語意就能辦得到，沒有清淨的身語意就辦不到。換句話說，我們修《普賢行願品》，我們在拜佛的時候，我們就是三業清淨，雖然還沒有到普賢菩薩那種程度，但是我們往這上面學，怎麼學法？盡量地把心胸擴展，我們心胸能夠包含多大？真正的真心是心包太虛（整個太虛），別說太虛，十方世界都包含在我們心中，我們存這個心拜佛的話，就是一切遍禮盡無餘。

「普賢行願威神力，普現一切如來前」，普賢菩薩以他的大行願，這種行願就是一種威德、一種精神，以這種威神的大力量，普現一切如來前，就以他行願的能力，能夠普遍地呈現在一切如來的前面。「一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛」，普賢菩薩以一身又現剎塵身，剎塵身怎麼說法？一尊佛教化的一個三千大千世界，把三千大千世界磨成碎粉，像最細的微塵那麼細，那最細的微塵做一個單位，算起來有多少單位！就叫剎塵。一身就附帶現那麼多的身出來，每一身又遍禮剎塵佛。想想這樣禮下去，有多少身！又禮拜有多少尊佛！我們一看，這怎麼能夠辦得到？只有普賢菩薩能辦得到，我們就辦不到。我們如果這樣想的話，我們學《普賢行願品》永遠也學不到，我們要了解：普賢菩薩固然能夠辦得到，他為什麼能夠辦得到？佛經裡講：「十方三世佛，共同一法身」，

（36B）

法身是無量無邊的，大，大到什麼程度？大到沒有外，小—細密，密到什麼程度？密到沒有內，「至大無外，至小無內」，我們中國儒經也這麼講我們的本性。普賢菩薩有這個本性，我們照樣有，那就是說，我們了解這個理的時候，我們學就有門路，有門路可以入，這個門路就是要開智慧，智慧怎麼來？就是不要執著小我，你的智慧就開出來了，凡是把小我（假我）執著得牢牢的，一點也不肯放鬆的話，那就為這小我把我們的智慧障礙了，一點也開發不出來。因此我們在禮佛的時候，把我們的心量盡量地擴展，擴展到無邊無際的，讓我們本有的智慧光明透出來，然後我們禮佛禮下去，自自然然地就像偈文所講的。

這幾句偈文講什麼呢？用簡單的四句表現禮佛—「一切遍禮盡無餘」，還有「普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛」。有四料揀講：一身禮一佛→我們現在就是一個人身禮一尊佛；多身禮一佛→現出很多很多身，禮拜一尊佛；一身禮多佛→一個身體能禮所有的佛﹙一切遍禮盡無餘﹚；多身禮多佛→我們一個身能夠現出像剎塵那麼多的身，再禮剎塵那麼多的佛﹙就是後面那三句→普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛﹚。這就是我們心裡沒有任何執著，沒有假我的執著，才能這樣禮佛，能夠一身禮多佛、多身禮多佛，有這種境界出現，這必須要有智慧。所以前面講「普觀十方」，普賢菩薩是普觀，我們必得藉著普賢菩薩行願，佛法講最重要的「萬法唯心」—一切唯心造，我們學了普賢菩薩的行願，我們認為普賢菩薩的行願，我們可以學，自自然然心裡面就把普賢菩薩的行願當做我們自己的行願，我們誠誠實實地把這個行願當做自己的，智慧自自然然地一天一天漸漸就開發了，那我們在禮佛的時候，我們雖然一身禮下去，也就是跟經文裡所講的剎塵那麼多的身，我們所禮的佛也是剎塵那麼多的佛，想想看，這個功德有多麼大！

第二大願→稱讚如來，頌文我先念一遍：

於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。

各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。

第一句「於一塵中塵數佛」，這意思怎麼說呢？一粒微塵那麼小，塵就是一粒微塵，微塵我們肉眼看不見，現代科學家就知道，科學家找宇宙最初構成的分子，到現在還找不出來呢！微塵是最微細的，在一個微塵之中還包含塵數佛→有微塵數的佛。微塵數就是一個剎塵，一個三千大千世界那麼多微塵，有那麼多的佛，這句話的意思很難懂。一粒微塵裡面就包含那麼多的塵數佛，塵數佛簡單說，就是無數的佛，數不清的，佛太多太多了。一粒微塵之中就含有那麼多的塵數佛，這怎麼說呢？我們凡夫肉眼看不出來，我們的思想也想不到，這叫不可思議。證了果位，開了智慧眼，自自然然看得出來。《華嚴經》講圓融無礙，所謂圓融無礙，一與多不相妨礙的，一—小到一微塵那麼小，多—多到微塵數那麼多，這兩者是互相相即無礙的（相融的）。這個理，我們只能夠照著經、祖師註解這麼講，我們要真正親自證明，必得要證果位才能了解。沒到那個程度，我們只有照佛講的話我們相信。

「各處菩薩眾會中」，每一尊佛都有多少的大菩薩（各種地位的菩薩）在大會之中圍繞著佛，在那裡說佛法，「無盡法界塵亦然」，第一句講在一塵中有那麼多佛，再擴大範圍來講，無盡的法界是怎麼樣也沒有止盡的，所以是無窮無盡的法界。無窮無盡的法界都把它磨成微塵那麼小，每一個微塵裡面都是那麼多塵數佛，亦然—都跟那個一樣的。「深信諸佛皆充滿」，普賢菩薩最重要的，他能夠說出來無盡法界有那麼多的佛，就是很深的相信，諸佛，每一塵裡面都充滿了一切諸佛。深信很重要！譬如說學念佛法門，念佛法門怎麼樣能往生？怎麼樣能得一心呢？那就是靠信、願、行三資糧，信，你信才能夠往生，不信，你心中連信都不信，怎麼能夠往生呢？阿彌陀佛來接你，你都不肯去，那怎麼行呢？信非常重要！他這個信是深信，深信是徹底的信，把所有事情都看得明明白白的，前面講「於一塵中塵數佛」，無盡法界那麼多，每一塵中也都有塵數佛。所謂深信，把那些塵塵之中都有無數的塵數佛這個事實，看得清清楚楚的，深信充滿這個世間。我們想想看，娑婆世界，我們都在十方世界之中，我們臺灣在地球上，地球在四大洲之內，四大洲在三千大千世界之內，無處沒有佛，一塵之中有那麼多的佛，想想看，有多少塵？哪裡沒有佛？所以一深信的話，處處都是佛。讚—稱讚諸佛，一稱讚的話，所有的佛都稱讚盡了，把事實都看清楚了。我們沒有看清楚，我們是一微塵，世界這麼大，地球這麼大，我們現在除了看看道場裡面的佛像之外，我們也沒看見釋迦牟尼佛，我們念佛念那麼久，也沒看見阿彌陀佛，這是什麼道理？我們現在雖然還沒看到，我們深信，我們照普賢菩薩所講，我們只要深信就行，就能夠慢慢地跟普賢菩薩學這個行願→學稱讚，功德一樣。

下面就講稱讚，怎麼稱讚法？「各以一切音聲海，普出無盡妙言辭」，各—每一個，都用一切的音聲海，音聲是我們普通說話、讚歎發出的音聲，海是什麼呢？音聲太多太多，像海那樣說也說不清的，用那麼多的音聲普出﹙普遍地發出﹚無窮無盡的妙言辭。妙是非常微妙的，那些言辭。這樣稱讚到什麼時候呢？「盡於未來一切劫」，未來的劫，一劫有多長的時間？一劫的時間也是算不盡的，未來一切劫→所有劫的時間，永久地下去。讚佛怎麼讚法？讚佛的功德，佛的功德太多了！「讚佛甚深功德海」，甚深的功德太多了！拿海做比喻，無窮無盡的佛的功德，就是盡於未來一切劫來讚佛，也讚不完的。

這裡要說一說，所謂一切音聲海，包括哪些音聲呢？祖師註解：一切音聲海是普出無盡的說不盡的言辭，音聲海包括三種世間的音聲在內，什麼是三種世間呢？一個是器世間﹙器是器具﹚，我們看這個地球，有山有海，這大地，太虛空裡面這些星球，這都是器世間，眾生必得要有大地來撐托著我們，我們才能夠生存，否則我們懸在虛空裡面，我們怎麼能夠生活？器世間是自然界的。一個是眾生世間，我們每一個眾生就是一個世間，我們眾生有生理的部分有心理的部分，《唯識學》裡面講有十八界，十八界各有各的界限，這就是世間，我們一個人身就是一個世間—眾生世間；眾生結合起來組織一個人世間，當然也是世間—眾生世間。另外一個是正覺世間，眾生世間是凡夫眾生，還有正覺世間，證了果的→羅漢、以上的大菩薩、佛，這些都是正覺世間。三種世間的聲音統統包括在內，正覺世間不必說，發出的音聲都是智慧的；眾生世間還有器世間的音聲怎麼說呢？眾生世間，我們凡夫眾生說的言語，無論是正當的言語還是不正當的言語，都是世間的言語；除了這些以外，還有自然界裡風的聲音、流水的聲音等各種聲音。這些聲音，普賢菩薩都能由智慧轉變成為什麼呢？一切的聲音都成為稱讚諸佛的聲音。在我們認為隨便說一句話，沒有意思，但普賢菩薩用智慧一轉的話，任何一個言語，甚至自然界任何一種聲音，都成為讚歎諸佛的音聲，這就是一切音聲海。

由這裡我們了解：看我們學經學佛的人境界到什麼程度，然後你所見到的是什麼意義。為什麼我們在娑婆世界，我們看的世界這麼髒亂？到處都是亂糟糟的，沒有秩序。一往生到極樂世界，你看吹的風也好、流的水也好、鳥叫的聲音也好，五塵都是在說法。五塵所以能夠說法，就是我們任何一個眾生只要到極樂世界，智慧自自然然就開了，所接觸的，如前面所講「於一塵中塵數佛」，我們在這個世界我們看不到，到了極樂世界，自自然然的，心理就隨著環境轉變，一轉變，你看的，無處不是佛，也無處不是法。我們在這個世間修普賢菩薩的行願，雖然還沒到極樂世界去，可是我們藉著普賢菩薩的大願，發起大願，發這個心的話，也能夠想像到—處處都是佛，我們也可以把一切的音聲轉變成讚歎諸佛的聲音，那我們稱讚諸佛就不是普通的稱讚諸佛那樣的功德，這個功德就是祖師註解的誠心，誠心是完全從本性裡面流露出來的功德，這功德是無量無邊的。能夠這樣了解之後，我們持名一句、拜佛拜下去，一句名號就是包含稱讚阿彌陀佛，稱讚阿彌陀佛就是稱讚一切佛，那我們念佛就不是普通那樣的，我們的功德就不可思議了。今天講到這裡，第三願下次再講。