普賢行願品講記（卅五）

（35A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第二十九頁，後面第二行開始，經文我先念一小段：

不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。

方才念的這一段，是說學《普賢行願品》的功德（所得的果），前面講有五種果，在五種果之後，又講特別的往生極樂世界淨土的殊勝果，在講淨土殊勝果以後，剛才念的這段經文是講成佛的果，我們把經文脈絡先了解。《普賢行願品》是《華嚴經》裡面重要的一品，這一品重要處在哪裡呢？釋迦牟尼佛在華嚴法會裡講《華嚴經》的時候，有無數的大菩薩在那裡聽，講到後來普賢菩薩就勸告善財童子、在會所有聽法的大菩薩以及其他聽眾，統統要發願到極樂世界去。發願往生到極樂世界是《普賢行願品》的重心｜最重要的意義，前面講十大願王，十大願王結歸到最後得的利益，就是要由前面的十大願能夠成就往生極樂世界的大願。

成就往生極樂世界的願為什麼重要呢？我們在台中道場學淨土念佛法門都知道這是特別法門，除了這個法門特別，其餘所有的佛法，當然都能成佛，都是釋迦牟尼佛講的，但時間是遙遠得很！絕對不能說這一生就能成就，這在經文裡邊講得清清楚楚的，證個阿羅漢就要花好長時間斷見惑，斷了見惑以後，再繼續修斷思惑，要多長時間呢？在人間修，修到壽命完了生到天上，在天上修，壽命完了，又回到人間來，這樣來來回回有七番生死，才能證到一個小乘的羅漢果；就是大乘法門成佛也要三大阿僧祇劫，這是少不了的，這是普通法門，無論修哪個法門都是這樣。因為這個原因，釋迦牟尼佛非常慈悲，說出特別法門來，各位在座的老菩薩，過去聽我們雪公不止一次講（講了多少次數了）：「我們念一句阿彌陀佛，念得好，這一生就能夠成就往生，這一生成就往生，就離開娑婆世界的六道，六道生死輪迴這個問題就解決了。」這個功德想想看，一到了極樂世界也是一生，不要經過三大阿僧祇劫，一到極樂世界，那個環境好，就是一生就能成佛，所以淨土宗念佛法門，就是一生成佛的法門，特別就特別在這裡。知道這個法門是一生成佛的，《普賢行願品》就是勸人要發願往生極樂世界，所以淨土宗的祖師把這一品列為淨土宗的經典（淨土五經之一）。

下面我們就看經文，「不久當坐菩提道場」，這是非常大的佛果，所謂不久是什麼？一往生到極樂世界，在極樂世界成就太快了！所以不久當坐菩提道場。菩提道場是佛法弘法利生的道場，「坐」這個字是安穩的意思。弘法利生用座位來表示有很多種，祖師開示：根據佛經裡所講，一共有十種坐。十種坐不必完全講，介紹其中幾種讓我們了解，十種坐的總意思→菩薩無論在哪一種座位上，都是安住不動的意思，安安穩穩地住持佛法，任何其他的外緣都動不了。

有哪些坐呢？比如我們常常講的轉輪聖王，有時候菩薩也藉著「轉輪王坐」來弘揚佛法，轉輪聖王弘什麼法呢？講的是十善法，十善法雖然是生天的法，但這是根本，與我們人間受五戒是一樣的，都是學佛的根本。轉輪王坐再上去，就是天道的欲界第一層「四天王坐」，四天王天也有菩薩藉著四天王坐來弘揚佛法，在天上不單是四天王坐，「帝釋坐」｜忉利天王也是，就是《阿彌陀經》講的釋提桓因，釋提桓因對佛法懂得很多。還有梵天王「梵天坐」，梵天王大家也可能常常聽到，凡是有佛出世成道以後，大梵天王因為懂得正法，首先就來啟請佛轉法輪，這是梵天坐。除此以外，還有「師子座」，師子就是菩薩或佛說法像獅子一樣的，他的法音一說出來，世間任何宗派、各種學說、各種邪知邪見都被鎮伏住了，就像山上的獅子一吼，萬獸都被折伏了。另外再說兩種，一個是「大慈坐」，大慈坐說出來的佛法讓所有的眾生都發生歡喜；再是「大悲坐」，大悲坐是他看見眾生有種種的痛苦，他就要設法把眾生種種的苦拔除掉，永久不會感覺疲倦的，這是大悲坐。最後一種是「金剛坐」，比如佛法裡邊有一部《金剛經》，金剛是比喻的話，金剛這種寶物，任何東西都摧毀不了它，它可以摧毀一切的物質，拿這個來做比喻，佛法的金剛坐可以降伏一切邪魔外道。

一共有十種坐，大菩薩的座位，地位都非常高的，大菩薩有這十種座位之後，很快就會得到佛的「如來坐」。前面講你修到大菩薩那種程度要多少時間呀！這些大菩薩都是地上菩薩。講到成佛，前面三賢位（三十個賢人位）｜十住、十行、十回向三十位，要一大阿僧祇劫；登上初地，初地到七地，又是一大阿僧祇劫；八地以後到等覺，又是一大阿僧祇劫。這些大菩薩都是修過兩大阿僧祇劫以上的大菩薩摩訶薩，要了解：能夠修《普賢行願品》發十種大願，講功德，你只要學這個行願讀誦受持，不久可以坐菩提道場。不但如此，你只要把這個法修得好，前面講是一生成佛，短短幾十年在這個世間能成就往生，一成就往生，到那時候也是一生能夠成佛，成佛的時候就是「如來坐」→如來無上正等正覺的座位，那更不得了！佛的座位了。

「坐」知道了，不久當坐菩提道場，一坐菩提道場，就能「降伏魔軍」，我們知道佛法是正法，你學正法就有很多魔眾來破壞，我們在這個世間，尤其在這個娑婆世界，你學正法學到一個程度精進了，你愈精進就愈容易著魔，學普通法門無一不如此，念佛法門可以沒有那些顧慮的。坐菩提道場可以降伏一切魔軍，降伏魔軍後，「成等正覺」，剛才講的金剛坐，有了金剛坐，任何其他力量沒有辦法破壞你的法座，所以能夠把魔軍一一降伏了而成等正覺，成等正覺就是成佛，成等正覺之後，「轉妙法輪」，比如說釋迦牟尼佛成道的時候，有多少天魔來破壞他，但是釋迦牟尼佛把他們降伏了，降伏之後，最後由懂得正法的大梵天王來請求轉妙法輪，轉妙法輪是轉微妙的法輪，世間哪一種法能比得上佛法？尤其像《華嚴經》這種法，成佛之後可轉妙法輪。

法輪妙在哪裡呢？你看下面，「能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心」，它有這樣的效果，妙法輪轉出來（說出來）以後，能使得眾生都能發菩提心，菩提是覺悟。在我們世間是生死凡夫，不但我們人間，天上也一樣的，天道的眾生也是生死凡夫，那麼三途更不必說了，凡夫為什麼在六道輪迴生死出不來呢？就是他不覺悟。妙法輪一轉，佛把妙法一說之後，這些不覺悟的眾生都能發菩提心，發菩提心雖是還沒有覺悟，但知道要求覺悟了，不但自己求覺悟，同時也要發菩薩心，也要轉化別人，這叫做發菩提心。妙法輪一說出去，能令眾生發菩提心，發菩提心是自己求覺悟，也要幫助他人覺悟，覺悟的是什麼？覺悟的是六道生死的問題，一定要求能出去。哪些眾生能夠發菩提心呢？這數目字各位看看→能令佛剎極微塵數世界眾生，這中間算算看，一尊佛所教化的一個三千大千世界叫做一個佛剎，這個佛剎可以說是每一個世界都是數都數不清的，把所有的世界都磨成碎粉，碎得像極微塵數那麼小，每一個小的分子做為一個世界的一個眾生，你算算看，能教那麼多的眾生發菩提心，這個法妙不妙呢？

發菩提心還不算，下面兩句「隨其根性，教化成熟」，隨著那些眾生的根性（他的根器），他的善根是怎麼樣？他能夠學佛到什麼程度？隨著他的根性來教化他，使他能夠成熟，成熟就有了成果，就發菩提心來講，不但讓他發菩提心，還讓他將來有成果的。教眾生不容易，我們勸人家教人家發心念佛都不容易了，你要再進一步教人家念佛能夠得到一心不亂更難，就是叫我們自己堅持持名念佛（念一句佛號），不受外來影響，這也不容易。今日之下，佛法雖然看起來很興盛，但是普通法門多得很，我們如果聽聽學普通法門的人講一、兩句話，或者聽幾次演講，我們會不會受他影響，放棄我們修的持名念佛這個法門？這都不容易的。一定要堅持念佛法門，求念佛的成果，一心不亂我看我們大家都還沒做到，我們老師在世的時候也常常說：「你一心不亂就證果呀！那還得了！一心不亂求不了，你把佛號念得很熟就很好了，能夠念熟就有辦法。」怎麼熟呢？無論什麼事情，大問題也好、小問題也好，任何煩惱來的時候（煩惱包括不如意的事情及高興的事情，高興什麼事？升了大官，或者是意外發了一筆財，這都是高興的事情，高興也是一種煩惱），沒有把別的念頭提起來，第一個就是把佛號提起來，這才是熟呀！沒有這種工夫、做不到這樣工夫，熟是談不上的，念佛要念到這種程度。在平常我們可以說一切都是平安沒有問題的，到壽命終了的時候，就能正念分明可以往生，但這一點要做到，每一位念佛都想能這樣，大家就要好好下下工夫了，不下工夫未必就能做到這一點。

能夠教化成熟不是容易的事情，所以上面一句經文是「隨其根性」｜因材施教。「教化」這麼多眾生從發心到「成熟」，這樣做要做到什麼時候呢？下面就說「乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生」，從現在開始算，算到未來，到什麼時候呢？盡未來劫海，劫是一大劫，時間有那麼長，一個劫一個劫，數都數不清，只有用一個「海」字來形容，海水是我們能夠用度量衡來量一量的嗎？你能夠量多少？量不盡的，「劫海」是說時間那麼長，就像大海一樣，是算不清的，未來是無盡的未來。廣是廣泛普遍的，能夠利益一切眾生，成了佛以後，就永久地度化眾生。

這段經文到這裡為止，講前面所得的功德、所得的果—成佛的果是最高的果，從前面到這裡，講這些成果都是在說十大行願，能夠學十大行願就有這些利益，到這裡可以說是十大願王的正宗分，正宗分在這裡是一個結束。下面從「善男子」到三十一頁的長行是流通分。

（35B）

以整部《華嚴經》來講，另外有序分、正宗分、流通分；就這一品來講，也有經文的結構，科判也有這三部分。不但如此，這三部分，古時候祖師有兩種分法：一種分法是前面的長行文有序分、正宗分、流通分，長行文以外，下面的偈頌又分三部分｜序分、正宗分、流通分，這是一種分法；另外一種分法，把偈頌併歸在正宗分裡邊，偈頌完了以後，最後那一段才是流通分。這兩種分法都可以，特別說出來讓大家了解一下。下面經文先念一遍：

【

流通分】

→勸囑受持（結前勝德正勸修持重舉勝德）

善男子，彼諸眾生，若聞若信此大願王，受持讀誦，廣為人說。所有功德，除佛世尊，餘無知者。是故汝等聞此願王，莫生疑念，應當諦受。受已能讀。讀已能誦。誦已能持。乃至書寫。廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。

這段是總結｜勸學佛的人，在這裡固然是普賢菩薩勸善財童子，也勸任何學佛的人，勸什麼呢？照這裡所講的要受持。「善男子，彼諸眾生」，善男子就指善財童子，彼諸眾生就是前面所講的諸眾生，諸眾生指的是很多的眾生，「若聞若信此大願王」，若聞→若是聞到﹙聞是聽到，聽到十大願王﹚，聽到之後若信→不但是聽到，聽到之後馬上就發信心，相信十種大願的願王，信了之後，接著還要「受持讀誦」，受持是自己照著那樣持﹙做、學﹚，不但受持，而且要讀，讀熟了之後，還要記誦背誦，這樣讀熟之後、背誦之後，還要「廣為人說」，普遍地把這個好的法門（這個大願王）說給別人聽，讓所有其他的人也能聞到能夠相信，以至於受持讀誦。「所有功德，除佛世尊，餘無知者」，從聽到這個願王、相信這個願王，以至於廣為人說，你所得的功德有多少呢？前面用比喻都說「無盡」，這一句就更重要了：除佛世尊→成了佛的人，就我們世間來講是釋迦牟尼佛，除了釋迦牟尼佛﹙世尊也是指佛﹚，除他知道之外，餘無知者→佛以外，其餘的沒人知道，沒有人知道你所得的功德究竟有多少、有多麼大。那你就知道你的功德可以說是太多太大了！

為什麼說除佛以外，餘無知者呢？我們知道我們現在都是凡夫，凡夫眾生都被世間這些虛假的事情，把我們的眼睛遮閉了，我們看不清楚，因為我們凡夫所看的都是世間這些虛妄的事情，求名求利這些都是假東西，雖是假東西，我們凡夫看不破的，看不破就被這些假東西把我們的眼睛遮起來，真正的正法，我們就看不了，真正的功德我們就看不清楚了，所以一切的凡夫不懂，不知道功德有多大。再講到二乘（小乘、中乘），他們原來所學的法就不是大法，所以他們也不了解，不了解十大願王所有的功德。菩薩應該知道，但菩薩知道的不究竟，不能夠徹底知道，那麼普賢菩薩當然徹底知道，普賢菩薩為什麼知道？前面講過，普賢菩薩、文殊菩薩、觀世音菩薩這些大菩薩，都是過去已成了佛，現在表演菩薩的身分來度化眾生，那不是一般菩薩可以相比的。一般菩薩對於這個功德，了解得也不透徹，只有佛才究竟了解，究竟了解什麼？我們學《普賢行願品》所得的功德，是有這麼大的功德。

到「餘無知者」這裡是一小段，這一小段就說明白，前面所講的殊勝的功德總括起來講，前面所講的功德所得的那些果，還可以說得出來，大菩薩還可以知道的。講到這裡只有佛才能知道，你可以了解這個功德，可以說包括所有的都在內了，這一小段是講受持讀誦、廣為人說的功德﹙結前勝德﹚。

「是故」接著上面功德來的，有這樣無窮無盡的功德，是故｜所以，「汝等」就是在華嚴會上的聽眾，是包括一切的，凡是聽到學到《普賢行願品》的人都在內的，「聞此願王」，你們聞到願王，「莫生疑念」，不要懷疑，為什麼懷疑？功德是這樣無窮無盡的話，心裡就想：「哪有這回事？我們把《普賢行願品》一相信、一受持、一讀誦、再跟人家說，功德就有這麼多嗎？」心裡免不了有一點懷疑，經文這裡就說「莫生疑念」，不要生這種懷疑的念頭。「應當諦受」，應當接受，接受十大願王這種正法，受了以後呢？「受已能讀」，這是按照次第的，你先不要疑念，不要疑念就是實實在在地受，受了之後能夠讀，「讀已能誦」，讀熟了之後就能夠背誦，「誦已能持」，能背誦之後，你不要拿著經本子，你能夠記得起來，就時時刻刻可以照著這個願王來修持，「乃至書寫」，書寫是把經文能夠寫出來，這需要解釋一下：古時候印刷不發達，經文無論外國、中國都是用手寫的，現在印刷術非常發達，印刷就好，不必書寫可以，但是因為書寫，你自己一方面書寫，一方面成果在那裡，等於受持，也未嘗不可，你要是發心流通的話，你寫的一本一本，那你不如印刷，幫助印經印刷，那不是更好？效果更多，在這裡要特別說明一下。書寫是一回事，另外「廣為人說」，任何凡是有緣的，你能接觸的人，你都把十大願王的法門跟他說，也讓他能夠得到好處。到這裡是一小段，這一小段是勸告學的人要好好地能夠修持﹙正勸修持﹚。應當諦受的「諦」是什麼意思呢？諦是真實的意思，受是上面講的「莫生疑念」，一點懷疑都沒有，一點懷疑都沒有就是相信，信得非常真實、非常深入，你信得這樣真實能夠深入，把正法願王能夠接受下來，這叫做諦受。

下面又是一小段，從「是諸人等」開始，到後邊「皆得往生阿彌陀佛極樂世界」，這一小段是整個再把最殊勝的功德，等於是做個結論是一樣的，再重新舉出來﹙重舉勝德﹚。

「是諸人等」指的就是受持、讀誦，以至於廣為人說等等，這樣的人。「於一念中，所有行願，皆得成就」，在一念中，所有的十大行願都能夠成就。「所獲福聚，無量無邊」，聚是指福報講的，把福報聚合起來，聚合起來有多少？無量無邊，你沒有辦法數數量有多少，它究竟有止盡的嗎？沒有，無量無邊的福聚太多太多了。「能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離」，那麼多的行願能夠成就，這當中有智慧、有願力，而所獲的福無量無邊，這樣就能夠在煩惱大苦海中（大苦海指眾生的煩惱，任何眾生都是煩惱無盡的，何況眾生也是多得無數，這樣所有的眾生煩惱有多少呢？煩惱多得像大苦海）……任何一個煩惱都是痛苦的，痛苦就像大海那麼多呀！在大苦海中，這些學《普賢行願品》的人，能有這種成就也有這種福報，就能夠在眾生煩惱無邊的大苦海之中（我們一般講苦海無邊，眾生的確是在無邊的苦海中），能夠在眾生無邊的苦海裡邊拔濟眾生，苦是悲心，有大悲心把眾生的痛苦拔除掉，濟是指能夠把在苦海裏，被海水淹沒痛苦無盡的眾生拔濟出來，「令其出離」就是使得那些眾生能夠脫離苦海。

「一念」指的是前面講的「莫生疑念，應當諦受」，就是一念之中，你對普賢菩薩講的十大行願，一點點都沒有疑念，一點點疑念也沒有就是深信，深信諦受以後，就在這一念之中，然後按照次序，能夠讀誦、受持、廣為人說，這樣就是每一行願都能夠成就，這是講自己成就。你自己成就之後，你才能夠在無邊的苦海之中，能夠度化眾生，假如我們自己都還沒有成就，怎麼能夠度化眾生？別的不說，就說念佛吧！我們念佛，現在還沒有得到一心不亂，雖沒有得到一心不亂，我們對念佛的功德，這樣的特別法門，我們對它深信不疑的，也發了非往生不可的大願，有這個我們才能勸人家。假如說我們聽參禪的人說：「參禪好，念佛比不上參禪法門高」，一聽之後，我們改學參禪去了，過幾天，一聽念咒（祕咒）的人說：「持祕咒是秘密法，這個法門比一切法都高」，我們一聽之後，好了，念佛改了，還是去念咒吧！假如我們念佛這樣的話，聽一個人講就跟著改變，我們就沒有辦法勸人家念佛了。所以能夠勸人念佛，我們就一個功夫—不管聽任何人怎麼講，其他的法門好到什麼程度，我還是守著念佛法門，我一句佛號老老實實念到底，有這個功夫就行，我們就可以勸人家，你有這個功夫，勸人家就會有感應，人家會接受的，所以自己成就了，才能夠在煩惱大苦海中拔濟眾生，讓他能夠出離，這是出離苦海。就我們娑婆世界的眾生來講，都在六道生死輪迴裡面，這是大苦海，脫離出去了，那就是說我們勸人家念佛，他能夠照著佛法去念，一生就能成就（能夠往生）。

出離就是出六道，另外還要往生幹什麼呢？「皆得往生阿彌陀佛極樂世界」，往生極樂世界固然是出六道，離開這個世間了，更大的功德更大的好處，就是能夠成佛。一到極樂世界時，也就是一生（當生）就能成佛，到那裡成佛，也有時間長的，也有很快成佛的，但是不論怎麼樣，往生極樂世界就沒有死了，阿彌陀佛是無量光、無量壽，在極樂世界所有的人也是無量壽，跟佛是一樣的，成佛就是一生成佛。

往生極樂世界固然是一生成佛，一生成佛時間有長有短，這是什麼原因呢？這是往生品位高低的不同，我們這個道場在過去講過《觀無量壽經》，《觀無量壽經》裡講到九品往生。怎麼修才能上品上生呢？過去已講過了，這裡不妨稍微再溫習一下：上品上生那不得了！普通花開見佛，花要合起來，過一段時間再花開，上品上生不要經過蓮花裡邊，一到極樂世界，馬上就見到報身佛，當下就悟到無生法忍，那不得了！上品上生要發三種心：第一是「至誠心」，所謂至誠心是什麼呢？至誠是自己體念真如，真如是本性，要發那個心；第二是發「深心」，發什麼深心？把所做的一切善行（一切善的行為、一切善業），都把它聚集起來，善業是修福報的，那是不容易的；還有第三是「迴向發願心」，迴向發願心就是大悲心，自己修這個法而且迴向所有眾生，大悲心是要拔濟一切眾生的生死大苦，這是了不起的！要發這三種心，才能上品上生。

上品還有上品中生、上品下生，中品有中品上生、中品中生、中品下生，下品有下品上生、下品中生、下品下生，一共九品。下品下生是什麼人呢？下品下生的人是造了五逆大罪，一定要墮地獄了，到這時候遇到善知識，這也是他過去世修的福報，遇到善知識勸他念佛，他也能夠一轉，把地獄轉過去可以往生。一共有九品往生，從上品上生到下品下生，既然品位不同，所以雖然都是一生成佛，但是成佛時間長短不一樣，我們要了解九品往生，無論哪一品，就是下品下生，也不是這麼簡單的，你想想看，他要墮地獄了，就來一個善知識跟他一轉變，他自己還要能夠相信，那不是過去善根發現，他能夠辦得到嗎？至於上品上生那更不得了！所有的功德要多長的時間來修持來聚集，才能夠得到往生那個品位。

現在講《普賢行願品》，你要是能夠受持、讀誦、書寫、廣為人說，就是很簡單這麼做，你就能夠往生極樂世界，你看這多奇妙啊！哪能比得上這樣殊勝！由此可以顯出來這一品不可思議的功德力量。因為這樣，所以祖師註解說，這一品包括前面的長行文以及後面的偈頌，不但在我們中國，就是在印度古時候，國王、大臣特別背誦修持這一品的，多得很！非常普遍。所以在我們中國，把這一品列為淨土五經。

長文說到這裡結束，下次就講頌，頌的內容，有的是跟長行文裡面相同，有的是長行文沒有，另外加上去的。講頌的話，更特別，我們對很多長文不容易持誦（念還不容易），頌是非常普遍，在《朝暮二課》裡邊有很多頌，我們下次再開始講偈頌。