普賢行願品講記（卅四）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第二十八頁第二行下面開始，經文我先念一小段：

又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王，不相捨離，於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。

《普賢行願品》前面經文講十大行願，十大行願裡，每一願都講了很多很多的功德，數都數不清，講完以後，就講總結。總結起來，不但是照著普賢菩薩十大行願那樣做，就是我們讀誦、受持，這個功德也是沒辦法算的。我們研究這部經，前面都講過了，後來在上回講到，就單獨提一種，就是如果有人能夠背誦《普賢行願品》的經文，背誦當然含有受持的意思在當中，只要這麼做的話，所得的功德，上回講的有五種果，最後一種是離繫果，離繫果就是能滅除煩惱，那真正是得了自在。上次講到離繫果為止。

除了前面那五種果以外，今天剛才念的，就是特別說明我們誦十大願王的經文，在淨土這方面更有殊勝的果，所以這一段開始就特別講淨土果。說明淨土果分成兩部分，第一部分就是剛才念的這段經文，說《普賢行願品》這部經的功能非常特殊，怎麼特殊呢？我們學了這個願王，有這個願王可以引導學的人在一剎那中皆能夠往生極樂世界。後面一段經文是第二部分，就說到了極樂世界以後有什麼樣殊勝的利益。我們現在先講剛才念的這一段。

「又復」，是從前面那段經文來的，前面那段講得了哪些果，現在又復→講淨土果。「是人」，是人指的就是誦普賢菩薩行願的人。下面講的事情，雖然誦《普賢行願品》的人是這樣，其餘任何人到臨命終時，都有這種痛苦的情形。這種情形是任何人都一樣的，所不同的：是人→持誦《普賢行願品》的人，他能夠有十種大願使他能往生極樂，所以他跟一般人不同的，我們首先了解這個。「臨命終時」，不管學不學《普賢行願品》、不管活到多大年紀﹙幾十歲也好、一百多歲也好﹚，到了壽命盡了，都有臨命終的時候。「最後剎那」，所謂最後剎那，就是快要斷氣、非常短暫的那個時候。人為什麼斷氣？人活著就是一口氣，佛問弟子：「生命有多久？」有的說是多長，有的說是多少時間，釋迦牟尼佛說都不對，最後有弟子說：「人命在呼吸間」，這時世尊就說：「你這個問題答對了，人命就是在呼吸間。」一個人不管在什麼年齡，生命就是在這一呼一吸之間，這一個呼吸之後，在下一個呼吸會發生什麼情況？自己沒辦法意料的。特別是在現代，國內、國外發生不測的事情太多了！海難、空難、陸地上的交通事故，還有逆倫事件→殺父、殺母，隨時都有這些不測的事情出來，就是說明生命在呼吸間。最後一剎那就是在最後一個呼吸（停止呼吸、斷氣）的時候。

在要斷氣的時候，情況怎麼樣呢？那就多了。共同的情形就是「一切諸根悉皆散壞」，諸根就是我們人的身體→眼、耳、鼻、舌、身﹙生理這方面﹚，眼根、耳根、鼻根、舌根、整個全身的這五根，我們平常對自己是寶貴得不得了！非常愛惜維護，但是到了臨命終那一剎那的時候都要散壞了。怎麼散壞呢？眼睛看不見了→眼根壞了，眼識就不能發生作用（就等於電燈燈管裡面的東西壞了，雖然有電也發不出來）。耳根→耳也聽不進去了。其它各根也都分散了，為什麼分散呢？它壞了，不能維持原來正常的運作了，任何一個眾生到壽命終了時都是這個樣子。經文裡講諸根悉皆散壞，這還是正常的，正常的人在壽命終了是這樣的。還有那些不正常的，不正常的是什麼呢？死於火災、水災，外國不也有嗎？大風災、大水災，一次死了多少人啊！或者戰爭，自古以來人類都有大小戰爭，除了挑起戰爭的領導人之外，其餘那些人究竟為什麼戰爭？大家也不知道，就死在戰場上，多少人啊！這些情況多得很，所以經文裡祖師的注解非常多。人在壽命終了時，這些都是大苦，要不然為什麼生、老、病、死這幾種是基本的大苦呢？諸根悉皆散壞，這是臨終人本身的苦。

還有呢？「一切親屬悉皆捨離」，親屬，指家庭、家族裡面的親人，老年人有子女、孫子這些親屬，這些親屬能不能夠一齊去呢？辦不到。悉皆捨離→統統要捨棄要離開，不捨棄也不行。古代那些暴君，死了之後要人家殉葬，那造業更大了！所以一切都是要捨棄，捨不了也要捨離。還有「一切威勢悉皆退失」，威勢是什麼？很有權威、很有勢力的。在今日之下，在美國做大總統應該是很有權威，比總統次一等的國會議員，可以掌握政治上的權力，也是不可一世的。威力是勢力，在古時候，皇帝更不得了！他要什麼就有什麼，人民也好、財產也好，任何東西都是他的。但是在這個時候，你看看！悉皆退失→都不能帶去，一切都要退失了。「輔相大臣」，輔是宰輔，相是幫助君主的宰相，大臣是在朝廷替君主辦事的大臣子。「宮城內外」，還有王宮、城內城外，包括他的環境及裡面伺候他的那些人。另外「象馬車乘」，象馬是貴重的、高等的畜生，比如說，在印度、緬甸這一帶的象、馬這一類的大動物，在古時候代表一種財富。乘是車輛，車乘就是有很多種車輛。「珍寶伏藏」，還有各種的奇珍異寶（很貴重的寶物），伏藏就是把它儲藏起來，很多很多的那些不輕易顯露出來的叫伏藏。「如是一切無復相隨」，如是一切，總括一句話，像以上這些→包括家裡的親屬，以至於大臣、宮廷裡面種種這些人，還有象馬珍寶等等財物。無復相隨→一切都帶不去，沒有一樣能夠陪著他去。

這個時候，就是臨命終（最後一剎那）要斷氣沒斷氣那個時候，根據佛經裡講，有一部經叫《寶積經》說，一個人到最後捨壽時，快要斷氣的那個時候，一般講：「某某人原來病得很沈重，這個時候好像精神好一點。」其實不是精神好，這是迴光返照。經裡講，一個人到馬上要死時，身體一切要散壞了，等於物質燃燒、燃燒，燃燒到最後，一下子要散得乾乾淨淨時，最後一個迴光。所以在最後要死時，他的心非常明瞭，他雖然說也說不出話來，聽也聽不進去，這個明瞭指的是什麼呢？他這一生所做的那些事情（事業），事業有善業、有惡業，善業、惡業到這個時候統統出現了。統統出現的時候，心理就起恐怖，做善事的人，心裡比較平靜一點，所顯出的相，比較不會那麼惡；平常做惡事情的人，尤其是殺人的人，就是沒有殺人，平常損害人家，把人家的名位、錢財，想種種辦法奪取過來，讓人家受害，這個時候，心裡一想到種種險惡的現象，恐怖就出來了。那麼普通人這個時候何去何從啊？所以經文另外有講：「萬般帶不去，惟有業隨身」，你在世間有什麼殊勝的事情，無論是財物、寶物、地位，就是科學發明的權力，發明再多的智慧財產權，這個時候也不管用了，都帶不去了。惟有業隨身，造惡業的人（這是指造惡業的人，不是指科學發明的人，業指的這個業），業有業的力量，業的力量就牽引著他到哪一道去受苦報去，普通的凡夫眾生都是這樣的。

下面就說：「唯此願王，不相捨離」，背誦、讀誦、受持《普賢行願品》的人，他既是誦《普賢行願品》，當然他是學十大願王（前面講的十種大願不是普通的願，願中之王→每一種願都足以稱王的，任何願都比不上，所以叫十大願王），那麼其餘的一切都無復相隨→就是不再相隨，只有這個願王不相捨離，願王跟著人一齊去。「於一切時，引導其前」，一切時就是平常，我們學道要注重在平常，比如說我們念阿彌陀佛，我們老師在世時就說，你能念到一心不亂當然最好，如果工夫不到，沒有得到一心不亂，能夠把佛號念到很熟也不錯。怎麼樣熟呢？遇到任何事情，沒有第二個念頭，第一個念頭就是阿彌陀佛，這就管用，平常能夠這樣做，到臨命終時就行，就憑這一句阿彌陀佛就能往生極樂世界。這個願王不相捨離，於一切時，一切時就是說明學習、背誦《普賢行願品》的人，平常隨時就把願王記在心裡面，他發願學這個，所以平常就是這樣，一切時候都是把願王放在心裡面，所以到臨命終的時候發生作用了。引導其前，就在這生死關頭，其餘的一切當然都……這要注意什麼呢？要了解這些既然在臨命終時都不能夠相隨，不能捨棄也應該捨棄，那就不如在平常心裡就放淡一點，不要把這些權力、財富、地位看得那麼重要。平常不把這些看得重要，把願王記在心裡，所以這個時候才能夠發生作用，才能夠「引導其前」，引導他怎麼其前呢？引導他「一剎那中，即得往生極樂世界」，就是在一彈指、一剎那這樣最短暫的時間內，能夠往生到極樂世界去。這是願王的願力作用！

《阿彌陀經》裡講憑一句阿彌陀佛的佛號念得熟就能往生。一句阿彌陀佛的佛號念得好必得要發願，淨土三資糧→信、願、行，信願行三資糧當中，願是非常重要。藕益祖師注解《阿彌陀經》講：「能不能夠往生，決定於願力的有無」，願當然包括信在裡面，不相信就不會發願。至於說生到西方極樂世界有九品往生，是上上品還是下下品？還是中間幾品？品位有高下，品位高下是看念佛的人，一者正工夫的深淺，再者助工夫是不是很好，這都有關係的。但是能不能往生，願是非常重要的。普通講的願很簡單，我們現在看看《普賢行願品》這個願，你可以知道，前面講十種大願，每一願分析開來講，都是無窮無盡的，像極微塵數算不清的，那些功德！所以了解這個願王可以知道對於我們念佛是有多麼重要，因此，《普賢行願品》也是淨土五經中的一部，它是屬於淨土經。

特別說明這一點是為什麼呢？有很多修普通法門的人，本來這些佛法都是釋迦牟尼佛說的，參禪也好、念咒也好、修止觀也好，

（34B）

小乘證阿羅漢果要先斷見惑，見惑斷了之後再斷思惑，在天上、人間七番生死，這還是正常的，中間如果有別的特殊因緣，使你退轉，不繼續學的話，那就不知道有多麼長久了。小乘證羅漢果是這樣，大乘菩薩要證佛果要三大阿僧袛劫，佛講得清清楚楚的，因此釋迦牟尼佛才講淨土特別法門，當生了生死、當生成佛，那麼就必得發願，願就是到西方極樂世界，念佛就是要求到極樂世界，不是在這個娑婆世界成佛。

現在有很多人說：「只要成了佛就是淨土，西方極樂世界是淨土，我們的娑婆世界，證了果也是淨土。」這個理論對不對呢？完全對。「既是淨土，那我們就在娑婆世界這個人間造一個淨土出來，不就很好嗎？」這個說法我們聽了很有道理，不錯啊！人間淨土，別說我們現在是凡夫，一生造不了，就是千生、萬生也造不了，我們是辦不到。釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡就講：「在這個世間要成佛，是為甚難。」甚難是非常難，釋迦牟尼佛自己是過來人，在這個世間要修到三大阿僧祇劫成佛是太難太難了。又說：「在這個世間講淨土法門，讓眾生了解淨土法門更難。」所以我們要曉得：釋迦牟尼佛想在這個世間把整個世間變成一個人間淨土，都感覺辦不到，如果釋迦牟尼佛能夠辦得到，就把這個娑婆世界一下子改變成像極樂世界一樣，那何必麻煩，教人家到極樂世界去呢？就是難啊！我們能夠辦得到嗎？所以瞭解這一層時，講建立人間淨土，那是把特別法門轉變為普通法門，我們要分別清楚。我們念的阿彌陀佛的佛號，就是求阿彌陀佛的力量加被我們、再加上我們自己的力量→二力法門，到時候能夠得一心很好，不得一心，帶業往生，這是最可靠的。

有這個願王引導他，到壽命終了的時候，普通人是徬徨無主的，最苦的是這個時候。學《普賢行願品》的人，因為他平常於一切時就有願王在引導他，到這個時候，在一剎那中就能夠往生極樂世界。

「到已」，下面這一段講什麼呢？到極樂世界以後的情況。

到已，即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮華中，蒙佛授記。

「到已」，就是生到極樂世界以後，一到那個地方，「即見阿彌陀佛」，馬上就能見到阿彌陀佛，阿彌陀佛（大家都知道）是極樂世界的教主，是無量壽、無量光，萬德莊嚴不必說了。一見到阿彌陀佛，那是萬幸啊！除了阿彌陀佛以外，還有一些大菩薩，像「文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等」，這裡只舉出四尊大菩薩，「等」字包括很多很多。因為在《阿彌陀經》裡講：「多有一生補處」，在極樂世界有很多很多的一生補處菩薩，一生補處菩薩就是像彌勒菩薩那樣，已經到了等覺地位，他的智慧、福德都跟佛一樣，就是等待候補成佛了，這是補處菩薩。多得很！像彌勒菩薩那樣地位的，非常多。

文殊師利菩薩，我們知道，他跟普賢菩薩都是華嚴三聖之一。所謂華嚴三聖是《華嚴經》講的華藏世界的三聖，佛是釋迦牟尼佛，在釋迦牟尼佛的左邊（我們對著看是右邊，實際上在佛是左邊）就是文殊師利菩薩，在佛的右邊就是普賢菩薩。釋迦牟尼佛及文殊、普賢兩位菩薩→華嚴三聖。文殊菩薩的名字翻成中文的意思有好幾種，普通講的是「妙德」，另外一個名字叫「妙吉祥」，所以有這個名號，就是他在降生時有種種的瑞相，這是他在這個世間的時候有那些瑞相。如果講到他的過去，那不得了！過去他曾經做很多佛的老師，教過很多尊佛，他本來的「道」真不是我們普通人能夠了解的。釋迦牟尼佛講大經大法時，文殊菩薩是首座的菩薩，他是代表智慧，菩薩之中，他是智慧第一。後來他的道場在我們中國的五臺山，五臺山另外有一個名字，經典裡叫做清涼山。據經文裡講，祖師的注解，在五臺山有一萬尊菩薩在那裡住持著道場，這些菩薩我們境界沒到看不到的，有很多祖師、高僧大德都見過，雖然沒見過一萬尊菩薩，都見過文殊菩薩的。虛雲老和尚朝拜五臺山的時候，文殊菩薩就化身來處處幫助虛雲老和尚。往生極樂世界的人，不但見到阿彌陀佛，也見到這尊文殊師利菩薩。

還有普賢菩薩，普賢菩薩的功德前面都講過。另外就是觀自在菩薩，觀自在菩薩就是觀世音菩薩，什麼叫自在？到了八地菩薩，登上第八地的時候都叫自在，觀世音菩薩實際上早已經成佛，他是帶果行因。帶果行因就是把佛的身分隱藏起來，表現的是菩薩的相，到處尋聲救苦。尋聲救苦是一個方法，重要的目的是接引眾生到極樂世界去，所以我們念觀世音菩薩聖號的時候，要知道這一點。印光祖師在日本要侵略中國時，勸大家除了念佛之外還要念觀世音菩薩，可以得到菩薩來救災難，但重要的意思就是說，他是幫助阿彌陀佛來接引眾生的，這位大菩薩當然可以見得到的。還有彌勒菩薩，彌勒菩薩就是等著在我們這個娑婆世界成佛，現在我們學的法還是釋迦牟尼佛講的法，我們現在是釋迦牟尼佛傳法的末法時代，末法時代過後是滅法，這個世間沒有佛法了。到那個時候眾生當然痛苦不堪，時間非常長，等於在黑暗的黑夜裡，經過一段很長的滅法時間以後，彌勒佛下生了。彌勒佛現在在兜率天，兜率天就是欲界的第四層天，他在彌勒內院裡邊，他是候補佛→等著時候一到，他就跟釋迦牟尼佛一樣，從彌勒內院下到人間來成佛，往生極樂世界的人也能見到彌勒菩薩。「等」，除了這幾位大菩薩以外，其餘很多的菩薩都能看得到。

「此諸菩薩」→這些大菩薩（諸是指很多很多的大菩薩），「色相端嚴」，他看這些菩薩的相（這些菩薩都有三十二相）非常莊嚴。這些色相怎麼來的？是由「功德」莊嚴的。我們前面講具有三十二相，還有八十隨形好，每一好都有百福莊嚴（修一百種福報才莊嚴一個相好），可想而知功德有多少啊！這些大菩薩功德「具足」就圓滿了。這些大菩薩「所共圍繞」，這些菩薩圍繞著阿彌陀佛。

「其人自見生蓮華中」，其人→學習、讀誦《普賢行願品》的人，自見生蓮華中→見到自己生到蓮華中。你想想看，前面講一切無復相隨，普通人隨著業力牽引到各道裡去了，這個人有這個願力，自己看見自己生到蓮花中，前面講的種種痛苦，經文是講普通人，真正往生的人也不能說完全沒有病痛，也有病痛，這看各人修持的福報如何，工夫好有福報，到臨命終的時候沒有什麼痛苦，就算有病，也不感受什麼痛苦，祖師講：「臨終在定之行」，就是往生之際，儘管身體（生理方面）散壞了，可是他的心力集中，物質部分管他散壞不散壞，他精神集中在一個念頭，願力念頭集中的話，他整個是在一個大定之中，在定中的時候見到阿彌陀佛、這些大菩薩，也見到自己生在七寶池的蓮花裡面。哪像我們凡夫所想的：這裡死了，再通過十萬億佛土那麼遙遠，再到七寶蓮池，這麼遙遠這麼難，還得了啊？念佛工夫好，有這個願力在，臨終的時候就是入定，就在入定之中（別人看他是斷氣，身體不動，他仍然還在定中），這邊是捨棄色身，那邊即刻生到蓮花裡邊去，生到蓮花裡就是見到阿彌陀佛及這些大菩薩，所以說其人自見生蓮花中。

這裡要稍微補充解釋一下：生到極樂世界，看見大菩薩，比如說普賢菩薩是引導人要發願往生，能夠見到普賢菩薩是應該的。觀自在菩薩，就是觀世音菩薩，他本來就是替阿彌陀佛到我們這個世間來接引眾生的，所以到極樂世界見到觀世音菩薩也是很自然的道理。至於文殊師利菩薩、還有彌勒菩薩怎麼在極樂世界又見到呢？祖師恐怕我們研究經文發生這個問題，就注出來→這些大菩薩都是法身大士。所謂法身大士就是破了無明。破一分無明就證一分法身，破得愈多，法身就證得愈多，只要破一品無明就是法身大士了。法身大士是無處不在，我們娑婆世界這麼廣大，這些法身大士豈只是在娑婆世界，他也在西方極樂世界。不但西方極樂世界，其他各個世界，這些法身大士的法身都是普遍在，只要我們學佛的人工夫到了（境界到了），就能夠見得到的。所以這樣看起來，我們娑婆世界，你能夠見到文殊菩薩、彌勒菩薩，到極樂世界照樣能夠見到。

往生的人（就是學《普賢行願品》的這個人）見到自己生在蓮花中，不但生在蓮花中，他既是見到阿彌陀佛，他就「蒙佛授記」，什麼叫授記呢？就是因緣成熟了，見到佛，佛就替那個人登記（比較好講），說給他聽：「你某某人，你在什麼時候證果，什麼時候成佛。」→就是授記。最後一段：

得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。

「得授記已」，蒙佛授記之後，「經於無數百千萬億那由他劫」，他經過無數的那麼多的時間，「普於十方不可說不可說世界」，普遍在十方不可說不可說那麼多的世界，「以智慧力」，以他的智慧的力量，「隨眾生心而為利益」，就是弘法利生了。那麼長的時間，那麼廣大的世界，你看他的作用多大啊！

這一段，從「又復是人」到「即得往生極樂世界」是講法的功能。從「到已，即見阿彌陀佛」到「蒙佛授記」，這是殊勝的果→淨土果，這果也叫異熟果。前面的五種果有異熟果，這也叫異熟果，因為從娑婆世界往生到極樂世界，有轉變的，所以叫異熟果。另外從「得授記已」到「隨眾生心而為利益」，這也是果，叫士用果（士就是大士，有大士的作用），怎麼有大士的作用呢？你看，他有那麼長的時間，到那麼多的世界裡，用他的智慧力量來度化眾生，這不是大士是什麼？所以他一蒙佛授記之後，他就發生大士的作用，能夠普遍地弘法利生了，這個果，想想看！多麼大，這叫士用果。

以上所講的，就是讓我們了解：願的力量的確是不可思議！有這種不可思議的願力，我們懂得了，然後念一句佛號，想想看！它發生多麼大的力量啊！得了這樣的果。後面的經文今天就不能講了，後面這一段講究竟成佛，這果比今天講的更大，我們下次講。