（37A）

各位老師、各位大德、各位同修、還有寒假上課的各位同學：

請翻開經本三十二頁，倒數第二行開始，經文我先念一小段：

以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。

最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。

我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。

普賢菩薩十大願在前面長行文裡面都講過了，現在講偈頌。偈頌在上回已經講了兩個大願，第一大願是禮敬諸佛、第二大願是稱讚如來，剛剛念的三首偈是第三大願→供養如來，講這個大願之前，要把供養如來的意思先說一說。如來就是佛，供養如來就是供養佛。我們知道，成了佛，什麼都具備了，還要我們拿物質供養嗎？什麼再好的物質他都不需要，哪還要我們供養呢！不過普賢菩薩所以說第三大願要供養如來，有幾方面的意義：

第一，我們學佛的人要拿最好的用具、財物來莊嚴佛的（如來的）一切道場，只要是如來的環境都把它莊嚴起來。這樣莊嚴起來做什麼用？就能引起眾生想要學佛的觀感，比如說我們到一個道場，看見莊嚴的佛像，我們就自自然然感受到佛的萬德莊嚴，自自然然地想到要發心來學佛，這是第一層用意。第二，既是供養諸佛，就供養的人來講，他一定有功德，這功德有多少？長行文裡面講過，那可以說是無窮無盡的。這種無窮無盡的功德，供養的人不是完全自己受了，他要把這功德回向所有的眾生，讓眾生也同時得到這樣的功德。這是修大乘佛法、行菩薩道最可貴的發心（發這個行願）。我們任何眾生從無始劫以來都有煩惱，這個煩惱就是貪瞋癡，我們對世間的任何東西都想貪求過來，所以眾生的貪心非常厲害！這個貪心不改，不把它斷除掉的話，別說成佛，生死都不能了呀！而且在這世間生生死死的，怎麼能夠了？所以去貪是非常重要的。怎麼去貪呢？供養諸佛，前面講諸佛（任何佛）都不需要我們這些東西，比如說我們在道場裡，用香花、水果來供養，就是用最珍貴的寶物供佛，佛也覺得沒有什麼，不需要，他一切都有的。可是重要的是，我們供佛的人藉著供養的時候，我們可以去自己貪求的心，這是非常重要的一個意義。接著我們就看頌文。

「以諸最勝妙華鬘」，以是用，用什麼呢？用各種最勝的妙花鬘。花鬘我們先了解一下：在印度那個時候的風俗，一般人都用花編結起來成一個鬘（我們現在看不到花鬘，依祖師註解講，就是編得像網狀一樣的東西。究竟什麼形狀呢？我們很難了解），他們用鬘來裝飾自己的身體，或者戴在頭上、或者掛在身上，一般都是這樣的，大家認為這是最好的一種裝飾品，後來就用來供養佛，這叫花鬘。用花鬘來供養佛，這花鬘有妙花（妙花是最好的花），最勝最妙的花鬘，只要認為是最難得的，就用這個花。諸是不只一種，也不是少數的，很多很多，用最勝最妙的花鬘，這是一種。「以諸」這兩個字一直貫到下面一句，除了這些花鬘，還有「伎樂塗香及傘蓋」，伎是伎藝，演奏的伎樂，比如說我們現在常常看到的各種音樂，一邊歌舞、一邊有樂器演奏，這是伎樂。還有塗香，香是不只一種的，塗香普通是用旃檀香，或以其他各種好的香，把它磨成粉，然後塗在身上、手上，這是印度的風俗，因為印度那個時候（現在還是這樣），常常天氣很熱，用香塗在手上、塗在身上，這樣見佛，比較恭敬，否則天氣這麼熱，流了汗，常常有汗的味道，到佛那裡是不恭敬的，所以要塗上香。不但要洗乾淨，身體洗乾淨、手洗乾淨，洗乾淨以後再塗上香去見佛，或者除了自己塗香以外，再把這些香料拿來供養佛，這是一種。還有傘蓋，我們平常也常常看到傘，不過印度的傘蓋跟我們平常見的傘不是一樣的，那比較莊嚴，不是這樣的，好得多了！這是傘蓋。

「如是最勝莊嚴具」，如是→指上面這些東西，當然不只這幾種，這些是幾個代表性的東西，還有很多很多，就不必一樣一樣講。最勝就是最好的，莊嚴具就是用來供養諸佛，使佛更加莊嚴。這些最勝的莊嚴具，具是一種東西→工具，什麼樣的工具呢？凡是一種工具、一種器具，都有它的作用。前面講的最勝的妙花鬘、傘蓋等等，還有這些香，它的作用是什麼呢？拿這些來供養佛，供養佛有什麼作用呢？根據祖師的註解是這樣的：每種東西都有一種表達的意義，比如說妙花鬘，花是什麼呢？花是代表我們眾生供養佛的心，心不是普通凡夫的煩惱的心，這心是智慧的心。為什麼呢？我們都知道祖師講的：「我們發心念一句佛，只要我們發心念阿彌陀佛，雖然我們現在還在娑婆世界，極樂世界七寶蓮池裡面就長出一枝蓮花出來了。」這蓮花怎麼生出來的呢？從我們心裡面出來的呀！佛法講「萬法唯心」，懂得這個道理，智慧一開，我們真性是要什麼有什麼，應有盡有的。只要我們一發心念佛，七寶蓮池裡面就有蓮花生出來了，你天天這麼念，念著念著，念到以後臨命終的時候，自自然然就能往生到那裡，這是一定的道理。所以花鬘代表一種智慧，智慧是從心裡邊開發出來的。鬘是編結起來，不只一朵花，很多很多的花把它貫穿起來，結成像網狀的，像網絡一樣的，很多很多。這就表示我們的智慧很多，可以說是包羅萬有的，可以開大智慧。這意思就是說，用妙花鬘來供養佛的話，表示的意思是我們可以開發這樣大的智慧出來。

講到伎樂塗香→音樂和香，也不必都講，選一個講吧！比如說香，香是什麼呢？代表戒定慧，我們學佛最重要的，要對治眾生的貪瞋癡煩惱，貪瞋癡煩惱用什麼來對治？就是用戒定慧，所以香就代表戒定慧三無漏學，香有這個意義。祖師常常講，我們也常常聽到：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，用「香」來代表戒定慧。了解這個意義，我們每天用香來供養佛，就是戒定慧都在修持。傘蓋是晴天太陽大的時候用來遮太陽的，雨天出門的時候，用傘蓋可以遮雨。這用意是說，我們眾生需要佛來做我們的傘蓋。供養傘蓋的時候，就是願意佛做眾生的大傘蓋，保護護念眾生，不受任何的侵害，使眾生在佛法之中能夠得到非常好的護念，這是供養傘蓋的一種意義。佛怎樣做我們的傘蓋，保護我們眾生呢？一般人以為我們現在在世間生活得很好，不知道我們在世間好到哪裡去呀？世間的任何人，各有各的苦惱問題。最重要的苦惱問題，生生死死這個最大的問題，誰能解決呀？你說世界上最有權力的人，他的權力再大，也沒辦法用他的權力叫生死不要來干擾他，他能辦得到嗎？錢再多，他能買得到嗎？你說世間人他的學問多，學問再多他也沒辦法，必得要有佛法。有佛法，懂得這個道理，按照佛法去修持，這才能夠解決。所以我們學佛，照佛法來修持，這就是我們得了佛的傘蓋。得佛的傘蓋幹什麼呢？用傘蓋我們就能夠解決生死問題，這就好像得了大的保護，我們在六道之中，我們可以有辦法能夠脫離了。上面所講的那些莊嚴具，下面說「我以供養諸如來」，我就拿這些最勝最妙的莊嚴具，來供養所有的如來（所有的佛）。

第二首偈頌還是這樣供養，「最勝衣服最勝香」，除了前面的花鬘、傘蓋以外，還有最好的衣服及最好的香，再舉幾個→「末香燒香與燈燭」，末香是香末（粉末的那種香料）。燒香呢，可以燃燒的香。還有燈燭，這我們在道場裡面通常都看得到的，燈燭可以照明的。香前面講過，代表戒定慧。燈燭就是照明的，凡是在夜間看不見的時候，看不見我們就沒辦法，什麼事情我們都看不明瞭，我們還能做什麼呢？燈燭一照，照明了，我們眼睛就開了，我們就看得清清楚楚，這就代表智慧。「一一皆如妙高聚」，前面所舉的衣服、香、種種的香以及燈燭等等，每一種有多少呢？妙高聚，妙高就指我們通常講的須彌山，須彌山翻成中國字的意思就是妙高山。它是高，高得不得了！就是妙高。我們看這須彌山有多高呀？那不是我們看得見的，有些學者說我們地球上的須彌山，就是喜瑪拉雅山，也可以這麼方便講。就是說在哪一個世界最高的山就算是須彌山，就是妙高山了。但是真實的意思不是這樣，真實的意思是在四大部洲﹙東、西、南、北四大部洲﹚之中有一座妙高山，妙高山太高太大了！不是我們肉眼凡夫能夠看得見的呀！這是妙高山。妙高後面加「聚」字，前面供養的這些供品，聚集起來就像妙高山那麼多，那麼多的時候，「我悉供養諸如來」，我統統拿來供養，供養不只一尊佛，各尊佛我都拿去供養他→供養諸佛。

最後這第三首偈，「我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。」前面兩首偈，每一首的前三句都是講供品→莊嚴具，第四句就是能供養的人以及所供養的佛，這前面兩首偈子的結構都是這樣的。這一首呢，就先講「我」→就是普賢菩薩，我們學普賢菩薩的話，每個人都可以這麼說「我以廣大勝解心」。廣大勝解心，這心是廣大的，廣大到什麼程度呢？我們現在說某某人的心胸很廣大，其實我們每個人的心都是有限量的，為什麼有限量呢？他就是我執、法執沒有破除呀！執著心很厲害，都是限制住為自己，為了自己，這個心量就開不出來了，怎麼樣也不會廣大。他這裡講：我以廣大勝解心，把自己的真心能夠見到了，你要能夠見到真心，真心就不是妄心，我們現在哪個人都是妄心（虛妄的心），什麼叫虛妄的心呢？這個念頭起來，一轉眼就滅了，下一個念頭起來又滅了。昨天講的事情今天就忘了，這都是妄心呀！真心是不會變的，真心是實實在在的。你要怎麼樣把真心能夠開發出來呢？勝解非常重要！你必得要懂得佛說的道理，根據這個道理，你才能明瞭，明瞭自己有真性。然後按照這個道理去開發自己的真心，你這個心才能夠廣大。廣大到什麼程度？前面長行文講得清清楚楚的→無窮無盡、無量無邊的。所以廣大勝解心，一定是要根據佛所講的道理明瞭自己的真心，這叫我以廣大勝解心。

你這廣大勝解心「深信一切三世佛」，三世佛是：過去已經成了佛的人→古佛。古佛很多呀！

（37B）

在佛經裡面，動輒說有恆河沙數那麼多的佛，而且十方世界，每一方世界都是，那麼佛的數目，多得像恆河裡的沙那麼多，過去佛有那麼多。現在佛，現在我們研究佛法，還是釋迦牟尼佛講的，釋迦牟尼佛還是現在佛，在西方極樂世界的阿彌陀佛也是現在佛，其他各世界都有現在佛，現在正在世間教化眾生的。還有未來佛，未來佛還沒有成佛，我們每一個凡夫都有真如本性，你怎麼成佛呢？憑真如本性來成佛呀！所以我們研究佛學，懂得佛法，無非是要把我們的本性開發出來，完全開發出來就成佛啦！我們任何眾生都有真如本性，任何眾生將來都會成佛，這就是未來的佛。這未來佛有多少呢？十方三世，太多太多了。講一切，一切是整個包含起來，所有佛，你要了解，你要深信！怎樣才是深信呢？深信不疑的，任何一尊佛，你都深信他的大智慧大能力。不是世間讀了幾卷書的人，他學一點考據，這個不對、那個不對，這我們不相信。不是不相信，他的學問不到呀！他憑他考據的那一點點知識，那種求名求利的妄心在那裡起作用，他怎麼能夠開發出來廣大的勝解心？沒有廣大的勝解心，他怎麼能夠深信一切三世佛？所以必得要講深信的話，要放棄世間一切學者的成見，打破自己那種狹隘的心理，把執著的心理給放棄了，這樣才能把我們的心胸放開來，放到無量無邊的，然後你才相信過去的一切佛、現在的一切佛、未來的一切佛，這叫深信，深信一切三世佛。

下面就說，「悉以普賢行願力，普遍供養諸如來」，供養諸佛的最後這首偈很重要，普遍地十方三世佛都供養，你能辦得到嗎？比如前面說的莊嚴具，堆得像妙高山那麼高，就算有那麼多莊嚴具，你怎麼能夠把十方三世像恆河沙數那麼多的佛，你都能普遍地供養呢？注意第三句「悉以普賢行願力」，我們現在的能力太有限了！對於這道理懂都還不能完全懂，哪裡還能辦得到呀？但是仰仗普賢菩薩的大願這種力量，這個力量是了不起的！我們凡夫的力量雖然有限，但是我們跟普賢菩薩的行願大力結合起來，就是用普賢菩薩的力量，我們就能辦得到。為什麼用他的力量我們就能辦得到呢？普賢菩薩，我們知道他是成佛的人，現在用菩薩的身份來度化眾生，一提到普賢菩薩，他的法身充滿整個法界的，十法界無處沒有普賢菩薩。我們現在在道場也好、在野外也好，無論到什麼地方，你要找普賢菩薩，在哪裡呀？一般說普賢菩薩在內地，普賢菩薩的道場在四川峨嵋山，那是普賢菩薩的道場呀！我們到那裡找吧！不覺悟的話，就是到了普賢菩薩的道場，到了峨嵋山，你也找不到，你要覺悟的話，懂得這個道理的時候，你就在這裡，任何一個地方都有普賢菩薩的法身顯露。不但我們這裡，無窮無盡的十方世界都有普賢菩薩，為什麼？任何一尊佛，都是法身充滿整個法界呀！我們只要懂得這個道理，懂得這個心法，那我們隨便在任何一個地方，我們就是跟普賢菩薩行願的大願力融合在一起，就能有他的力量幫助。為什麼有他的力量幫助呢？你能夠感應到普賢菩薩的行願力，可見得你自己也不是妄心，你也把你的妄心轉變成與普賢菩薩的真心是一致的（合在一起）啦！既是這樣的話，你得到普賢菩薩的大行願，無時無地不在普遍地供養，那你想想看，我們供養諸佛，了解這個道理的時候，你想這功德有多麼大呀！你隨便拿一枝花，或拿任何一個水果，你了解這個心法，都是像那個妙高聚，也就是普遍地供養了。了解這種大願，我們就知道為什麼《普賢行願品》是淨土五經當中的一種，這種願讓我們知道，我們學念佛法門的三種大資糧→就是信、願、行，有這個願力，那我們就不是普通的啦！普通講的願怎麼能講到這種程度呀？所以了解這個道理，我們跟普賢菩薩的大願力合在一起，就能夠普遍供養諸如來了。下面是第四大願→懺悔業障：

我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。

「我昔」→我在過去，昔是在以前，以前什麼時候？就是從無始以來，時間太遙遠了！一直在那裡「所造」的業。我們一般講造業，造的什麼業呢？「諸惡業」，過去所造的諸惡業。諸惡業，這業是由行為造成的。我們在世間，你做任何事情（就是事業），那種事情造成，自自然然就有一種力量，那種業的力量大得很，雖然我們看不見，我們一旦造成了那種業力，那業力就把我們牽到那裡去，我們就受到它的約束了。這是惡業，惡業造成功，就被這惡業的力量牽引到惡道裡去。大家知道有三惡道→地獄、餓鬼、畜生，那苦得沒辦法想像的，這些惡道就是諸惡業造成功的。在世間上那些殺父殺母，那些殺人的人免不了，他除了受國家法律制裁之外，他還要墮到地獄裡去，他一墮到地獄，那太苦了！那種苦報簡直是想像不到的，太苦了！就算墮到餓鬼道也是不得了的，餓鬼道終日饑餓得像猛火燒那樣難受。畜生道怎樣呢？畜生道就是弱肉強食，小的動物被大的動物吃了，就是現在很幸運的家裡養的狗、那些寵物，在養時是寵物，失了寵，狗主人不願意養的話，就放出去，到外面就是流浪狗了。這流浪狗就是野狗，在外面被人家抓去就受罪了。還有很多動物，都是非常苦的。這都是惡道呀！惡道都是由造惡業來的。

這些惡業有多少呢？說起來也是無窮無盡的。不過概略地分，有身體造的→殺、盜、淫，殺就是殺害眾生，不僅僅是殺人，人類以外，殺害任何有情感有生命的動物都是殺生，都要背因果的。盜就是盜取他人種種的財物，還有其他權利等等。淫呢？就是淫慾，在家的就是邪淫，都是惡業。今日之下，這世界怎麼這樣亂呢？尤其這個世界上，現在人類受到最大的威脅就是由邪淫的淫慾引起來的愛滋病，一染上愛滋病那還得了！等於宣佈死刑，活不了多久，直到現在這病還是沒辦法治的。這就是殺盜淫，是身體造的三種大惡業。由口造的惡業有四種，這不必詳細講了。身體造的、口裡造的，我們口裡造的業呀！身體造業具備的條件還要相當多，才能造惡業，而口隨時都可造惡業，更方便了，就更容易造惡業。所以我們修道的人要知道，造口業真是好難預防！稍微不小心就造了口業，真正講起來很多啦！有個原則：凡是這句話說出來，讓眾生起煩惱，使眾生無論是在道業上、在世間法上受害的，都是口業。這些惡業，身體或是口造的惡業，造得多呀！無量無邊的，太多太多了。

惡業怎麼來的呀？我們身體造身業、口裡造口業，誰叫他造業呀？由「意」→由我們心裡的意識（第六意識），「皆由無始貪瞋癡」，我們講三業有身、口、意，意業有貪求、有瞋恨、有愚癡，貪求世間一切的物質、財色等等，貪求到了就造了業；貪求不到起瞋恨，還是造了業；還有對一切愚癡，不明瞭事情道理，一切邪知邪見都是愚癡。貪瞋癡是煩惱，這是迷惑顛倒的惑，由迷惑的心才指揮身口造大惡業，而貪瞋癡什麼時候開始的？我們這一生開始的嗎？可不是這麼簡單哪！我們這一生以前還有前生，前生又有前生，找不出一個開始的時候，叫無始。說我們的生命只是這短短的幾十年，這以前沒有，以後也沒有，這是一種斷滅的知見呀！實際上我們的生命源遠流長，從無始以來，我們就有生命，在六道之中輪迴。前面講的三途，我們都在三途裡面來回過的，現在到人間來，將來到哪裡去？我們不知道。這就是由無始貪瞋癡造了這些惡業，假使不學佛，就從無始以來造業，還是永久那麼造下去，所以必得要學佛，而且要學特別法門→念佛法門。將來一步一步地解決，那是來不及，時間太長！必得要學特別法門，這一生就要徹底解決。從這兩句就明瞭，我們的惡業是從無始以來，由貪瞋癡這些煩惱、這些迷惑顛倒的心來造就成功的。

第二句說第一句講的惡業，是來自貪瞋癡。用什麼方式造成的？「從身語意之所生」，這些無窮無盡的惡業，都是由身體、由口裡的言語、從意識裡的貪瞋癡生出來的，生出來的這些惡業，怎麼辦呢？前面講的，有惡業一定要墮落惡道呀！惡業輕一點，不至於墮三惡道，就到人間來，人間也是苦惱得很！今日之下，你說在世界上，美國是最富強的國家，但是不行呀！它再富強，發生一個大地震，照樣要死人的，財產照樣是毀滅的，人道裡面都是這樣呀！自古到現在，在人道安全嗎？是那麼好嗎？同樣有很多很多的苦惱，這都是一種苦報。這些苦報要怎樣呢？「一切我今皆懺悔」，一切就是把無始以來所造的一切惡業，凡是從我們現在的身語意、過去的身語意造成的惡業，一切我今天統統都把它懺悔掉。懺悔這兩個字是印度文和中文合起來講的，懺是印度文，是把自己的惡業，對著大眾表白出來，說出來從此不再犯了。悔呢？是中國字的意思，追悔以前的惡業，整個把它革除掉，未來呢，未來是從好的方面去做。

這些惡業一下子就能懺得了嗎？這要了解無始這兩個字。無始怎麼講？說不出個開始，比如說我們做夢，夢怎麼開始的？夢是沒有開始的，醒了之後你才知道是做夢，沒有醒來之前，你怎麼知道夢從什麼時候開始的？說到究竟，根本就沒有一個實體。並不是說過去還有個過去，過去總還有個「始」吧！真的是沒有個「始」。為什麼沒有始？貪瞋癡這個迷惑顛倒的心叫做妄心，各位看，妄是虛妄的，根本就沒有的，是假的。為什麼是假的？因為我們人人都有真如本性，真如不守自性了，一念不覺才有妄心，如果你把妄心當做真的話（我們凡夫都把自己的妄心當做是真的），你就醒不了！覺悟不了！我們學佛，必得要承認妄心是假的。假的就是無始的，你念念就是假的，你每個念頭（念念）都是無始的。假如我們不承認這一點，認為妄心是真的，你是沒有辦法可以轉變的，你消滅不了他，這必得是假的，你才能消滅。你說真心（真如本性），你能消滅嗎？真如本性是真的，其餘那些假的你才能消滅、才能斷，煩惱是假的，你才能斷，真的，你怎麼能斷？你了解這個，你必得要了解真性，開了智慧，你才能夠懂得這個道理。懂得這個道理，才能夠藉著普賢菩薩的大願力，一切皆能懺悔，才能懺悔得掉。迷惑顛倒怎麼樣懺悔？念一句佛，能消八十億劫生死重罪，那你就知道啦！我們提起一句佛號，阿彌陀佛的佛號就引起我們的真心，我們的真心跟阿彌陀佛佛號融合起來，就是真如本性出現的時候。當我們念佛的時候，妄心就息→就是滅的時候。一句佛號起來，一念妄心就滅，你想想看，這念佛功德多麼大！作用有多麼大！所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」→理就是這樣，你念念相應，我們的心一跟佛號相應的話，能念所念的都是真心顯露。真心顯出來，妄念到哪裡去？妄念自然就消滅啦！

今天就講到這裡為止，今年度講經就講到今天圓滿。希望大家多多念佛！一句佛號有那麼大的功德。預祝大家新年愉快！