（40A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第三十六頁第二行開始，我先把經文念兩首偈：

我為菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。

天龍夜叉鳩槃茶，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。

在方才念的這兩首頌前面所有的頌，就把普賢菩薩十大願從第一願到第七願都重說了一遍，從第八、第九、第十這三個願，後邊一共有四十首頌，這四十首頌第一首是總說後面三願，再後來又把第八願、第九願又總括起來說一說。今天念的是第十願—普皆迴向，普皆迴向往下又有三十幾首頌，今天把第十願再分開來又有十個願，為什麼這樣一再地分開說呢？在前面我就向各位介紹過：《華嚴經》每一個法門一講就是十門，而這十門並不是單純的十門，十門之中又有十門，十是代表重重無盡的，是這個意思。因此在前面講第十願，是總概略地說一說，往下專門就第十願分開來，再詳細地講又有十願，是這個情形。

從剛才念的這兩首頌開始，共有十願，這十願就是《華嚴經》登上地的菩薩（地上菩薩）在初地所發的十種願，初地菩薩發的十願在前面講《十地品》的初地時，跟這裡所講的次序稍微不同，但內容完全一樣，初地菩薩發的誓願第二個願叫做受持願，在這裡列為第一願，次序有點不同。現在就講受持願，受持是什麼意思呢？受持就是接受佛法，然後按照佛法來修持。受持要發願，不發願的話，接受很難，再繼續修持也不容易，所以要發願。想想看，別說我們凡夫，就是登上初地，登地菩薩已經斷了惑，是聖人了，到了聖人的地位，他還要發願受持佛法，可見要把佛法修好，非發願不可。講普賢菩薩十大願第十願的時候，名稱叫做「普皆迴向」，這裡是講發十願。發願與迴向也算是大致相同，但稍微有一點分別，說相同的話，迴向就是發願，稍微有點不同的是什麼？迴向，比如說，我們或者念佛，或者拜佛、做一切善事都要迴向，有一些功德就把這些功德迴向；發願呢？發願就是你沒有做任何功德，你可以從心裡發出志願出來，這稍微有點不同。

下面看頌：「我為菩提修行時」，普賢菩薩講，我為了發菩提心，照著菩薩道來修行的時候，「一切趣中成宿命」，一切趣就是我們普通講的六道，六道也就是六趣（趣→趣向），為什麼叫六趣呢？眾生到哪一道去，並不是無緣無故就到那一道去，必得先有因，然後才到那一道，到那一道是果，沒有到那一道之前，先造了那一道的因（他的心是趣向那一道）。比如說我們現在是人道眾生，我們現在都是人，我們學佛的人，尤其是念佛的人，當然我們未來的趣向是西方極樂世界，那是脫離六道啦！但是不學佛的人，他們將來的趣向到哪裡呢？很難講，就看他的心理，他的心理如果是合乎做人的標準，那麼下輩子他還是可以到人道來，如果說他的心理只是做損人利己的事、造作罪惡的事情，他想到人道來，他的心理不合乎人道，他將來沒有辦法，自自然然地壽命一終了，他的趣向就照他生前的心理，造成功哪一道的因，他必然就到那一道去，所以「趣」就是各道的地方，這裡講一切趣。

這位普賢大菩薩為了修菩薩道，修行菩薩道並不是只在人間，天上他也去，天上當然好，可是其他各道他也去。去的時候有一個重要條件，那就是無論到哪一道，譬如說，普賢菩薩在人道，他的形狀跟人一樣，如果他到別的道裡去，他的形狀就不能跟人的形狀一樣，到畜生道是哪一種畜生，他的形狀就跟那一種畜生是完全一致的，鬼道也好、其他各道也好，都是這樣。有一個先決條件，必需要有宿命通，宿命通是什麼呢？他無論到哪裡去，都知道自己本來的身份，他是行菩薩道的，他連過去的事情統統記得，不但自己的過去，就是其他各道眾生的過去，他都知道。知道有什麼好處呢？自己就不會迷惑，就等於在戲台上演戲，演戲的演員演關公、演曹操，不管他演的是什麼，他知道他自己本來的身份是什麼，這是大菩薩才能這樣呀！

我們沒有到那種地位，我們說行菩薩道發菩提心，自己一點功夫也沒有，還沒有得到宿命通，別說宿命通，我們是今天以前，時間稍微長遠一點，什麼事情都不記得，何況這一生以前，以前還有以前，我們怎麼知道呀！所以佛就講，地位低的菩薩還有隔陰之迷，境界不高的時候，一轉世他就迷惑了，為什麼迷惑呢？他沒有宿命通，還沒有得到宿命通就會迷惑，這是很危險的。因此普賢菩薩就講，為了修菩薩道，他各道都去（一切趣中都去），雖是一切趣中都去，就跟演戲一樣，他能夠知道宿命，一切事情統統記得，這樣就不會迷失了，所以說「一切趣中成宿命」，成就宿命通的話，他不但過去一切事情都知道，佛法他也記得，不然的話，要宿命通幹什麼？因為他記得佛法，生生世世他不離開佛法，他修持佛法。

下面說：「常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏」，他因為都有宿命通，都不忘記佛法，在其他各道，當然一面自己修持，一面也度化其他各道的眾生，那麼到人間來的時候，就是出家了。只要到人道來修持佛法的話，他就是出家，出家就是修淨戒，常得什麼呢？常得是只要到人道來，生生世世都要出家修淨戒，出家在佛經裡邊說，出家的功德非常大！出家的意義要了解：出家有形式上的出家、有不是形式上的出家，形式上的出家就是按照佛家的規矩到叢林裡，住在叢林裡面，有剃度師剃度，然後受戒，這是有形式的出家；但是實質上的內容意義必須要具備，必得要修淨戒。修淨戒的意思是什麼呢？就是要出五欲六塵的家、去除煩惱的家，我們凡夫眾生所以有生死，不斷地在六道裡輪迴，是因為有貪、瞋、痴這些煩惱不能斷，出家必得要斷這些煩惱，本身必得要斷，換句話說，你不斷的話……前面講要成就宿命通，真正宿命通必得要斷煩惱，這才是真正的出家。出家是什麼？出六道，這是有形式的兼有實質意義來講的出家。還有不講形式的，只是在內心上出家，很多大菩薩都是這樣，大菩薩就是他還在世間，像維摩居士，維摩居士外表沒有出家的形式，他在世間行菩薩道，但是他內在的功夫怎麼樣呢？內在的功夫早就不在三界之內，早就出三界了，形式上看起來他還是在家人。所以出家既是這樣，無論是形式出家或是實質出家，都是了不起的一樁事，所以他的功德非常大！為的就是他能夠把世間這些貪瞋痴煩惱，發心一定要把它斷除掉。

我們現在的問題是在這裡—貪、瞋、痴、慢、疑這些根本煩惱，尤其在這個末法時代，我們只是發心修菩薩道，煩惱斷不了的，幾個人能斷呢？就因為斷不了，才修淨土宗念佛法門，它是帶業往生的，沒有斷惑而是帶業往生，照樣能夠脫離六道輪迴。如果不是修淨土法門，修普通法門無論是哪一宗，禪宗也好、密宗也好，其他各教哪一宗也好，都要斷見思惑，徹底地斷除才能出六道，見思惑有一品未斷的話，六道就出不去，所以講「常得出家修淨戒」，出家是包括有形式的及沒有形式的兩個意義。修淨戒，淨是清淨，什麼叫做清淨？清淨是一塵不染，塵是灰塵，一點點灰塵都不染（這是比喻的話）。修道的人、不修道的人，任何眾生都有真如本性，真如本性是一塵不染的，《六祖壇經》裡六祖惠能大師講：「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物的「無一物」不要誤會成—空空洞洞什麼都沒有，本來無一物是一點灰塵都沒有，最清淨的「清淨本然」，《楞嚴經》裡講的，自然是「本來就是清淨本然的」。為什麼凡夫會有生死？學佛的人又會犯戒呢？戒律裡最重的戒，就是殺、盜、淫、妄—殺生、偷盜、邪淫、妄語等都是根本戒，為什麼犯根本戒呢？就拿殺生來講，因為他有瞋恨心，他才殺生（這些貪瞋痴慢疑根本煩惱在的關係）。貪瞋痴在本性上絲毫都沒有，所以要講清淨戒，就直接要了解：本體上，真如本性就是最重要的清淨戒體，修就是修這個境界，就是要藉這個戒明瞭本體的，修淨戒不讓貪、瞋、痴那些煩惱來引起犯戒。

下面講「無垢無破無穿漏」，垢是什麼？垢是破戒，破了戒，戒守得不清白，犯了戒就是垢，就是有了污點，無垢呢？一點污點都沒有，守住戒，清清白白的；無破呢？破也是破戒，無垢與無破有些不同的，垢是犯了輕微的戒律，譬如說黑板上有了污點，你可以把污點擦掉，破就不是這樣，破戒比如說：犯了殺戒、犯了盜戒、犯了淫戒，淫戒是出家戒，男女行淫是不許可的，在家人是邪淫戒，夫婦是正當的，不要邪淫就可以，在家人犯了邪淫也是破根本戒。破戒就是指犯殺、盜、淫、妄等重大的嚴重戒律，普通講有十種重大的戒律，破了之後，就等於一個器具被分裂了（裂碎），裂碎之後，你再想把它還原，辦不到的，所以重戒不能破。無穿漏是什麼呢？無穿漏是比喻的話，我們眾生在六道裡邊，好像就在生死苦海裡，你想要脫離生死苦海上岸的話，到彼岸，彼岸是什麼呢？就是到不生不死、不生不滅（沒有生死）的那種成道的境界。那麼在生死海裡邊，你要怎麼能夠上岸，能夠脫離苦海？必得要有大菩薩來教化來救度眾生，好像開了一條船來，古時候不講船，講浮囊，浮囊就等於現在的汽艇一樣，開了汽艇把你救到汽艇上，然後上岸，把汽艇比喻是戒律。這位大菩薩一面自己度自己的自性眾生，一面度化其他眾生，自己與眾生一同上汽艇，這個汽艇不能開個洞，把它穿漏了，別說汽艇，就是船也不行，船破了個大洞漏了水，很快不就沉下去了嗎？這就是說，守戒一點都不能破戒的，一破戒，就好像海裡的船或汽艇破了，馬上水就淹進來了，你就沒辦法脫離生死苦海，所以說無穿漏。

普賢菩薩自己是這樣發願的，也教出家的人要守戒守得非常嚴格。無垢就是一點點輕微的一點點污染的污點都不許有，叫無垢；無破當然更不必說了，根本戒根本就不能犯，犯了之後就像一條船漏水，一樣很危險，這一句是這麼講的，一定要守戒守得非常清淨。這樣清淨嚴格地修淨戒，為的是什麼呢？受持清白佛法，受持佛法就能受持得好，一面自己修持、一面度化眾生，如果是自己都修不好，那怎麼能度化眾生呢？自己還在六道生死，一點都沒把握，怎麼度化別人？他的戒是「無垢無破無穿漏」，不守戒就到三途裡去了，這非常危險的！這是講他修菩薩道。

（40B）

「天龍夜叉鳩槃茶」，天龍—天龍八部，有天人、有龍，龍是畜生道，夜叉是鬼道，鳩槃茶也是鬼道，這個茶字，在這裡的經文是茶，另外的經文是荼，茶下面是個木字，荼是在木字上邊還有一橫，古時候是這兩個字兼用，有的本子是鳩槃荼，有的本子是鳩槃茶，這個經本既是這樣，我們就照經本念，它是從印度文翻譯過來的，就是一種鬼的名稱。「乃至人與非人等」，無論是天、是龍、是鬼道，乃至於人，人道與非人道等等，在各道裡邊的眾生，「所有一切眾生語」，哪一道眾生有哪一道眾生的言語，龍有龍的言語、鬼有鬼的言語、畜生有畜生的言語，各各畜生的話，牛的言語鳥聽不懂，鳥的言語其他也聽不懂，各有各的言語。同樣是人，中國人與外國人講的言語不同，我們聽外國人講話，跟鳥講的一樣，外國人聽我們講話也是一樣，他聽不懂。普賢菩薩講「所有一切眾生語，悉以諸音而說法」，這就難了！都要以那一道眾生的言語，藉他們的言語，把佛法說出去，這是佛經裡講的「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，這是很難的，他就是用每一道的言語把佛法說出去。

下邊兩首頌是自利利他的（修行二利願即初地菩薩的第四願），修菩薩道發大願，一方面自己要得到大利益、一方面讓眾生得到大利益。這個大利益是什麼呢？就是要成佛，普賢菩薩的大願就是自己要成佛，同時也教眾生都能夠成佛，這是二利。下面這兩首頌是講二利的大願，還是先念一遍：

勤修清淨波羅密，恆不忘失菩提心，滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就。

於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。

開頭第一句：「勤修清淨波羅密」，波羅密是印度文，翻成中國字的意思—度，就是度化眾生的度，度到哪裡去呢？度到彼岸去，到彼岸就是涅槃，到沒有生死的彼岸，來來回回的生死輪迴沒有了，完全從六道裡解脫出來，這是波羅密。波羅密普通講有六度，實行菩薩道有六種度化眾生到彼岸證涅槃的波羅密，在《華嚴經》裡有十度，六度以後再加四種，前面六度大家都知道，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六度，後邊再加上四度，第七是方便，你行菩薩道一定有方便的方法；第八是大願；第九是要有力量，菩薩要度化眾生要有威德這種力量；第十，講到最後還要大智，沒有智是不行的，一共有十度。這十度不詳細講了，統統叫做波羅密。同樣的，上面講清淨，要了解：行菩薩道十波羅密，每一條都要講清淨的，清淨就是要從自己本性下手，要明了自己本性，我行菩薩道就是為著要開發我的本性，就拿布施來講，或者把自己錢財送給人家、或者自己有什麼學問告訴人家，你行菩薩道，不能像現在要保有自己的智慧財產權，你的智慧都要貢獻出來，不可以吝嗇。布施還有無畏布施，一般人都有貪心，有貪心就不肯布施，布施的重要意義就是去除自己的貪求欲望（貪求心），所以你了解這個原理的話，不管是拿再多的錢也好，甚至於只拿一分錢也好，只要自己知道布施出去是除去自己的貪心，功德是一樣的，所以這是清淨的，布施如此，其他忍辱一切都是如此呀！

修清淨波羅密時，「恆不忘失菩提心」，菩提心重要！菩提心是什麼呢？就是覺悟，覺悟自己及任何一位眾生都有真如本性，真如本性能夠發出來，生死自自然然就了了，所以你無論做哪一種功德，都不要忘記，不能失去菩提心。菩提心自己求覺悟，也要幫助眾生求覺悟，如果把菩提心忘失了，那麼你布施也好、忍辱也好、持戒也好，都是有漏法，那不是究竟的，要特別注意！一般人常說：「只要心好就好、多做一些善事就好」，善事是好，我們學佛的人也要做善事，但是要問你有沒有菩提心？沒有菩提心你做善事，你為什麼做善事呢？當然做善事有福報，有了福報，或者到人間來，你有地位有錢財，或者到天上，那就是人天福報，人天福報，在享福的時候就是造業的時候，造業的時候就是墮落的時候，造了業還有不墮落的嗎？所以祖師就講：「你做任何功德、任何好事情，如果你沒有菩提心做基礎的話，都是魔業。」魔業是什麼？魔道的業，魔道的事業就是享人天福報，然後又造惡業，造惡業然後就墮落。這樣來回地循環，始終在六道裡邊，這不是魔業是什麼？你不能了生死，障礙了生死就是魔業，所以不要忘記：做任何大的好事情、任何再微細的小善事，都要有菩提心，不要忘記。

「滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就」，把所謂的障所謂的垢，都把它滅除，一點點殘餘都沒有，所謂障是什麼？障是障礙，障礙菩薩道，菩薩修道拿十波羅密來修持、度化眾生，最重要的是自己，布施去貪心、忍辱去自己的瞋恨心、修智慧去自己的愚痴心，這些都是障礙，你用這十種波羅密，把十種障礙除掉。有這些障礙，就障著我們了生死，不能夠了生死，更不能成佛，所以必得要把這些障礙、垢（垢是一些輕微的污垢），都要把它們滅除掉，這樣的話，你一切妙行皆能夠成就。一切妙行妙到不可思議，大菩薩種種度化眾生的行為，我們是看不到的，像觀世音菩薩三十二應遍塵剎，有求必應的，誰能夠想像得到呀！這都是妙行。你要把一切障垢都去得乾乾淨淨的話，這一切妙行都能成就。這一切妙行指的成佛，佛種種微妙的度化眾生的方法，都能成就。這裡的頌文對妙行講得簡單，祖師根據別處經文註解說：「一切妙行廣大無量」，用廣大無量四個字解釋一切妙行，什麼叫做廣大無量呢？這不是隨便說的，所謂廣，地前還談不上，登地—登到初地，從初地、二地、三地一直到第六地叫廣，你這妙行才是廣，到第七地菩薩才叫大；那麼無量是什麼？無量就是八地以上的菩薩，八地以上修滿十地要成佛了，這就是無量。妙行指的是什麼？指的是大方便，菩薩度化眾生，他有種種的方便法，像觀世音菩薩，他的方便法門太多太多了！這就是一切妙行。

「於諸惑業及魔境，世間道中得解脫」，惑業是普通講的起惑造業，惑是什麼呢？以貪、瞋、痴、慢、疑為最基本，然後再邪知邪見的，惡見裡邊再開出來五種，合起來有十種，這貪、瞋、痴、慢、疑、惡見是六個根本煩惱，從惡見裡開出五種，合起來一共十種，這十種有個名稱叫「十使」。「使」就是一個來監控你的人，我們一個眾生就被這十種力量監控著我們，不得自由。這十種力量是誰呢？還是我們自己心裡起了惑，才造成這十使，就是十惑—十種大惑，自己莫名其妙，自己也不懂，由這十種惑分開來的惑多得很！太多太多了，叫做諸惑。由這些諸惑造的罪業、生死業是無量無邊的。還有魔境，魔境是什麼呢？就是《心經》裡所講的五蘊，色、受、想、行、識→五蘊皆空，這都是魔境，是我們本身的魔境，還有天上的天魔，最主要的是我們自身的魔境，把一切的惑業以及魔的境界都能夠從世間道中得到解脫，都能不受他的監視所約束，能夠解脫出來。

惑業魔境有淺有深，粗淺的就是魔境，把魔境破除掉，世間道就解脫了，那更微細的惑呢？那就是出世間的解脫了，是一步一步的，講好懂一點吧！譬如說，世間生死叫分段生死，斷了見思惑，粗淺的見思惑斷了，出分段生死就出了六道，分段生死出了後還有變易生死，很微細的，必得把變易生死微細的惑也要斷除，出世間才解脫。我們在研究經的時候，講見思惑是粗淺的，我們連粗淺的見思惑……思惑不必說，見惑斷都不容易！見惑第一個是身見，哪個眾生不把我們這個身體看做是真我？執著這個身體就是我，就是真正的我，這一關打不破，還想了生死？怎麼辦得到？所以說今天在這個末法時代要想了生死，你不持名念佛，你想在這一生就了生死，誰也辦不到！普賢菩薩講宿命通，我們現在有沒有得了宿命通呢？那不是一下就能得到的。所以經文講到最後，頌文裡勸人要歸到淨土，必得要歸淨土，不歸淨土，你想得這個成就，那談何容易啊！下邊兩句說比喻，從比喻我們就知道這好難哦！

「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」，先拿蓮花來比喻、再拿日月來比喻，蓮花（我們常常看）是從很髒的污泥裡邊長出來的，可是長出來的蓮花本身非常的清潔，它的根雖然從很髒的泥水裡邊長出來，可是它本身一塵不染，所以說「猶如蓮華不著水」。修菩薩道把諸惑業魔境都破掉，要想出世間道，在世間道中解脫，什麼叫世間道？我們現在就是世間道，人我一切都有界限，都是世間，有界限就有時間、有空間、有種種的……一層一層把我們原有的智慧本性，蓋得一點光線都透不出來，因為一點智慧都透不出來，所以才有生死呀！這蓮花不著水，它不著有，水是代表我們眾生把世間一切的東西都當做實實在在的，這叫「有」。佛法講一個「有」、講一個「空」，有是什麼？講好懂的叫現實，我們現在很多人不都講現實、務實，你的現實、務實都是把眼前的一切人、事、地、物，都當做實在的東西，你把這些東西都當做實在的，你就被這些實在的東西把你拴住了，你一點自由都沒有，你還想了生死？這就是有，一般凡夫都是有。蓮花不著水，它出了水面上，水底的污泥，它是一點都不染的，它就是不著於有，不著水（不著於有）就是說放得下，世間一切財、色、名、利，一切都放得下，你看這些都是假東西，都是空的（一轉眼、一彈指立刻就變了，你要抓也抓不住的），所以要像蓮花這樣不著有，修菩薩道你要是著有的話，那怎麼行？生死怎麼了？

「亦如日月不住空」，經文就是以我們凡夫所能了解的，拿來做比喻。你比方「日月不住空」，用現在科學的眼光來研究日月，你不要那樣研究。經文的日月是這樣比喻的：日月在虛空裡邊，它是毫無掛礙的。我們眼睛看的，好像太陽在天空裡邊，實際上太陽也好、月亮也好，它遊行自在的，一點也不是住在這個虛空裡邊，它是不住空。住有，我們是凡夫眾生，在六道裡的生死凡夫眾生都住有；不住有呢？就像蓮花不著水，是小乘的、中乘的證了果，斷見思惑，生死已了，不像我們凡夫，他不住有了，但是不住有住空了；住空也不行！大乘菩薩要行菩薩道，你說一空什麼都沒有，也不是那麼回事，那不是真理，所以菩薩就像日月一樣，他不是固定在虛空當中—也不住於空，不住空就是菩薩，既不住有也不住空，這是中道。你行菩薩道的時候，既不能像凡夫那樣住有，也不能像二乘那樣住空，你要是長久地這樣在這個世間度化眾生，有、空兩邊都不住，這是中道。我們今天就講到這裡。