普賢行願品講記（卅九）

（39A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第三十四頁第六行開始，經文我先念一首偈：

所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，迴向眾生及佛道。

十大願王是普賢菩薩發的十種大願，長行文已經全部講過，這是偈頌。前面七種願也講過了，後面的三種願，從剛才念的這一首偈頌開始，一共有四十首頌，這四十首頌是把後面的三種大願再總合起來分別地說。剛才念的偈頌，是把前面七種願做一個總結，總結起來做個提示，然後再開啟下面的偈子。我們現在就來看看這首頌是怎樣把前面總結起來，然後開出後面的意思。

四十首偈頌從這裡開始，前一部分有三十六首頌，把十大願後面三種大願分別地說，從第三十七到第四十首，一共有四首偈，是引導歸於極樂世界，大致的脈絡是這樣。我們現在看前面三十六首中，有總說的、有分開講的，十大願王後面三個願｜第八大願是常隨佛學、第九大願是恆順眾生、最後第十大願是普皆迴向。在總說時，普皆迴向把第八、第九兩個大願包括在第十大願裡面（祖師這樣分析）。

剛才念的這首頌：「所有禮讚供養福」，禮是第一大願禮敬諸佛，讚是第二大願稱讚如來，供養是第三大願廣修供養，第一句就包括前面三個願。第二句「請佛住世轉法輪」，這一句的願和前面長行文的次序不完全一樣，請佛住世、請轉法輪，這裡包含兩個願，第三句「隨喜懺悔諸善根」，隨喜是隨喜功德、懺悔是懺悔業障，合起來是前面講過的七種大願，這七種大願都有很多的福、很多的善根。

這首偈的文法是這樣的：第一句「所有」這兩個字，包含下面所講的七種大願：從禮讚一直到隨喜、懺悔。第三句的「諸善根」，也就是把上面七種大願所得的福（都是善根）總結起來，意思就是說，由前面七種大願所得的種種福報與善根，「迴向眾生及佛道」→統統拿來迴向眾生及迴向佛道。我們要了解：偈頌的文字簡單，可是裡面包含的意思非常多。我們回想前面長行文裡每一種大願，無論是禮拜諸佛也好、稱讚如來也好，任何一種大願，不講則已，一講，心量都是無窮無盡、無量無邊的，所得的功德也像恆河沙數那樣無法計算的，可見任何一個願（前面的七種大願）所得的善根福德，都是無窮無盡的。何況有七種，更是無窮無盡！因此這些福報﹙福德﹚以及善根，普賢菩薩是大菩薩，我們學普賢菩薩是學大菩薩的行願、方法，這些福德善根不是完全自己保存，而是要迴向出來，迴向誰呢？一方面贈給眾生，一方面迴向、呈獻給佛。

為什麼要迴向眾生呢？迴向眾生是利他的。我們行菩薩道，了生死也好、成佛也好，當然自己是包括在內，自己要了生死、要成佛，同時自己在修持的時候，也要幫助眾生、度化眾生，自己和眾生同時度化是菩薩的行為。如果自己關起門來在家修行，修行得再好，了生死、成個羅漢，但成佛是沒有份的。必得要這樣度化眾生，在外面廣泛地接觸眾生、度眾生，才有成佛的希望。你要度化眾生，就要把自己的功德、善根給他，交給眾生，讓眾生得了善根之後，很容易接觸佛法、接受你的度化。所以迴向眾生，就行菩薩道來講，是利他的，純粹利益眾生。為什麼要把善根迴向給眾生？我們知道：學佛沒有善根沒有福報，佛法再好，他聽不進去，不能接受的，他能接受你的勸告，也肯學佛的話，必然要有善根，沒善根是辦不到的。所以我們把善根迴向給眾生，希望眾生能夠學佛。

為什麼要迴向佛道呢？菩薩的地位再高、境界怎麼樣高深，也還沒有到佛的境界，必得要求佛護持、護念，所以迴向佛道，是希望自己和所有眾生都能得到佛的護念，都能成就、成佛。成佛不是像羅漢、辟支佛那樣，是真正到至高無上的成就，所以迴向佛道是為自己和眾生，一方面自利、一方面利益眾生，兩者包含在內，自利利他（前面迴向眾生是利他）。第四句總括起來講，把上面的善根、福德總結起來，再開啟下面—分別地講如何常隨佛學，如何迴向佛、眾生，最後迴向真如，統統在後面再詳細地講。

有兩首頌是講第八大願→常隨佛學，頌文我先念一遍：

我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，供養過去諸如來，及與現在十方佛。

未來一切天人師，一切意樂皆圓滿，我願普隨三世學，速得成就大菩提。

這兩首頌就是講常隨佛學。常隨佛學是永恆的→中間沒有間斷地跟著佛學，跟著哪一尊佛學呢？「我隨一切如來學」，不是跟哪一尊佛，而是一切佛，凡是佛，都要跟他學。為什麼呢？雖然是佛佛道同（成了佛講的道，都是相同的），但是每尊佛度化眾生的方法不完全相同，所以我們在這個世間，即使修淨土宗，念佛往生極樂世界了，《阿彌陀經》裡也講：每天早晨拿著天上落下來的花，去供養十方世界的十萬億佛。為什麼要供養十萬億佛呢？雪公老師說過：你供養哪一尊佛，佛不是空空地受你供養，你一供養，他就講一個法，讓你得一個法，你想想看，每天早上供養十萬億尊佛，你就得了十萬億個法門，所謂佛法無邊，就是這樣。有無邊的佛法讓你每天吸收學習，當然就能很快地成就，我們在娑婆世界能學到多少佛法？何況在這個時代，看起來佛法好像很興盛，但是否能學得純粹，就很難說了。隨一切如來學是直接從佛那裡學來的，學得非常純粹。這一首偈你想想看，普賢菩薩的大願，每一個法都是無量無邊、數不清的，一切如來就有多少？文字很簡單，就包含一切了。

「修習普賢圓滿行」，行的古音讀ㄏ‵ㄥ，現在讀ㄒ一‵ㄥ，音稍微變一變還可以，不像念佛，佛號阿彌陀佛就是ㄜ彌陀佛，念成ㄚ彌陀佛是現代音，ㄜ是古代音，古代音是直接從印度梵音翻譯過來，念成ㄚ就不對了，不能改。但是行呢，ㄒ一‵ㄥ是現代音，你要是讀ㄏ‵ㄥ，一般人不太了解，它不是符咒也不是佛號，可以這麼念的。圓滿《普賢行願品》的行，十大願王都能圓滿，你能把普賢菩薩十大願行都能圓滿的話，必得要隨著一切如來所講的法來修。想想看，世間一般研究學問的人，學得一些學問，便覺得很不錯，夠用了，其實是少之又少，實在不夠用，何況要成佛？

修菩薩道要破塵沙惑，我們不知道的事情，就有很多障礙把我們本有的智能遮蔽起來，這叫塵沙惑，必得要把那些障礙一層一層一個一個去除掉，不知有多少啊！不肯學的話，怎麼樣也不能成就的，所以一定要隨著一切如來學，學的目的就是要「修習普賢圓滿行」。普賢菩薩圓滿行裡任何一個大願，《華嚴經》裡任何一個法，不講則已，一講就是十門，十門是代表整體的→全部圓滿，是無數的，要說數目是無窮無盡的數目。所以普賢菩薩十大願行，任何一行都是代表一切，因為它直指真如本性，就《華嚴經》來講，就是一真法界，大家知道，我們不覺悟的時候，在九界之內→未到佛的法界，佛法界以下的九法界都不能圓融，到了佛法界，十法界才整體圓融，法界全部圓融就是法身無處不在，哪個地方都是佛的法身。別說已經成了佛，我們現在是六道輪迴的生死凡夫，就算是生死凡夫，我們也有無處不在的法身，不過現在我們沒有覺悟，覺悟之後，知道法身（一真法界）周遍法界，《楞嚴經》上也說：「清淨本然，周遍法界」，普賢菩薩的每一個行願都是周遍法界的，你要把他的任何一個行願全部實行到都圓滿，所以要學，不可以今天學，明天不學，那還早得很！要廣泛地學，還要非常勤奮、至誠懇切地、實實在在地學，才能成功。所以「隨一切如來學」，才能圓滿這個大願。

「供養過去諸如來」，供養就是供養佛，前面講過，拿種種財物供養、法供養，很多很多，這裡簡單地講供養。供養的對象是哪些呢？過去的諸如來，諸就是一切，凡是過去成佛的（如來就是佛），「及與現在十方佛」，以及現在十方的一切佛（過去是古佛），普賢菩薩說的時候，釋迦牟尼佛還在華嚴會上說法，所以釋迦牟尼佛是現在佛；西方極樂世界的阿彌陀佛也是現在佛；其他《阿彌陀經》講的六方諸佛、恆河沙數諸佛來讚歎來證明，都是現在佛。供養諸如來—過去的、現在的十方佛，還有「未來一切天人師」，天人師也是佛號的一種，未來一切天人師也就是未來一切佛。未來佛是誰？未來佛沒有指出是什麼時候成佛，我們大家都是未來佛，我們肯學，未來人人都能成佛，都是未來佛。不但我們，現在社會上一般人，將來因緣到了會學佛，學究竟了，還是可以成佛，所以未來佛有多少？太多了！普賢菩薩供養過去的、現在的、未來的一切佛，供養的對象包括這麼多，換句話說，未來佛還沒成佛→現在是眾生，也包含在內。供養這兩個字，由於常隨佛學，供養就是學，供養佛就是跟著佛學。

另外要注意「天人師」，天人師是佛號的一種，為什麼稱天人師？佛是做天道眾生的導師、做人道眾生的導師。祖師就提出問題：成了佛，要度九界眾生，除了佛界智慧能力一樣以外，佛界以下的菩薩、大菩薩以下的九界眾生，他都要度，為什麼名稱只定「天人師」→只在天道、人道做導師呢？祖師是這麼說的（問題提出來，他就要解答）：九界眾生中，六道凡夫先放在一邊，六凡夫以上有小乘證了果的、中乘證了果的，還有大乘菩薩三種。六道以上的小乘、中乘、大乘，三乘的聖人領悟都是很深的，佛去度化不必那麼迫切。就六道來講，地獄道太苦了，能學佛的機緣太少；畜生道的機緣雖有，但比不上人；餓鬼道也是非常痛苦；阿修羅道瞋恨心、貢高我慢、不接受佛法。只有天道、人道比較能學佛，天道雖好，也有一些痛苦，也能讓他有所覺悟，要求佛法；最容易接受度化的，就是人道，人道眾生當然有很多苦，也有一些小的安樂，一方面有很多苦惱，一方面有一些安樂，這樣很容易讓他接受佛法，也很容易領悟佛法的道理，所以佛是在人間成佛的，說法則有時在天上說法，以天道、人道這兩道做重點。因為六道眾生來來回回轉，必得轉到人、天這兩道時，接觸佛法的因緣才容易成熟，所以我們常聽祖師說「人身難得」，難得在哪裡？就是得了人身才容易接觸佛法，所以我們得了人身又能接觸佛法，那是千載難逢的事。

（39B）

隨過去、現在、未來的一切如來學、供養諸佛等等，目的就是「一切意樂皆圓滿」，一切意樂—普賢菩薩求圓滿常隨佛學這個大願，意樂就是心裡非常快樂，一切意樂，就普賢菩薩來講，包括他自己意樂的感受，對諸佛來講，也是意樂，因為都能圓滿，普賢菩薩固然心裡快樂，諸佛也是同樣的快樂。能夠這樣學，無論是諸佛、是普賢菩薩，心裡所感受的一切樂趣都能到最圓滿的程度，換句話說，我們學佛、學普賢菩薩也是求意樂圓滿。「我願普隨三世學」，普賢菩薩說：我願意普遍地隨從過去、現在、未來一切的佛學習，「速得成就大菩提」，大菩提就是佛，每一句裡有重要的字，最後這一句「速得成就」，不是慢慢的，要很快就能成佛。

這兩首頌合起來就是講常隨佛學，它的結構是這樣的：第一首頌的第一句「我隨一切如來學」，是作文章起承轉合的起，總起的一句。從「修習普賢圓滿行，供養過去諸如來，及與現在十方佛，未來一切天人師」這是承接前面的話，正式講常隨佛學的內容。「一切意樂皆圓滿」是講目的，學的目的是圓滿意樂，圓滿意樂就是成佛。最後「我願普隨三世學」，這是不是重複說呢？這是結語，把常隨佛學的願，用這句話做個結束。最後一句話，「速得」〡重要在這裡，特別再加一句，要不然我們修別的法照樣能成佛，為什麼要學《普賢行願品》，發這個願呢？發願的目的就在「速」，很快就能成就、成佛，何以能很快成佛呢？我們看經要前後連著看，否則只看這兩首頌，我們就不知道怎麼修法，譬如：一開始講三世諸佛我都隨著學，那有多困難！怎樣隨學法？要知道四十首頌最後的四首頌是講願歸極樂淨土，一到極樂世界就是一生成佛，不是很快嗎？再者，隨一切如來學，感覺很困難，我們一句阿彌陀佛佛號就是總持法門。印光祖師告訴我們：「持一句阿彌陀佛佛號，就包含一切佛了」〡妙就妙在這裡。因為這樣，祖師才敢說出來，我們才了解為什麼能速得成就。

下面又有兩首頌，是講十大願的第九大願〡恆順眾生，經文也是先念一遍：

所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴，眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。

十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。

「所有十方一切剎」，剎就是佛剎，一個佛剎就是一尊佛所教化的三千大千世界。一個大千世界有多大？別的不說，就說我們這個娑婆世界〡釋迦牟尼佛教化的世界，這個世界我們算不算得出來有多大？《楞嚴經》裡講有百億須彌山，須彌山有一百億那麼多，太多太多，算不清的。十方一切剎，佛法講到沒辦法算時，往往都是拿恆河沙數來比喻，十方一切剎，就是恆河沙數也數不清的那麼多的佛剎，那麼多的佛剎「廣大清淨妙莊嚴」，每一個佛剎，都非常的廣大，你看娑婆世界廣大到什麼程度，別說娑婆世界，我們地球這一個小世界，圍繞著須彌山，須彌山都沒看到啊！有人說須彌山就是喜馬拉雅山，這是方便說，可以說須彌山根本看不到，可見非常廣大。我們眼睛所見，這個世界污染嚴重，空氣不好、水也不好，但在佛的境界一片清淨，一切無污染，一花一草都非常莊嚴，任何事情都非常莊嚴，而且很妙，妙就是不可思議，讓我們想像不到。所以娑婆世界不說，我們是徹底的凡夫，現在用一些工夫，把心靜下來看這個世界，跟妄心來看就大不相同。可見所有十方一切剎，都非常廣大、非常清淨、非常妙莊嚴。

「眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下」，眾會｜是指學佛的佛弟子們，大眾會合起來；圍繞諸如來，諸如來是根據上面第一句「所有十方一切剎」來講的，每一個佛剎就有一尊佛，有佛就有許許多多的佛弟子圍繞著佛。「悉在菩提樹王下」，任何一個世界，任何一尊佛都是在菩提樹下。譬如早就成佛的釋迦牟尼佛，他這一世在印度坐在菩提樹下成道、成佛，只是表示一種現象給那個時候的眾生做個示範〡示現成佛。釋迦牟尼佛如此，其他任何一個佛剎的佛出現世間的話，也都是在菩提樹下成正等正覺，在菩提樹下度化眾生。因此任何一方的佛剎，都有佛在菩提樹王下，大眾圍繞。把十方一切佛剎的佛在菩提樹下說法度眾生的現象提示出來。

這兩首頌是講恆順眾生，恆順眾生為什麼先提到佛呢？因為佛就是恆順眾生，佛心裡面所護念的就是眾生，因此恆順眾生先提到佛。這四句一首頌，就是把能說佛法的一切佛說出來，佛既在那兒說法，普賢菩薩為十方所有的眾生發願，發願向所有的佛學習佛法。「十方所有諸眾生」，就是把恆順眾生的主體提出來，普賢菩薩把他的願望說出來：「願離憂患常安樂」｜願十方所有的眾生都能離開憂患，得到永恆的安樂。我們研究一下「願離憂患」：憂患和安樂是相對的，有憂患就不會有安樂，要安樂，必得離開憂患。憂患是怎麼來的呢？憂患，實際上是眾生自己迷惑顛倒招來的。我們現在學佛，雖然程度還不到，總比不學佛的人知道多一點，那些不學佛的人就不知道憂患是從哪裡來的。佛法裡面講的起惑、造業、受報〡惑業苦〡起惑必然造業，造業必然接受苦報，這個法則是一定的。起惑，起什麼惑呢？我們任何一個人不了解真正的自己〡不明瞭真我，每個人即使學問再大、地位再高，只是把四大假合的身體，和《唯識學》講的第六分別意識（分別心最重→當做自己的思想），把這個徹底的假東西當做自己，就是迷惑顛倒，真正的、清淨莊嚴的、沒有生死的真我反而不認識，所認識所執著的就是生生滅滅的、生死不斷的假我，這就是迷惑顛倒。有這個迷惑顛倒，就為這個假我，用那些損人利己、爭名奪利等種種不正當的手段，造了種種惡業，造種種惡業，得回來、反彈過來的報應還有好的嗎？一定是苦報啦！眼前的、後來的、嚴重的是人身不能保，墮入三塗啦！所以大憂患就是如此，從不了解、不認識真我而起惑。只要稍微了解真我，而這個真我什麼都有，不只是佛法講，儒家經典也講：「萬物皆備於我」，萬物是一切一切的，萬物完完全全具備在自我→在自性之中是完備的、圓滿無缺的，儒家也是這麼講的。我們懂得這個，向這些追求，就可以離開憂患。普賢菩薩願所有眾生離開憂患，怎麼離開呢？就是把迷惑顛倒破除掉，不要造惡業，自自然然的，憂患就離開了，離開憂患就得到大安樂。

「獲得甚深正法利」，法利就是佛法的利益。佛法是正法，不是世間其他別的法，其他法不是偏於這個就是偏於那個，佛法是正確不偏的。甚深是非常深，不是很淺薄的。從哪裡能獲得甚深的正法利？普賢菩薩發願，要領導眾生學佛，學佛就是要破除迷惑顛倒，離開憂患。憂患不是一下子就離開，是一步一步的，離開一層有一層的安樂，離開十層有十層的安樂，離開更多更多，就得到甚深的、大的安樂。「滅除煩惱盡無餘」，煩惱就是我們通常講的貪、瞋、癡、慢、疑。貪求不到就起瞋恨心；貪求到了起貪心；在某一方面，人家沒有我們有了，就產生傲慢；還有癡，就是不懂事情、不懂道理。貪瞋癡慢這些都是煩惱，大概講就這些，詳細的、分開來講太多了。這些煩惱是粗淺的粗相，所謂粗淺的相，我們一看就明瞭。你看社會上這些眾生所表現出來的，哪一件事不是煩惱？哪一個人沒有煩惱？壞事情不說，就算是好事｜一天突然發了大財，得了幾千萬幾億萬，煩惱就來了，又怕人家搶他，又怕人家謀害他，煩惱跟著就來，心裡沒有真正的安樂。得了大的、高的地位，怕人家來奪取、又怕自己失掉，這都是一看就明瞭的粗淺的、粗相的煩惱。除了粗相的煩惱，還有微細的，往裡面一層一層地研究，還有很深很微細的煩惱。就算把粗淺的煩惱斷了以後，還有那些習氣，非常微細。

所以這一句講「滅除煩惱盡無餘」，煩惱是指那些很粗淺的，一說、一看，自己容易感受出來的粗淺的煩惱相，還有那些微細的無明習氣，無明習氣就是把我們的本性遮蓋了，讓我們本有的能力、本有的智慧光明都透不出來，不能得到大用處。問題就是被無明遮住了，無明就是自己起的妄念，非常微細，一般人怎麼也不懂的。滅除煩惱盡無餘，就是把粗的煩惱相以及無明習氣全部斷得乾乾淨淨，無餘｜一點保留都沒有，那就是成佛。今天時間到了，就講到這裡。