大無量壽經甄解第二
文前七門已竟，已下入文解釋有二：一科章門，二入文解釋。
初此經章門分為三段：謂序、正、流通也。（《佛地論》雲：一教起因緣分，二聖教所說分，三依教奉行分。）此乃權輿于彌天安法師已來，釋家為通規也。《淨影疏》雲：「化必有由，故先明序，由序既興，正陳所說，故次第二辨其正宗，聖者說法為利群品，說經既竟，歎勝勸學，付屬傳持，故次第三辨其流通。」（文）《觀經疏》、《維摩疏》皆一轍。《寶窟》上（十九）以四解釋立三分所以，《法華義疏》—（九）亦以十義辨分由，然不出淨影釋也。
此經三分諸注異解。
一雲：從「我聞如是」至「願樂欲聞」是序分；從「佛告阿難，乃往過去」至「略說之耳」是正宗；從「佛告彌勒，其有得聞」至「靡不歡喜」是流通分，淨影、嘉祥、義寂並此義也。
一雲：今觀此一部之經，宜作三分，初從「我聞」至「光顏巍巍」已來，名說經因起分；次（阿難請問已下）自「尊者阿難」迨於「略說之耳」已來，名問答廣說分；後始「佛告彌勒」盡於「靡不歡喜」已來，名聞說喜行分。（《憬興疏》上三左）
一雲：從始至「而得自在」（與第一義只四句異耳）為序分；從「阿難諦聽」已下為正宗分；流通勿論。（法位、玄一義，望西挾注出。）
此三義中，吉水《私記》依淨影義，是以淨家諸注等從此焉。然《興疏》破淨影雲：「此亦不然，阿難申請若發起者，佛答阿難應非正宗，若答正宗，問必非序故，撿諸經論，答名正說，必兼耳問，言問雖發起，答是正宗，無此例故。」（已上）了惠會此破雲：「問則起宗必是由序，答陳旨趣定在正宗。宗師（善導《觀經》「佛告韋提希，汝及眾生」已下為正宗，此答韋提問曰「如我今者以佛力故見彼國土，若佛滅後眾生雲何當見」等）、天臺《觀經》分科即其例也，何滯問答一雙義邊而忘能起所起別耶！」（已上）會釋既成，今亦可順吉水之舊。
然高祖《教卷》指「如來所以興出於世」等文顯斯經大意，又從阿難請問引述出世大事，以為真實教，而後引憬興釋，亦顯真實教明證，是恐似依憬興「尊者阿難」已下問答為正宗分，《和贊》亦「尊者阿難從座起」已下為顯出世本意，此亦「尊者阿難」已下似為正宗。
依之，近來今家一說雲：須依憬興分科，何者？吾祖《教卷》引「如來以無蓋大悲」文，又引憬興釋五德文，蓋是依興師科意歟。若依淨影者，「出世本懷文」寧為序分而可也乎？況祖書中無一文引淨影。由此言之，祖意亦以「尊者阿難承佛聖旨」已下屬正宗分，可知耳。（《渧記》所引二說並同）
有破雲：序者正家之序也，何怪有如來大悲真實之利文乎？序者敘，欲說本願真實之利益之所由以為真實教，亦何不足之有乎？若夫序分文段則不足以為真實教者，是恐不辨四法之失也。教者何乎？若言所詮者，與行、信、證法何以分乎？若言能詮，教是詮正宗所詮行、信、證之教，於序敘其所由，立為真實教，何不可乎？若以正宗為教卷，則與行、信、證何以別乎？能詮所詮不相離，欲別舉其教，則以其由序為教卷者，能分四法矣。雖曰是序，真實行、信、證正宗家之序故，敘出世本懷，亦何怪乎！云云
今謂：吉水見《淨影疏》，故《三經釋》中惟一處引文，吾祖時世恐未見《淨影疏》，故不引之，《興疏》多流布，故往往引助顯，不必朋憬興，況《教卷》所引但助顯耳，非正為真實教之正證，何以為用興科乎？又《教卷》引阿難請問已下為真實教者，非局分文釋義，其出世本懷正說本願生起本末為本意。今于序分因阿難請問，豫敘為其本懷之所以，故引顯真實教，然此但豫敘，而未說本願真實，故序而非正也。又《和贊》者，顯《大經》意故，文所從來阿難請問已下足顯出世本懷之意，故《贊》述「尊者阿難坐起」已下，亦不局分文釋義也。若依序文顯經意以為非者，《觀經》、《和贊》多依序分文，惟終一首正宗意耳，若此為非，則彼亦可非，若彼是，則此何非哉？思之。
然依淨土一家亦不同，一雲：序如前，「乃往過去」下正宗中，依宗家《序分義》細分為七：初明勝因，二「阿難時彼」下明勝行，三「隨其生處」下明勝果，（此三淨影所謂所行）四「阿難白佛法藏比丘」下明勝報，五「又其國土七寶」下明極樂，（此二淨影所成文也）六「佛告阿難其有眾生」下明悲化，七「佛告阿難汝起更整」下明智慧。（此二淨影所攝文也）三（淨影）七（宗家）兩科開合雖異，而其義是同。
如《望西》二（三十一左）：爾來自他流傳響於此，以行於天下者為不少矣，然猶未盡義，何者？所謂正果正報者，彌陀三身圓滿之果報也，經法藏菩薩自行六波羅蜜，教人令行，無央數劫積功累德，隨其生處，在意所欲，無量寶藏自然發應者，是修行地之華報耳，何以為彌陀果德？況亦此文明韋提別選由願心莊嚴別德，是本法藏願力所成文，通此釋成，可謂牽合附會而已。
一雲：從經初至「願樂欲聞」為序分，從「佛告阿難」下至「不能窮盡」是其正宗，於中所行、所成、所攝三段如《影疏》解，「佛告彌勒菩薩」下至經竟為流通分。此中亦三：初教誡流通；「佛告阿難汝起」已下證成流通；「佛告彌勒其有」下付授流通也。
此依淨影，雖少出入，取其流通至長。准經末雲「吾今為諸眾生說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有」等，阿難私見既屬於正宗也明矣，況佛語教誡文豈其流通耶？若是解者未穩當矣。
一雲：斯經三分如淨影等，又正宗中細分五段，總收為二段，自初「乃往過去」至「不能窮盡」，因願成就相，總是彼土教主大悲攝化也。二自「佛告彌勒菩薩」至「我今為汝略說之耳」，（勸機現土來生）則是此土教主善巧發遣也，故雲「兩尊出世大意，四輩入道要門也。」（《會疏》四（十七左））
此正宗分為彌陀教、釋迦教，是本出於《教卷》大意。日溪亦從此（《要解》上（五右））。
今謂：三分依元祖用淨影，此三分各有二分，為六段：
一教起因緣分，所謂證信序也（淨影證信，吉水通序）；
二請問發起分，所謂發起序也（淨影發起，吉水別序）；
三廣說因果分，（因果分，《祥疏》正說兩段：初明法藏修因感果（上卷文），後明勸物修因往生（下初已下）。《興疏》正說為二：一彌陀淨土因果，明所行、所成（上卷）；二眾生往生因果，明所攝、所益（下卷初下）。此二師雖為兩段，不出於淨影三段，今影所行、所成，及祥、興法藏因果，攝為因果分也。）從「過去五十三佛」而竟華光出佛之文；
四稱讚功德分，從第十一願成而至經末十四佛國往生之文；
五歎經囑累分，「佛告彌勒」等是也；
六歡喜奉行分，「爾時世尊」已下是也。
初二為序，次二正宗，後二流通也。正宗之中開二分者以二尊之別，然就斯經顯二尊教者原出自祖語，文雲：「斯經大意者：彌陀超發於誓，廣開法藏，致哀凡小，選施功德之寶；釋迦出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。」又教、行、信、證、真佛土源發自二尊教，謂法藏因中「願佛為我廣宣教法」等者教也；「我已攝取莊嚴佛土清淨之行」者行也；具說四十八願，一一不取正覺者信也（佛正覺成眾生信故）；「決定必成無上正覺」者證也；「法藏菩薩今已成佛」等者真佛土也。光明、壽命願成就等攝在此中，斯是彌陀教之真實五法也，至釋迦教亦具足之。（《一多證文》曰：「由彌陀之第十八願與釋迦之願成就文而得真實信心。」《和贊》雲「真實報土正因是二尊所賜」，然十八願成就文亦可屬釋迦教。）
初說十一願成者，先標真實之利，（使得無上涅槃為惠施之本意故。）諸佛出世本致故，釋迦教始於真實證也。次說十七願成，義兼兩向，上兼國勝（諸佛歎正定聚），下通洪名（聞名號得信故）。次說念佛往生，傍及諸行機類，真實教、行、信、證在此中。次明十方所歎，即覆說前十七願成，引他證自，故為釋迦教。
世尊說偈是傳諸佛命也，此中亦具真實教、行、信、證。「諸佛告菩薩」等者教也；「其佛本願力，聞名欲往生」者真實行、信也；「皆悉到彼國」等者真實證也，此證即是大涅槃，必具大悲用，遊化十方，無不運載，故曰「奉事億如來」等。「若人無善本」已下古（《會疏》）雲「釋迦自歎」者未可也，上「諸佛告菩薩」句貫於此，斯是諸佛告命而釋迦傳之，無善本者反顯第二十願，清淨有戒者順說第十九願，此顯諸佛國中有諸行機類，終歸念佛往生也。「二乘非所測」者顯二乘非傳命之人；「唯佛獨明瞭」者如來功德佛自知，故唯釋迦知而傳之耳。「壽命」等者諸佛舉三難勸；「我善親友」者諸佛自言；「設滿世界火」等者，亦諸佛勸精進求而成二利也；「佛道」者自利廣濟；「生死」者利他，「諸佛告菩薩」句應貫徹於此處而看焉。
「佛告阿難」已下舉二十二願成，釋迦自歎（勸自國眾生），遠承前生彼國者大利，近則與前偈諸佛告勸應，次勸勵濁惡眾生者，娑婆一化，不幹諸佛。又上約總勸，故雲「十方世界諸天人民」，今別勸勵，只雲「諸天人等」，改端更告彌勒，此中具三輩機類（開三輩為五善、五惡），在文可視。又與《法華》開顯釋迦章文意合，勘思之。
次明胎化不同者，釋迦教之真化土也，無量壽佛放大光明者，光明、壽命所成土也，與前總勸應，故獨告阿難，至分別胎化者，合告二人，與前總別勸應，此中分別胎化者，二行得失炳如自見，以是真實教故也，即是從上三輩及「勸勵濁世文」中來，吾祖深察此等經旨，別出化身土，由此思之，《本書》六卷五法安立悉本于一部經意也必矣。
次引十方往生，與前說偈相為始終，亦具二行機，在文可見。「佛告彌勒」已下付屬殷勤，有「設有大火文」，有「佛世難值文」，此非重累，上傳諸佛命，今則釋迦所自勸也。
「如是見」而有「是故我法」等文；「如是作」者序分現相；「如是說」者彌陀因果如理說之；「如是教」者第十一願成已下諸佛道同之教，名之曰「如是教」，偈文雲「樂聽如是教」，亦雲「正法」是也。
略明起盡竟。
初序分中有二：初六成就，名「教起因緣分」，是證信序也；後現相請問發起序，名「請問發起分」。
《淨影疏》雲：「序中文義雖多，義要唯二：一發起序，二證信序。佛將說經，先詫時處，神力集眾，起所說宗名為發起，興說為由名『發起序』（對如來所說立發起序）；證信序者，佛說經竟，阿難稟承，將傳末代，先對眾生言『如是法我從佛聞』，證成可信名『證信序』，以此證傳經為由，名『證信序』（對阿難所傳立證信序）。文中初言『如是我聞』是證信序，『一時』以下義有兩兼，若取本事起發之義（本事正說為本事，阿難引來對。）判屬發起，阿難引來證成可信，名為證信，義既兩兼，不可偏取。乃至（九右）『一時』已下義雖兩兼，對前一向證信序，故自下偏就發起以釋。」（已上）（《寶積經論》、《法華論》：佛住耆山，以山勝表法最勝。又《十地論》：此法最勝，故時處亦最勝，由之托時處，必兼發起義。又《智論》佛在何方為何人說，此為生信，舉經時處人，此為證信序。）
准宗家釋，「一時」已下亦有發起義。《法事贊》雲：「與佛聲聞菩薩眾，同遊舍衛住祇園，願閉三途絕六道，開顯無生淨土門，人天大眾皆來會，瞻仰尊顏聽未聞。」（文）准釋，佛為開顯本願真實，與聲聞菩薩眾同心一時住耆山，故「一時」已下有發起序義。《鈔》指《事贊》者有其旨。《會疏》斥古《鈔》，以《觀經疏》分科例同此經者非當，望西《鈔》可見。
又按：大權聖眾一時來會，佛見之現光相，阿難見異相請問，來會豈不發請問發起乎？又阿難引佛時處同聞眾證成可信，亦有證信義。雖同聞眾等亦有發起之義，而望請問發起，則發起義疏矣，雖有親疏，亦皆無非今經教起因緣，故今科「六成就」，總名「教起因緣分」也。
《嘉祥疏》雲：「就序有二：初遺教序，二發起序。初遺教序者，正為證阿難傳佛語無謬，是證阿難經；發起序為證如來說經有其由序，逗物無謬，是證如來說經所以也。從初至『一時來會』是遺教文，從『諸根悅豫』下是親問發起序文也。」（已上）此亦「一時」已下為證信序。
天臺為通序、別序，如《妙文句》一（四十）。妙樂雲：「又通序名通而體別，別序事別而義通。（通序者名通者，信聞等名通也，體別者，小乘如是等、大乘如是等依教別故；別序者事別體通者，乞缽獻蓋等事別而發行說法體通也。）義通故通有別序，體別故別在今經，故知今經者通別俱別，別有佛乘，以『如是等』不關諸經，方可得序名正宗之序，正名序家之正，一家相承三段可識。故釋『如是』竟，一部炳然云云」可准解。
吉水用天臺，此經亦為通序（六成就）、別序（發起序）。六事通故，放光現瑞等經經各別故。依宗家則用證信、發起，依吉水則可用通序、別序。通序、證信序，六事攝為教起因緣分，依《智論》及《法華論》等，六事成就為證信序，六緣具必得教興，故名「六成就」，故知六成就亦教起因緣也。
今就六成就五門分別：一明緣起；二明立意；三明開合；四辨本末；五釋文義。
初緣起者，《大論》第二（二右）曰：佛般涅槃時，于薩羅雙樹間北首臥，將入涅槃，爾時阿難未離欲故，心沒憂海，不能自勝，爾時長老阿泥盧豆（摩訶摩耶同之，《大悲經》優波離教阿難）語阿難：「佛手付汝法，汝今愁悶，失所受事，汝當問佛：佛涅槃後，我曹雲何行道？（是一）誰當為師？（是二）惡性比丘雲何共住？（是三）佛教初首作何等語？（是四）如是等事應問佛。」阿難聞是事，悶心小醒，於佛末後臥床邊，以此事問。佛告阿難：我法寶藏初應作是說：「如是我聞，一時，佛在某方、某國土、某處林中。」何以故？過去、未來、現在諸佛如是故。（已上取意）由佛教故，一切經首得言「如是我聞」等也。
二立意者，略有四義：
一為斷疑故安此六句，如真諦三藏雲：（慈恩《玄贊》所引，又雲《勘集藏傳》亦有此說）依微細律，阿難當升高座結集法藏之時，其身如佛，具相好，若下座時，還複本形，眾見此瑞，還生三疑：一疑佛大師慈悲，從涅槃起，更為眾說法；二疑佛仙從他方來；三疑阿難轉身成佛。今為除此三疑，故安六句，是故阿難自稱「如是之法我從佛聞」，明知非是佛重起說，亦非他方佛來，又非阿難自身成佛，但以法力令「我」似佛故也。
二為生信故，《智論》雲：「一切經初置時、方、人等，欲令生信心故。」
三者為離過失故，《佛地論》雲：「應知說此『如是我聞』意，避增減異分過失，謂『如是法我從佛聞』，非他展轉顯示，聞者有所堪能，諸有所聞皆離增減異分過失，非如愚夫無所堪能，諸有所聞或不能離增減異分。結集法時，傳佛教者依如來教，初說此言，為令眾生恭敬信受，言『如是』法『我』從佛『聞』，文義決定無所增減，是故聞者應正聞已，如理思惟，當勸修學。」
四為異外道，外道經初置「阿嘔」二字，（《百論》雲：「外道立「阿優」為吉。」《智論》雲：「梵王昔有七十二字以訓于世，眾生福薄，梵王吞啖卻七十字，在口兩角各留一字，是其『阿優』，亦雲『阿嘔』。阿無嘔有也。）今為異之，具安六句，令人信受，具如《探玄》第二等，今略說耳。
第三開合不同者，或合為五句，以處合化主，舊師一說（光宅《法華疏》所出竺道生之義是也），上宮《維摩疏》同之。又依《佛地論》，合信與聞雲「總顯已聞」，故並為五事；或為六事，如《大論》等立信、聞、時、主、處、眾為六成就故；或為七事，開我之與聞為七，真諦三藏一說是也（《寶窟》所引）。雖眾說不同，《智論》、《法華論》等，淨影、天臺、嘉祥、賢首等釋家皆六事為定量，今亦從之，何者？如《般若燈論》偈雲：「前三（信、聞、時）明弟子，後三（主、處、眾）證師說，一切修多羅，法門皆如是。」（文）釋雲信、聞、時在弟子，佛住及眾就化主辨，但時雖可通佛說法時，聞法必由時機熟，故宜屬弟子。《寶積》、《法華》等《論》牒文言「佛住王舍大城」等，是亦以處、眾屬佛，亦此意也。
第四本末者，分為四門：
一本末差別門，謂根本經所明利他深廣信心也，碩異乎他末教所勸信心，故曰「與一代諸信，弘願信樂猶難」等，例如天臺言「通序名通而體別，體別故別在今經，故知今經通別俱別，別在佛乘，以如是等不關諸經」等，可准知。
二從本起末門，謂大小、權實、偏圓，所明各各淺深不同，為機不堪，隨機覆相說之，如天臺有四教「如是」，華嚴有五教「聞」。
三攝末歸本門，謂始從《華嚴》終至《涅槃》，一切諸經「如是」悉歸此根本修多羅一實真如海，成他力大信耳。
四本末無礙門，良由法體無礙德故，與一代末教融通無隔，以是義故，《信卷》引《華嚴》〈賢首品〉、《涅槃》無根信等，以彰弘願一乘之德等，宜准知，此中信成就「如是」，餘五事亦例，思之。
第五釋文義者，此中六事合為二：一合五事；二開徒眾，總為六事成就。初五事者：
我聞如是.一時.佛住王舍城耆闍崛山中.
一聞成就，言「我聞」是也；二信成就，雲「如是」是也；三時成就，言「一時」故；四「佛」者，主成就也；五「王舍城」等是處成就也。
初「我聞如是」者，按《小經》貝本雲……「我聞」是聞成就，「如是」者信成就，總雲「我聞如是」，他經或稱「聞如是」，言「如是我聞」，此經及《中阿含》等雲「我聞如是」，亦是譯家意樂故。
天臺雲：經本不同，前後互舉耳。蓋惟晉、魏以前譯多雲「聞如是」，至秦羅什譯《法華》雲「如是我聞」，自此相以為定式也，謂「我曾從佛親聞其佛如是所說言教」，是標信順所聞之法，故曰「我聞如是」。
次別釋者，先釋聞成就，阿難將欲傳之于未聞，言「我聞說」，不言「我說」，標自?受，「我」之言簡他故，無我而用流布我，故《大論》（廿三）雲：「佛法中一切無我，佛弟子等雖知無我，隨俗說我，非實我。」（文）聞者，?受所說也。何故不言耳聞耶？廢別就總，故言「我聞」，又聞者因緣法，根、境、識和合，意方?受，故雲「聞」也。又如《法華疏》一上（十六）明七義。
後「如是」者，信成就也。
《大論》一（十九）曰：問曰：諸經初何故稱『如是』語？答雲：佛法大海，信為能入，智為能度，『如是』者即是信也，若人心中有信清淨，是人能入佛法，若人無信，是人不能入佛法，不信者言是事不如是，信者言是事如是等。
問：為是信體，為是信相？
答：是信相而非信體。以外發言稱此事如是，即表內心有誠信故，《論》雲「如是者善信相也」。
問：為是能信，為是所信？
答：佛法大海，信為能入，則知是能信也。若言此事如是，則此事屬於所信，故知「如是」言具含能所。
問：為是通信，為是別信？
答：通，唯信佛法之通理，而不信外道之邪，是通也。然就教大小、權實，亦應論其信不同，故別也。
問：為局阿難信，為是通餘人信？
答：自信教人信，經家自信，而傳使眾生能信也，可知。
此《法華祥疏》就《大論》文重重解釋，大發《論》意也。又《理趣分述贊》舉五個釋，可往撿。
約今宗義，《序分義》雲：「『如是』二字即總標教主能說之人，『我聞』兩字即別指阿難能聽之人。」（文）
今謂：「我」者阿難自指之辭，傳持佛語之人也；「聞」謂聞具足；「如是」者信具足。《信卷本》引《如來會》雲「佛之勝惠莫能量，是故具足于信聞，及諸善友之攝受，得聞如是深妙法」等，阿難具足成就信、聞故，聞「如是」深妙法（若聞深法），故雲「我聞」也。「聞」者，聞持之義、?受義，諸經之「聞」歸此經「聞」，此經所說在「聞」字，本經之中或雲「若聞深法」，或曰「聞名欲生」，又雲「若聞精進求」，又「複聞無量壽佛聲」，又曰「其有得聞彼佛名號」，又「聞斯經者，於無上道，終不退轉」，又「若聞此經，信樂受持」，又「長老阿難，一切大眾聞佛所說」等。諸說、諸聞唯歸一聞，謂「聞其名號」，阿難傳此佛語，故雲「我聞」。
今家釋雲：「聞者，聞佛本願無疑曰『聞』，又聞者，顯信之言。」（《一多證文》）《信卷》言：「聞者，聞佛願生起本末無有疑心。」（文）此皆於斯法門無一亳疑說以為聞，此乃傳法聖者聞持深法，領得佛智，曰「我聞」也。
「如是」者，乃弘願信心成就。今家釋雲：「三經大綱雖有顯彰隱密等之義，彰信心為能入，故經始稱『如是』，如是之義則善信相也。」
今按：三經以金剛信心為最要，此乃襲《大論》及《注》，彰此經「如是」弘願信心也。由此言之，「如是」者：
一機法相稱曰「如是」，謂機能契法為「如」，即是「南無歸命」之義；法能融機，其益不謬為「是」，乃「阿彌陀佛者即是其行」，下文雲「應當信順，如法修行」是也。
二釋迦所說如彌陀本願說無謬曰「如是」，下文雲「是故我法如是作、如是說」是也。「如是說」者，說彌陀因果、本願之生起本末，是雲「如是說」，阿難信此說無疑稱「如是」，以己聞信，傳之未來，使一切眾生聞信本願生起本末，曰「如是我聞」也。
問雲：阿難是佛成道夜生，年二十方為佛弟子，年至三十命為侍者，其二十年已後，經是親聞勿論，其未為侍者已前二十年中所說之經，如何聞持，言「如是我聞」耶？
答雲：此有親聞、傳聞不同，若依小乘有二說：
一雲：二十年已後，經是親聞，已前是傳聞。《法輪經》雲：（出《雜阿含》十五失名附東晉錄）阿難結集時，自說偈雲「佛初說法時，爾時我不見，如是展轉聞，佛遊波羅捺，為五比丘眾，轉四諦法輪。」故知已前非親聞也。（《佛本行經》及《阿含》、《智論》等此意也）
二雲：皆是親聞故，《薩婆多論》雲：「阿難為佛侍者時，請願雲：佛二十年中所說之經，悉為我說。」《毗尼母論》亦同此說，故知總是親聞。（《報恩經》、《六賢愚經》等意同）
若依大乘，一切皆親聞。亦有二義：
一佛重為說，如《勝鬘經》等，佛還本處，重為阿難說。又如《大悲經》中，佛總重說，故是親聞。
二阿難常聞故，《涅槃經》雲：「阿難多聞士，若在若不在，自然能解了，常與無常義。」又雲：「阿難得覺位三昧，佛所說經，遠近常聞。」（《金剛華經》及《舍利弗經》、《十二遊經》等同意）又《仁王青龍疏》上之一（廿六）以四義釋：一本願力故，二佛加持力故，三依三昧力故，四聞法力故云云。
三、言「一時」者，時成就也。時有二種：一迦羅時，二三摩耶。迦羅是即時，如年、月、日、時等；三摩耶是假時，見陰界入生滅，假名為時，無別時體。《大論》一（廿八）曰：除邪見故說三摩耶，不言迦羅云云。
「一時」者，為化之辰，因之為時。「一」者揀異余時，說經之時無量故，揀余言「一時」。如《涅槃》說「我于一時在王舍城，與彌勒菩薩共論世諦」、「我于一時在恒河岸」等。（《影疏》）此「一」言簡別之辭也。
又可，「一」有共之義、究竟之義。《小經貝本》……《佛地論》雲：「說聽究竟總言一時」（文），此共一義也。……肇法師雲「法王啟運嘉會之時」（文），《探玄》雲：「初『一時』者，依《佛地論》，或一剎那，或多相續，但取說聽究竟，是故總名假立一時。」（文）例如事究竟為「一念」，今願王啟悲運機緣順熟，法王乘時欲開本懷，時究竟故言「一時」，是故三摩耶之上加……句，譯場諸師含梵義譯出耳。《祥疏》有二釋，後義甚非也。
四、「佛」者主成就也，《瑜伽倫記》第十上雲：「若依梵本，一切經首皆言『薄伽梵』，不著『佛』言，末後亦無『世尊』號也。」（文）由此思之，梵本不舉十號等，皆言「婆伽梵」，譯家使方俗易知，省略或雲「佛」，或雲「世尊」，佛陀、世尊梵名本不同，德名別耳。是以《大品經》等雲「婆伽梵」，《華嚴》、今經等並稱「佛」。
《智論》二（十六）：雲何名「婆伽婆」？「婆伽」秦言德，「婆」雲有，是名「有德」；（是一，《探玄》曰總）複次「婆伽」名分別，「婆」名巧，巧分別諸法總相、別相故；（是二，智德）複次「婆伽」名名聲，「婆」名有，是名「有名聲」，無得名聲如佛者故；（是三，福德）複次「婆伽」名破，「婆」名能，破淫怒癡，故為「婆伽婆」。（是四，斷德）乃至問曰：婆伽婆止有此一名，更有餘名？答：佛功德無量，名號亦無量，此名取其大者，以人多識故，複有名「多陀阿伽陀」等乃至廣說。此乃智斷福德具足德名，故名「有德」，舉此以攝諸德，故舉此德名。
又《佛地論》有六義，頌雲「自在熾盛及端嚴，名稱吉祥與尊貴。」具斯六種，總號為「薄伽婆」。
此一名總攝眾德，餘名不爾，是故經首皆立此名，此彰能說教主德名也，婆伽梵有八囀，如《梵章》。
慈恩《小經疏》雲：「准諸經梵本，皆稱本師名『婆伽梵』，佛教安置，以此一言含眾德故，翻譯之主意存省略，隨方生善，故稱『佛』名。」（文）可准知。梵言「婆伽梵」，譯主會意，或為「世尊」，或為「佛」，佛是能證得之體，體所具德名「婆伽婆」故。
《智論》二（廿六）雲：「複次佛有二事：一大功德神通力，二第一淨心諸結使滅。諸天結使不滅故，心不清淨故，有福德而神通少；二乘雖結滅心淨，福德薄故勢力少。佛二法滿足，故勝一切人，婆伽婆名『有德』。」（文）
《仁王青龍疏》引天親《真實論》，（真諦譯）以十義明唯置佛號，可往撿。
所謂「佛」者，具曰「佛陀」，存略為「佛」，此翻雲「覺者」。謂菩提是所覺之稱，女聲囀，佛陀是能覺智，男聲囀，故雲「覺者」。
《大論》二（廿五）雲：「複名『佛陀』，秦言『智者』，知何等法，知過去、未來、現在眾生數、非眾生數、有常、無常等一切諸法，菩提樹下了了覺知，故名為『佛陀』等。」
「覺」謂覺察、覺悟義，《佛地論》雲「如蓮華開，如睡寤」等，此初覺所知，後覺煩惱，或二覺謂自他滿，即有覺者名覺者。（《探玄記》二之八）
五者「住王舍城」等者，處成就也。《觀》、《小》二經雲「在」，今《經》曰「住」。《觀經台疏》雲：暫時曰「在」，久停名「住」。此一往耳，在住無異。《序分義》初牒雲「從一時佛在下」，後牒雲「從在王舍城下明遊化之處」，初屬能住，後屬所住，能所並取耳。
今按：於處中「在」皆第七囀聲分境依，但是依轉聲譯出「住」、「在」中之字，非梵本別有「住」、「在」梵語，但於城山中，佛與大眾遊於此說法之義也。然有引《大日經疏》三「僧坊梵音毗訶羅，譯為住處」者，未可也。故能所並通，今所言「住」者，遊化居止之義。《玄贊》一（四十四）雲：「遊化居止名之為『住』，『住』者，居止、遊化、安處之義也，居止在山，遊化在城中，佛依此中游化安處。古人因此解聖、天、梵、佛等『住』，住名雖同，義意全別，語深義幽之處曾不屬心，名同理別之文虛張援據，此為未可也。」（文）宗家分境界、依止二住者，（良賁《疏》引，真諦全同）其義相似矣。
《大論》第三（初）云云：何名住？四種身儀坐、臥、行、住是名「住」王舍城；又以怖魔軍眾，自令弟子歡喜，入種種諸禪定，故在是中「住」；複次三種住：天住（六欲）、梵住（梵天乃至無想）、聖住（佛、辟支、羅漢），是三住中，住聖住法，憐湣眾生，故「住」王舍城；複次佈施、持戒、善心名天住，慈、悲、喜、舍名梵住，三三昧名聖住，佛於聖住法中住；複次四種住：天住、梵住、聖住三住如前說，佛住者，首楞嚴等諸佛無量三昧，十力、四無所畏、十八不共法、一切智等種種諸惠，及八萬四千法藏度人門，如是等種種諸佛功德是佛所住處，佛於中住。（已上）
此四複次中，初是外住，後三是內住，三中初二通人天三乘，後中佛住為最，佛內住於佛住，故外住王舍城。
今約宗義，佛住之名通而義別，謂今佛內住無量壽別德，故外住王舍城，行如來德，所謂「住大寂定行如來德」也，下經說五德相是也。
「王舍城」者，《吳譯》雲「羅閱祗」，《應音》三（十右）：「按《阿闍世王經》雲『羅閱祇』，晉言王舍城是應訛也，正言『羅閱揭黎醯』，『羅閱』義是料理，以王代之，謂能料理人民也，『揭黎醯』此雲舍中，總名『王舍城』，摩伽陀國中城也。」(文)
《西域記》雲：言曷羅闍姞利呬城，唐雲王舍，梵語雜名「羅惹訖哩（二合）呬」，雲王舍，「曷羅」是囉字卷舌聲，「囉闍」又羅惹同，此雲王，「姞利呬」亦訖哩呬，同舍義。《應音》：揭黎醯雲舍中是也。醯…呬…同第七囀聲，故雲中中與處同所遊之境，故含城義，非別有城梵語（伽羅雲城）而爾，是囀聲之法，故譯者加「城」言。天臺雲：「王舍城者，天竺稱羅閱祗伽羅，羅閱祗此雲王舍，伽羅此雲城。」（文）
問：所言王舍城者，為是上第城（舊城），為是寒林城（新城）？
答：古來二說，一雲上第地也，《法華論》雲：「如王舍城，勝餘一切城舍故，顯此法門最勝義故。」《祥疏》雲：「雲何勝一切城？《別傳》雲：『五天竺同十六大國，五百中國，十千小國，有六大城，而王舍城最大。』寒林是不祥地，何言勝餘最大乎？況寒林城未生怨王治國已後所築，故爾前所說經所舉王舍城者，即是上第城也。」
一義雲寒林城也。瓶沙王都初在上第，自犯火災咎，後遷寒林，名王舍城，當住城故知寒林也。《西城記》云云，具如《傳通序記》一（三十九）。
今謂上第城也。《大論》三（九紙）雲：「閻浮提四方中，東方為數始，摩訶陀國最勝，摩訶陀國中王舍城最勝，是中有十二億家。佛涅槃後，阿闍世王以人民轉少，故舍王舍大城，其邊更作小城，廣長一由旬，名『波羅利弗多羅』（新王舍，即波吒厘也。），猶尚于諸城中最大，何況本王舍城。」（文）本王舍城者，上第舊城也，更作小城者，寒林新城也，此既佛滅後闍王築之，佛何住後城乎？今正佛所住處，明知上第城也。
《慈恩傳》雲：「王舍舊城處摩揭陀國之中，古昔君王多住其內，其地又生好香茅（勝上吉祥），故取為稱。」（矩奢揭羅補羅城，唐雲上茅宮城）四面皆山，峻峭如削，西通小徑，北有大門，東西長，南北狹，周一百五十餘裏。（日本廿五裏）其中更有小城，周三十餘裏，（五裏）乃至宮城東北行十四裏，（二裏半）至結栗陀羅矩吒山。乃至次東北（本城北門）三四裏，至曷羅闍姞利呬多城。（此雲王舍闍王所築，立王舍城名，改舊名）內城周二千餘裏，而有一門至無憂王遷都波吒厘以城（新王舍）施婆羅門（波吒裏在新城北，恒河南，至阿輸伽王都此）。」《玄贊》一（四十五）全同之，舊城新城以可見。
然就舊城得名種種不同，一《楞伽經》說駁足王與千王共立舍城都五山中，名王舍城。
《大論》第三（二紙）有三說：摩訶陀國王有子，一頭兩面四臂，即裂其身首，棄之曠野，羅剎女（闍羅）合身而乳，養大成人，力能並兼諸國，王有天下，取諸國王萬八千人，置此五山中，以大勢力治閻浮提，因此山名王舍城（是一）；複摩訶陀國王城失火，至七議欲易處，更求住處，見此五山周匝如城，即作宮殿住，故名王舍城（是二）；複次往古此國王名「婆藪」，論議入地死，其子名「廣事」，嗣位為王，由空中告聲，田獵見五山，作舍住此中，已後次第止住，因名王舍城（是三）。
《序分義》說云云，此與《大論》第二說相近。又《淨影疏》雲：「此城古昔多有王住，名王舍城。」（是四，此說通諸說。）
又《祥疏》雲：「且依一解，古昔有一國王，名為普明，在舍城中治化，有一尼乾子，與比丘諍競，詣王決判，時王曲就人情，尼乾得理，比丘不合，則呼天扣地，其夜宮城隱沒，唯除太子東宮不沒。國人還複，舉太子正，以見父王無常，不肯就位，則共二大臣詣山隱學，一宿之中，天神感之，為王造城郭舍宅，國人別號為『王舍城』。自是以來于中立國，相續至今，國名『摩訶陀』，城名『王舍城』。」（是五，此與《大論》婆藪緣近。）
又《妙經疏》中一說雲：「駁足得道，千王放赦於其地，故名地為王赦，而經家借音為屋「舍」字。」（是六）
又《西域記》：頻婆娑羅王失火，為先約移寒林，因名王舍。（是七）
如是諸說不同，是皆經論異傳耳。
「耆闍崛山」者，淨影雲：此翻名為靈鷲山也，此山多有靈仙居住，故名為靈；亦有鷲鳥居止此山，故名為鷲。（此合仙鷲為處名，有所據乎？）又亦為鷲頭山（《大論》雲：「耆闍名鷲，崛名頭。」），多有靈鷲居此山頂，名鷲頭山。（依《大論》第二說）又此山頂似鷲鳥頭，名鷲頭山。（依《論》初說）《應音》七雲：「耆闍崛山，或言揭黎馱羅鳩胝山，皆訛也，正言姞栗陀羅矩陀山。（《琳音》一（五）：紇哩二合，馱囉二合，屈吒）此譯雲鷲台，又雲鷲峰，言此山既棲鷲鳥，又類高臺也。舊譯雲鷲頭，或雲靈鷲者，一義也。又言靈者，仙靈也，按梵本無靈義，依《別記》雲：『此鳥有靈，知人死活，人欲死時，則群翔彼家，待其送林，則飛下而食，以能懸知，故號靈鷲山。』」（文）
《西域記》雲：「如來禦世垂五十年，多居此山，廣說妙法，頻婆娑羅王為聞法故，興發人徒，自山麓至峰岑，跨谷淩岩，編石為階，廣十余步，長五六裏，中路有二小率堵婆：一謂即王至此，徒行以進，一謂退凡，即簡凡人，不令同往。」（已上）
王舍城通舉城，五山繞城，勝餘城故，耆山別指所住處，簡別餘處，故雲「王舍城耆闍崛山中」也。
問：摩訶陀國有婆羅奈等大城，佛何故多住王舍城及舍婆提城耶？
《大論》三（五）以十義揀：余城邊國故，二城中國故；二余城弊惡人多，善根未熟故；三知生地恩故，住舍衛報法身恩，故住王舍；四王舍城多精舍，而坐禪人之所宜，故多住；五王舍城六師等怨家多故；六頻婆沙羅王願請佛之處，故多住王舍城；七王舍城人廣學多識，故多住；八帝釋及八萬諸天應在此得度故；九豐樂，乞食易得故住；十王舍城在山中，閑靜故多住乃至廣說。
又《論》三（十一）問雲：（有五複次釋住耆山）餘更有四山，鞞婆羅跋恕等，何以於五山中多在耆闍崛山？
答雲：耆山於五山中最勝故，雲何勝？此山精舍近城而難上，近城故乞食不疲，難上故雜人不來，故多住此，不在餘處；（是一）複次，是耆山福德吉處，諸聖人喜住處，佛為諸聖主，故多住；（是二）複次，耆闍崛山是三世諸佛住處故；（是三）複次，是中清淨有福德閑靜故，一切諸佛行處，十方諸菩薩讚歎恭敬，八部大力眾神所守護恭敬供養處，故諸大乘經多在此山說；（是四）複次，是中十方無量智慧福德力大菩薩常來見釋迦牟尼佛，禮拜恭敬聽法故，佛多在此說摩訶衍經。（是五）
《大寶積經論》一（三紙）：「問雲：何故此法唯王舍城說，非餘城廓？答曰：釋此法門法王住處故，喻如王舍，王所止住故明王舍，此法門亦複如是，法王住處釋成此義，故說住王舍城。問曰：何故唯在耆闍崛山，非余方中？答曰：說此大乘法，比于聲聞、緣覺乘中增上義故，增上自利利他行故。」（文）
《法華論》雲：「耆闍崛山勝余諸山，佛在於此說，顯此法最勝。」
今總中取別，顯此法奇特最勝之法，故雲「佛住耆闍崛山中」。
二開徒眾二：一聲聞眾，二菩薩眾。初中亦二：一唱數歎德，二列上首名。此初：
與大比丘眾.萬二千人俱.一切大聖.神通已達.
自下明大眾雲集，略以六門分別：一者來意，二者眾數，三者辨類，四者前後，五者權實，六者釋文。
初來意者，謂來意致也，此有十義：
一彰助成阿難傳經可信故，與此等勝人俱同聞故；
二彰此經最勝故，以此眾無與等故，譬如見雨大而知龍大也；
三彰威儀具足，以此等大眾恭敬圍繞瞻仰故；
四彰重聞歡喜故，此等大眾皆是過去已曾修習此法故，今來為重聞歡喜來會莊嚴；
五彰引攝方便故，列小引小，列大引大，以攝入弘願一乘海。又列賢護等居家者，明不事出家發心，不標舍家棄欲也；
六彰助佛揚化，如阿難禮見彼國，而除將來疑惑，彌勒今得值佛，複聞無量壽聲，心得開明，言「受佛重誨，專精修學，如教奉行，不敢有疑」等，皆是助揚佛化也；
七彰彼此同儀，准過去法藏發誓時，此會亦應有天龍八部等，彼言「諸天魔梵龍神八部大眾之中」等故。何故但二眾無餘眾耶？但以准擬彼土故，極樂界中唯二眾，以彼移此，故譯家不列餘眾，唯出大、小二眾耳，理實容有故，《莊嚴經》雲「並天龍」等；
八彰精進求法，「東方偈」雲「若聞精進求，聞法能不忘」，不但此土大眾，十方不可計菩薩大眾雲集，精進求此法也；
九彰一代勝會故，《華嚴》剎塵數菩薩來集而不列聲聞，《法華》集十方分身而二乘開會為本。今則不爾，菩薩勿論，其諸聲聞皆是神通已達大聖，乘願來莊嚴此會，主伴同心顯特留一經，不但釋迦本懷，此等大聖出現穢國本懷亦滿足於此，主伴出世本懷一時滿足者，一代經中無可比類，唯此一經希有最勝之妙典也；
十彰佛願廣大故，所列大眾皆是佛願回向之所然，故下「歎德文」雲：「善立方便，顯示三乘，於此中下（聲聞菩薩），而現滅度，亦無所作，亦無所有，不起不滅，得平等法。」（文）在菩薩義通聲聞眾，當知此等聲聞、菩薩皆乘還相不可思議力，開示悲願一乘，開甘露門，遠潤法滅眾生。《序分義》雲：「依悲化開顯智慧之門，然悲心無盡，智亦無窮，悲智雙行，即廣開甘露，因茲法潤，普攝群生也，眾聖齊心，皆同指贊。」此意也。
上來列二眾之來意，粗如爾。
二眾數者，《漢譯》雲：「與大弟子千二百五十人，（《觀》、《小》二經亦同之。由最初得道舉千二百五十人，在會眾不必然）菩薩七十二那術，比丘、比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五人，欲天子八十萬，色天子七十萬，遍淨天子（色界第三禪）六十那術，梵天（色界初禪主）一億，（《唐譯》經末雲「乃至阿迦膩吒天皆作種種供養」，則知色界諸天具在。）皆隨佛住」等。
《吳譯》雲：「有摩訶比丘僧萬二千人，乃至諸比丘甚眾多數千億萬人，悉諸菩薩阿羅漢無央數不可複計，都共大會。」
《魏本》：「大比丘眾萬二千人，菩薩不可稱計，一時來會。」（此中准經末文，有他方來菩薩。）《唐譯》同之。
《宋譯》唯列大比丘眾三萬二千人，其菩薩眾略而不出，至經末雲：「爾時，尊者阿難及慈氏等，並天龍八部一切大眾，聞佛所說」，以後顯前，亦無有異，雖依經末有小益，唯列聲聞，而似回小為本，何以得知？《大論》四（三左）雲：「大乘經初菩薩眾、聲聞眾兩說，聲聞經獨說比丘眾，不說菩薩眾。」《探玄記》料簡之雲：「小乘經中獨列聲聞者，《阿含》等經也，大乘經中特列聲聞，為使小機回心故，《金剛般若經》等也。」由此思之，《宋譯》唯說小乘者，為使回心也，此經中有聲聞無數願故爾耳。
又《魏》、《唐》經唯列聲聞、菩薩二眾，而不及餘人天者，蓋以餘人天不足表顯彌陀還相願意故，又非所與知此經之大事因緣故，又欲示現此經唯為未來，故唯二眾，不列人天雜眾。然又准經文，（《宋譯》雲天龍八部等故）非雜眾都無也，思之。
三、辨類者，天臺釋《法華》用四義：謂發起、（彌勒、文殊等知機察時，系揚發動成辨利益）影響、（往古諸佛法身菩薩隱其圓極，匡補法王）當機、（宿植德本，緣合時熟，不起於座得道。）結緣。（過去根淺覆漏汙雜，雖見佛聞法，但作未來得道緣也。）如《文句》五（三十五）明。
如賢首《華嚴旨歸》具明十眾，此等釋相就其經所顯辨，各有意致。
今就此經明之，《法華論》上（二左）明眾成就有四種義（一數成就；二行成就；三攝功德成就；四威儀如法成就。）中行成就者有四種：
一者謂諸聲聞修小乘行；
二者謂諸菩薩修大乘行；
三者謂諸菩薩神通自在，隨時示現能修行大乘。如?陀波羅菩薩等十六大賢士，具足菩薩不可思議事，而常示現種種形相，謂優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼等；（不定行）
四者謂出家聲聞，威儀一定，不同菩薩故等。
彼行成就中，雖有四句，唯是三句，以其出家聲聞攝於前小乘行故。准彼釋此，或分為三類：與大比丘眾等者是一向小乘行，普賢、妙德、慈氏菩薩等是一向大乘行，賢護等十六正士是為不定行也。
或攝為二：一謂初大、小二眾並此方常隨之眾，二謂以經末文（及十方來等）視之，則一時來會中可有十方來菩薩，此他方影響眾也。
或攝為一，此之根本修多羅會，彌陀願智所巧莊嚴故，若聲聞，若菩薩等，唯是同一不動眾，為大悲故種種示現，本覺明瞭，譬如須彌山王，為毗嵐風所吹而散壞為微塵，可知。
四前後者，就先列小後菩薩論其前後。
《淨影疏》上（十右）以四義分別：謂近遠、形相、約教、多少。（《維摩疏》亦同之）《仁王賁疏》等亦言前後，論家中《寶積經論》但明先聲聞之由耳，其餘未見有之。
余按梁光宅《法華疏》雲：今就此同聞眾中，自有三段，第一先列聲聞眾，第二「從菩薩摩訶薩」以下即列菩薩眾也，第三從「爾時釋提桓因」下訖「退坐一面」列凡夫眾也。但眾（私按「經」字歟）來之始，未必如此，黑白前後，無歸（私按是一句，恐有脫誤字。）次第益。是出經者比次前後，令修然可視，又欲分別高下，目銘凡聖，致使有此次第也。又意致（出經者意致）尋求則有事有理，所言事者，聲聞常在佛左右，旦夕承奉，不辨于遊方益物，唯護戒清淨，形?交密，是故在前而列，尚其親密之懷；菩薩既以慈悲為先，荷護度人為誓，無方利物，化佗為務，不得常在佛側旦夕侍覲，形?交疏，於中而列也；凡夫進則不及菩薩，退則有謝聲聞，唯以五塵自物，（私按「縛」字歟）受愛染為累，是故經家貶其凡猥，在後而列也。理者，聲聞背生死苦，樂涅槃樂，凡夫樂生死苦，背涅樂，是故聲聞在前，凡夫在後。何以知然？聲聞之人為三毒所惱，八苦所煎，是故棄背生死之苦，樂求涅槃樂。凡夫愛著有為，憎壞無為。菩薩則兩舍居空，雖樂涅槃，不同聲聞畏生死苦，自求涅槃，雖樂生死，不等凡夫有愛著之心，但為求化他，常求利物。是故《維摩經》言「不舍有為，不住無為。」此之謂也。（已上）
由此思之，來會之始何論前後次第，其論前後者在經家，尋其經家意致，而作事理二釋明前後者至矣盡矣，淨影等分別亦不過此，故具引之。
五權實者，凡諸經中，對揚法化者，多是權示，況斯經乎？是以一家相傳，《大經》明法真實，機則權示，《觀經》明機真實，法則方便，以《大經》法正被《觀經》機，故下三品造惡凡夫即為今《經》當機，鸞師釋《論》主「普共諸眾生」，而連引第十八願成及下下品文，即此意也。
然三經中，《觀》、《小》二經小眾是實，菩薩為權，如《序分義》中。（如《序分義》，且就文解，若約義，則從《大經》開顯實義，則聲聞、菩薩一切皆大聖權者。）但以斯《經》獨明本願生起本末，故所列二眾皆是權仁，准擬彼國而莊嚴此會，其義至經末「彼此互見文」方彰矣。下經說二十二願成就雲「除其本願為眾生故」等，欲度脫一切眾生，示現種種身，或成聲聞身，或為菩薩，攝化十方。是故次文說「阿難，彼佛國中諸聲聞眾身光一尋，菩薩光明照百由旬。」此乃從還相回向願來，為度脫一切，故來莊嚴此會，彼國因順余方，故列聲聞、菩薩名，此界准擬彼國，故唯列聲聞、菩薩二眾，至「阿難禮見文」，此會四種一時悉見（見彼國菩薩聲聞大眾），彼見此土亦複如是（彼國眾見此土聲聞菩薩大眾）。故知准擬彼國故莊嚴此會。然則，此會聲聞菩薩皆是願海所現之權眾耳，是故次下歎德，約文則唯約菩薩，約義則泝前聲聞眾，如幻自在，種種示現，莫不皆是不動三昧應用，因果分位，入真之路斯闡，主伴齊心，特留之慈方顯。
由此言之，斯經不但釋迦出世本懷，所列一切大聖，無央數恒沙眾出興之致一時成滿，一代勝會，其在斯乎！其在斯乎！
六者釋文者，初一句唱數，後句歎德也。
「與」者兼義、並義、共義。淨影雲：「約佛以明其眾，以佛身兼彼稱之為與」，宗家曰「佛身兼眾故以名為與」，（兼義）《理趣分疏》雲「兼、並及會之義」，（並義）《大品》雲「共摩訶比丘僧」，《大論》三（十四）雲：「共名一處、一時、一心、一戒、一見、一道、一解脫，是名為共。」（文）
按：與、俱二字合為共。《搜玄》一雲：「與俱者二義：一佛與俱，與之俱說故；二傳法與俱，與之俱聞故。」《探玄》同之。
《青龍疏》雲：「俱者同一時之義、同一處之義。問：與、俱二言此有何別？答：以佛兼眾故稱為『與』，將眾就佛故說為『俱』；又將此對彼名之為『與』，彼自同時名之為『俱』。」（文）
「大比丘眾」者，《大論》雲：「摩訶秦言大，或多，或勝，雲何大？一切眾中上故，天王等大人恭敬故，是名為大；雲何多？數至五千，故名多；雲何勝？一切九十六種外道論議能破，故名勝。」（文）
真諦三藏雲：「眾多名大，猶言大群；又德難量為大，猶言大山；又修道勝無比故，猶言大王。」（《法華祥疏》一引）
又《序分義》聲聞眾中有九：（雖文曰九，而八大耳）一總大，（與者佛兼眾，故不壞假名，《論》雲：一切經首何故列眾，示現如來大威德，故與佛俱，豈非大哉！）二相大，（言比丘威儀相勝故。）三眾大，（僧伽此雲和合眾，受具戒前三果名小比丘，第四果及利根羅漢名大比丘眾。）四耆年大，（言上首故。）五數大，（言萬二千人故。）六尊宿大，（言尊者故。）八者內有實德大，（言一切大眾等故，外現聲聞，內秘菩薩。）九果證大。（外現聲聞內證與佛等故。）
又可，大者大性，舉所屬大比丘性，顯有眷屬也。
「比丘」者，新雲「苾?」。《智論》雲：「比丘名乞士，清淨活命故。又『比』名破，『丘』名煩惱，能破煩惱故名『比丘』；又『比』名怖，『丘』名能，能怖魔王及魔民故。」（已上）
《業疏》三上（初）雲：「比丘者，中天梵音，此方無譯可以陳相。如水火等，彼此同體，以名目之，得其實也。『比丘』不爾，元出中梵，本音號曰「?」，此傳訛轉曰『比丘』也。初翻『怖魔』，次雲『乞土』，後雲『破煩惱』，或以功能者令魔怖也，明本志者為怖於魔也云云。」
《麟音》五（四左）雲：「梵語不正也，應雲『苾?』，此雲：怖魔一、乞士二、淨命三、淨戒四、破惡五也，具此五義，故存梵語不譯也。」《影疏》同之。
「眾」者，梵「僧伽」，此雲「和合眾」，理事二和得「眾」名也，或四人已上為「眾」，或三人已上名「眾」。西天有兩說：《大論》三（十六）雲：「僧伽，秦言眾，多比丘一處和合是僧伽，乃至一比丘不名為僧，除一一比丘亦無僧，諸比丘和合，故僧名生等。」（文）《小經貝本》雲……此第六聲轉，多言呼。則詮此大性苾?眾各有眾多眷屬等也。
「萬二千人」者，標大數，《漢譯》及《觀》、《小》二經言「千二百五十人」，《宋譯》雲「三萬二千人」，《吳》、《唐》兩本與今本同雲「萬二千人」。舊《鈔》雲：「《覺經》別舉本外道類，今經總列一切聖者，《莊嚴經》亦爾，此是譯者意樂不同。」
有《記》雲：「或列千二百，或標萬二千等，皆必隨其一類而標大數而已，何必人數局之耶！故千二百人是依本外道類而標數焉，萬二千依佛宿世化諸仙人之一類而標數也。《雜寶藏經》雲：「昔迦屍國有名夜兒達多，出家學仙，諸仙多欲，令彼少欲，舍其軟草甘果新果，取彼軟草酢果陳果，即得五通，萬二千仙人，便學少欲，皆得五通，爾時達多，佛也，萬二千仙人，今萬二千比丘是也。」（文）然則，千二百、萬二千等並一類之數，而實不盡之言而已。」（已上《渧記》）或夫然乎！
「一切大聖」等者，歎德，淨影意究竟無學利根聲聞，位高於近學，勝德成就名為「大」，會正理名「聖」，德得六神通，神異無方，故歎「神通已達」，阿難學地問答（《影疏》上十二左）皆是通途耳。《會疏》亦依此義。
義寂雲：「得小果已，趣大菩提故名『大聖』。」（已上）（《佛地論》二（十紙）有義：皆住無學果位，故名為大，如實義者皆是不定種性聲聞，得小果以趣大菩提，故名為「大」等。義寂依此義，但是五性各別之宗義耳。）
舊《鈔》潤色雲：「下文諸大聲聞聞佛所說等，既聞此經一乘歡喜，豈非趣大，為顯此德，名大聖耳。」有《記》亦從之，而助釋爾前不成之難，皆是未得此經意，故致此解耳。
今按《密?金剛力士經》（《大寶積》卷八初）雲：「與大比丘眾四萬二千俱，菩薩八萬四千，一切大聖神通已達，各在十方異佛國會，故來集此。」（文）《持心梵天所問經》亦同之。依此等經說，「一切大聖神通已達」之句為菩薩歎德。今經以其菩薩歎德而歎聲聞德，豈但究竟小果乎！准下經文，言「大聖」者指佛果，言「大聖所立而皆已立」，又雲「唯然大聖我心念言」，故知今聲聞德同果佛，由此解之，一切大聖指其本地，本是究竟無上菩提之人故，神通已達者，示權?，遊戲神通至教化地故，謂本地是涅槃界中究竟大聖，而示現遊戲神通，假示聲聞身，來會開顯出世大事，普門示現之意耳，思之。
二列上首名
其名曰.尊者了本際.尊者正願.尊者正語.尊者大號.尊者仁賢.尊者離垢.尊者名聞.尊者善實.尊者具足.尊者牛王.尊者優樓頻螺迦葉.尊者伽耶迦葉.尊者那提迦葉.尊者摩訶迦葉.尊者舍利弗.尊者大目犍連.尊者劫賓那.尊者大住.尊者大淨志.尊者摩訶周那.尊者滿願子.尊者離障.尊者流灌.尊者堅伏.尊者面王.尊者異乘.尊者仁性.尊者嘉樂.尊者善來.尊者羅雲.尊者阿難.皆如斯等上首者也.
初「其名曰」三字，經家總舉，冠下三十一人。淨影雲：「此等皆悉有德可尊，故曰『尊者』。」祥雲：「尊者是禦人之號」。
「了本際」者，《唐譯》雲「阿若憍陳如」，嘉祥雲「于初轉法輪最初得道云云」所以然者？迦葉佛遺法住世，同伴九人，方覺無常，共求出家，入山學道，四人根利則悟，五人根鈍不悟，便共誓願：吾於釋迦佛法中要先悟道。以此誓故，共佛俱生，佛既出家，父王遣國中貴族同伴五人隨侍，太子入山，不肯入山，隱在鹿苑，佛初成道，則為說法，由是最初得道也。五人者一名陳如（拘鄰），二阿葉鞞，三訶男（摩男拘利），四披提（拔提），五波敷，此但出陳如一人。（已上）（最初度五比丘緣委於《四分律》、《五分律》、《中本起經》、《本行集經》、《最勝王經》等。《西域記》七雲：「太子踰城之後，棲山隱穀，忘身殉法，淨飯王乃命家族三人、舅氏二人營衛，二人安樂，三人勤苦，爭為道，太子苦行，二人舍遁，受乳糜證，三人亦舍，菩薩成覺，欲度郁頭藍子，命終七日，阿藍迦藍終已五日，趣鹿野園導彼五人，兩安居畢，方獲果證。」）（文）
淨影「釋陳如一名，餘者經中有曾聞、未聞者，不加釋。」嘉祥「於五比丘中，今但出陳如一人，而餘但義釋耳。」此二師釋可謂穩矣。
然《興疏》雲：「諸經列眾無定次第故，或有德行大小為次第，如《法華經》，迦葉有第二，鶖子列在迦旃延上等；或在以出家前後為次第，如《報恩經》，初度五人，次度耶舍門徒五十，次度優樓頻螺門徒五百，次度伽耶門徒三百，次度那提門徒二百，次度鶖子門徒一百，次度目連門人一百；或有以德辨為次第，如無垢稱以命問疾，要假智辨方對揚故。今經中即同《報恩》入聖次第。」（已上）依入聖次第，故了本際已下五人配彼五比丘。義寂同之。《會疏》等皆從之，而有小異，可見。
詳雲：依入道次第，初度五人者是也，配釋五人者非是。興、寂等依《法華玄贊》，雖存入道次，恐似強求人，今所不取，何者？五人中陳如、大號、仁賢三人可然，正願、正語二人未詳，不可強配五比丘。今謂舉初陳如顯餘，祥雲「此但舉陳如一人」，淨影雲「陳如余諸經中有曾聞未曾聞」，可謂穩當也。
初五中，「正願」者，興、寂為「跋提」，《會疏》為「婆沙波」，《梵響》為「阿奢踰時」。（調馬）《音義》朋《梵響》。引《如來會》、《馬勝覺經》馬師等遮興、寂，故所引證《本起經》（頞陛）、《本行經》（阿奢踰時）、《最勝王經》（阿說侍多）或（阿說示）《四分》（阿濕鞞）、《大論》（阿鞞），未知「正願」梵語乎？
又「正語」者，興為「摩訶那摩」（大名），寂為「婆沙波」（起氣），《梵響》從之，《會疏》為「阿奢踰時」（調馬），《音義》從寂，引《本起經》、《四分》等（《最勝王》婆濕波，此雲氣息，或婆師波，或雲婆屍波，此雲淚出）婆沙婆豈正語梵名乎？諸經中未見有正願、正語之的證，強引配五比丘者暗推耳，不可據。
今釋列名有二：一明垂?因緣（依大比丘眾語）；二彰法門實德。初垂?因緣者，如諸注釋。
「了本際」者，最初得道五比丘之中一也。淨影雲：「憍陳如」是姓，「阿若」是字，「阿」言「無」，「若」之言「智」，證無成智，故曰「無智」。「無」是一切諸法本性，名為「本際」，於此本際知見明瞭，名「了本際」。《祥疏》雲：「了」之言識，「本際」是空，從所識標名，亦稱「阿若憍陳如」，此言「無智」，「陳如」是姓，于初轉法輪最初悟道。（已上）
「正願」者，祥雲「本期出家得道故」；
「正語」者，祥雲「口無四過故」；
「大號」者，祥雲「美名遐布故」，寂雲「應摩訶納」，（《會疏》、《音義》、《梵響》並同）《唐》、《宋》二本雲「大名」，《吳譯》「摩訶那彌」，《本行集經》、《最勝王經》曰「摩訶那摩此雲大名」，《最勝王疏》雲：「甘露飯王之第二子，王有二子，一雲阿泥律陀，二名摩訶那摩。」（文）
「仁賢」者，《唐譯》雲「有賢」，《四分律》雲「破提」，《本行集經》三十四「跋提黎迦，此雲小賢。」（《會》、《音》同，《梵》亦同）《最勝王經》雲「波帝利迦，此雲善賢。」《最勝王疏》雲：「是白飯王第二子也，王有二子，一名難提迦，二名婆帝利迦。」
「離垢」者，《漢本》雲「無塵」，《唐譯》「無垢」，《吳本》「維未坻」，（毗、維梵通）即是《本行集經》耶輸陀等五人中第一毗摩羅是也。《會疏》雲：「離垢已下耶舍及四親友。《本起經》夜耶翻為名聞，正是耶舍比丘也。《本行集經》標四友四居士，一名毗摩羅，此雲『無垢』；二修婆脫，此雲『善臂』；三富蘭那伽，此雲『滿足』；四伽婆跋帝，此雲『牛主』。《四分律》雲：『耶輸伽有力小四友，在婆羅祭住，一名無垢，二名善臂，三名滿願，四名伽梵波提。』明知今離垢彼無垢，善實彼善臂，具足彼滿足，牛王彼牛主。」（文）《梵響》、《音義》同之。
「名聞」，《唐本》雲「善稱」，《宋》「稱天」，《本行經》：「耶輸陀」，此雲「上傘」。此子初生，上有寶蓋自然出現，以是因緣，名聞流布，遍於一切。今本於此乎？未可知也。
「善實」者，《唐本》「須跋陀羅」，《不思議境界經》：「修浮帝」，此雲「善實」，《探玄》十八亦雲「善現」，《苑音》三（十二）曰：「須菩提，此雲『善現』，亦雲『善實』，舊雲『善吉』非也。」《應音》四（二右）：梵雲「須菩提」，或雲「藪浮帝」，或雲「蘇部底」，此譯雲「善實」，或雲「善業」，或雲「善吉」，皆一義也。
「具足」者，《本行集》雲「富蘭那迦，此雲滿足」。《唐本》雲「圓滿」。《覺經》雲「滿願臂」，善臂、滿願二人合為一也。《吳本》「不乃」，「富蘭那迦」略也。《宋》「布蘭拏枳曩」。
「牛王」者，《唐本》「憍梵缽提」；《琳音》二十六（十二）曰：「憍梵波提，此雲牛王，亦名牛主，亦名牛也。」《本行集》「伽婆跋帝」；《四分》「伽梵跋提」；《吳譯》「迦為跋坻」；《梵音》「奢切耳」。光宅《法華疏》第一雲：「猶有二事似牛：一者口中空喘，二者其腳似牛?。」（文）《通贊》雲：「笈房缽底，此雲牛相，或雲牛?。」（文）從昔因緣五百世中為牛，兩處似牛，故為名。如《會疏》一（十九左）引文。
優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉三人，毗婆屍佛時，共樹剎柱，緣是為兄弟（《西域記》及《文句》），如來成道第四年化三兄弟，如《會疏》一（廿右）略抄《本行經》。
優樓頻螺為兄長，《應音》廿六（一左）雲：「烏盧頻螺迦葉波，此言木瓜林，在此林下修道，因以為名焉，迦葉波是姓。」（《倫記》雲：「西方先舉名，後方言姓。」）《法華音》（二左）雲：「鄔盧頻，木瓜果也，池中龍名，亦胸前有癃似木瓜，故以名焉。」
伽耶，或山名（《法華音》），或城名。嘉祥《法華疏》雲：「伽耶，城名，此雲鐵杖城也，在城處修道，故以為名。前出經（正法華）雲象頭迦葉也，彼處有象頭山，從山為名也。以彼處有城故兩出耳。」（文）
那提，《法華音》雲：「捺地迦，河名也。」《祥疏》雲：「前出經雲江迦葉。」
摩訶迦葉者，摩訶，大也，佛世多迦葉姓者，出家三迦葉、十力迦葉、童子迦葉、童女迦葉等也。尊者頭陀第一，揀餘人雲「大」也。迦葉波，此雲飲光，此尊先上古元祖是大仙人，身有光明而能吞蔽燈火光，時人號曰「飲光」，仙人因標其氏族。（《苑音》二之十一）又尊者身黃金色，世人號曰「大飲光」。（《琳音》一之十三）又此翻「大龜氏」，其祖學道，感靈龜負仙圖而應，從德名族。（《小經疏》）得道緣如《會疏》一（廿一）。
舍利弗者，具雲「奢唎補怛羅」，言「奢唎」者，此雲「鶖鷺鳥」，（或雲「鴝鵒」）「補怛羅」者，此雲「子」也。此尊者母眼黑白分明，轉動流利，似鶖鷺眼，故時共號為「奢唎」也。（《華嚴疏鈔》雲：言鶖鷺者，大乘法師雲是百舌鳥，亦雲春鸚，古德引經亦雲其母辨才如彼鳥故。）依母得名，故雲「鶖鷺子」，或雲「鴝鵒子」。舊翻為「身子」者謬也，梵本中呼身為「設利羅」，故知懸別。（已上《苑音》三之十一，《應音》亦同之）《應音》四（二右）雲：「舊雲『身子』者謬也，身者『舍黎』，與此『奢利』聲有長短，故有斯誤。或言『優波提舍』，從父名也。」（文）《小經貝本》（奢唎補怛隸二合）此中……女聲也，……長聲也，……短聲，即身義也。得道緣如《會疏》一（廿二）。
《大論》十一（六）曰：問雲：何以名舍利弗？為是父母所作字？為是依行功德立名？
答曰：是父母所作名字。王舍城有婆羅門論議師，名摩陀羅王，以善能論故，頻婆沙羅王賜封一邑，去城不遠，是摩陀羅王婦生一女，眼似舍利鳥眼，即名此女為舍利。次生一男，膝骨粗大，名拘絺羅（秦言大膝）。是時，南天竺有一波羅門大論議師，字提舍，於十八大經皆悉通利，是人入王舍城，王大歡喜，即集眾人而告之曰：有能難者，與之論議。摩陀羅聞之自疑：我今能與論不？僶俛而來，既入眾中，見彼論師顏貌意色勝相具足，自知不如，事不獲已，與共論議，論議既交，便墮負處。王大歡喜，大智明人遠入我國，乃用諸臣議，奪所與摩阿羅之封，而與彼論師，是時，摩陀羅語提舍言：汝是聰明人，我以女妻汝，今欲遠出他國，以求本志。提舍納其妻為婦，其婦懷妊，以其子故，母亦聰明，大能論議，其弟拘絺羅與?論，每屈不如，知?所懷子必大智慧，未生如是，何況出生，即舍家學問，至南天竺，不暇剪爪，讀十八種經書，皆令通利，是故時人為「長爪梵志」。?子既生，七日之後，裹以白氈，以示其父，其父思惟：我名提舍，逐我名字，字為「憂婆提舍」（憂波秦言「迎」，提舍星名），是為父母作字，眾人以其舍利所生，皆共名之為「舍利弗」。（弗秦言「子」）複次舍利弗世世本願：于釋迦文尼佛所，作智慧第一弟子，字舍利弗，是為本願因緣名字，以是故名「舍利弗」。
問雲：若爾者，何不言憂波提舍，而言舍利弗？
答雲：時人貴重其母，于眾女人中聰明第一，以是因緣，故稱舍利弗。（已上）
大目犍連者，《小經貝本》……《維摩義記》雲：「目連姓，字拘律陀，父先無子，從拘律陀樹神求得，因與立稱名律陀，是王舍城輔相之子。」（文）《華嚴疏鈔》第十六雲：「此雲采菽氏，上古仙人山居食豆，尊者母是彼種，從外氏立名。」《鈔》雲：「新梵語雲摩訶沒特伽羅，若從父稱之名俱利迦，亦名俱灑多，亦雲俱律陀，此雲吉占。」（文）《文句》雲：「大目犍連，姓也，此翻『贊誦』。（《法華祥疏》同之）《文殊問經》翻『菜茯根』，真諦雲『勿伽羅翻胡豆』，二物古仙所嗜，因以命族。」（文）
劫賓那，《法華文句》雲：「此雲『房宿』，（慈恩亦同）因父母禱房星感子，以房宿為名。」（是一）又「初出家向佛所，寄宿陶師房中，得見法身。」從得道處名。（《會疏》一廿三《中阿含》四十二及《萍沙王五願經》）又《增一阿含》雲：「我佛法中，善知星宿者劫賓那第一也。」（是二）又《苑音》三（十二）雲：「此雲『黃色』者，謂此尊者上祖是黃頭仙人，因為族。」此則氏族為名耳。（《華嚴疏鈔》六十亦同之）《探玄》十八雲：「金毗羅者，正雲『劫比羅』，此雲『黃頭』，上古有黃頭仙，因以為姓。」亦從姓為名。
大住者，《漢》、《吳》、《唐》、《宋》並雲「摩訶迦旃延」，同異難知。有雲《唐》「上首正住彼岸」，《名義集》一雲：鄔波離，此翻「上首正住」，應是大住彼岸，未可知也。按《小經貝本》（悉陀二合）薛籟，此雲「住位」，寄歸傳滿十夏名「悉佗薜咼」，譯為「住位」。《四分律》〈受戒犍度〉雲：制戒聽十歲智慧比丘得授人具足戒等。准之今應雲……此雲大住，大和上位也。《興疏》雲：「梵雲『摩訶迦多衍那』，此雲『大剪剃種男』，即婆羅門姓，上古多仙，山中靜處，年既掩久，鬚髮稍長，無人為剃，婆羅門法斥剃發故。一仙有于兄弟二人，俱來覲父，小者乃為諸仙剃發，諸仙願護，後成仙貴。爾來此種皆稱『剪剃』，身是男子，威德特尊，簡餘此種故雲『大剪剃種男』。古『迦旃延』此雲『繩扇』訛也。今雲『大住』者，亦襲昔之名，母戀此子，不肯改嫁，如繩系扇，可謂『住』故。」（文）《會疏》雲：「撿之經中未得其說，暫依古師，如憬興說乎？私雲：『摩訶拘絺羅』，此雲『大膝』，蓋今言之歟？」《梵響》同之。
大淨志，（《祥疏》淨作靜）《唐》缺之。興雲：「則說《本起》中『賴吒和羅』，更無所樂，志于清白法樂，閒居第一，故名『大靜志』。」（《會疏》一廿三左雲：主羅歐吒國長者子云云，其說見於《賴吒和羅經》及《中阿含》三十一）《渧記》雲：「賴吒和羅者，或雲音樂之名也。《止觀》雲：『馬鳴造賴吒和羅伎音，演無常、苦、空，聞者悟道。』（文）由之，此尊者即聞伎樂音聲，而更不為樂，只志乎清淨大道，而以閒居為之樂也。或雲人名也，《德光太子經》雲『佛告賴吒和羅』等。」
摩訶周那，《唐本》雲「摩訶注那」，《宋》雲「摩訶鄭那」，祥雲「周那雲離香」，《會疏》雲：「摩訶周那，出於《中阿含》第二，佛對之說七世間福。又《寶積經》百十四有周那沙彌浣衣緣，依《長阿含》少年沙彌也。」興雲：「周那般特，此雲『路生』，路生有大小，故以『摩訶』簡小。」（文）《渧記》、《音義》從之，未詳也。
滿願子，《唐本》「滿慈子」，《宋》雲「彌多羅尼子」，《吳》曰「邠提文陀弗」，《應音》三（十右）：「彌窒尼子，或作富樓那彌多羅尼子，正言『富囉拏梅低黎夜富多羅』，富囉拏，此雲『滿』，是名也；梅低黎夜，此雲『慈』，是其母姓；富多羅者，『子』也，兼從母姓為名，故雲『滿慈子』，或譯雲『滿願子』，皆一義也，與佛同日而生。」天臺《文句》雲：「父于滿江禱梵天求子，正值江滿，又夢七寶器盛滿中寶入母懷，母懷子，父願獲滿，從請遂願故言『滿願』，母名『彌多羅尼』，此翻『慈行』，亦雲『知識』，《四韋陀》有此品，其母誦之，以之為名。」《會疏》依《本行集經》明得道之因緣云云。
離障者，《唐》「阿泥樓馱」，《漢》雲「多睡」，《吳》、《宋》雲「阿難律」，祥、興同雲「那律」，修天眼，徹見障外，故從為名。阿難律亦阿泥盧豆，亦阿樓馱，亦言摩尼婁陀。《文句》雲：「阿那律，精進七日七夜，眼睫不交，眠是眼食，既七日不眠，眼則衰精，失肉眼已，佛令求天眼，繫念在緣，四大淨色半頭而發，徹障內外，明暗悉睹，對梵王曰：吾見釋迦大千世界如觀掌果。蓋佛之從弟斛飯王之次子也。」或雲白飯王之子。又《大論》雲：「甘露飯王有二子：摩訶男、阿泥盧豆。」不知何是也。
流灌者，興雲：「梵雲孫達羅難陀，此雲豔喜，喜即自名，豔是妻號，欲簡牧牛難陀故，因妻以表其名，（《本行集》：婦即孫陀利，貌極端正也云云）即佛親弟大聖主之所生也，維衛佛世，施?浴浴室，故端正，大勢見之無厭，今言流灌者亦襲彼之名也。（《五百弟子自說本起經》〈難提品〉雲：「昔維衛佛世，我施煖浴室，洗比丘僧，便自發願雲：令我與是等，尊眾共集會，世世得清淨，離欲無垢塵，端正常徐好，清淨若妙華。乃至於是最後世生釋氏王家，使為佛之弟，我身自然有大人之相好。）《宋》雲「喜」，《漢》雲「多欲」，《吳》雲「難提」，《唐》雲「有光」者是人乎。《分別功德論》雲：「阿難二十相，難陀三十相，難陀金色，阿難銀色。」「有光」之翻本於茲乎？
堅伏，（梵、漢難知）《漢》雲「賢者了深定」，興雲「即應說《本起》中樹提」，（《會疏》引〈樹提品〉雲堅精進定意無為不動故）《增一》〈弟子品〉：「清淨閒居，不樂人中，堅牢比丘是。」《會疏》從之。有雲：（《音》、《梵》）《吳》雲「甄脾坻」，《宋》雲「緊鼻拏」，音稍相近。若爾，「堅伏」梵音不可知。（《梵響》雲興非也。《探玄》十五雲：「梵名樹提，此雲照曜。」響雲：「《謙本》雲「摩訶羅倪」，《唐本》雲「摩俱羅」是也。羅闍雲王，轉女聲。」）
面王者，有雲《唐本》上首王是也。（上首義面故）《吳》雲「波鳩蠡」，《宋》雲「拘隸曩」，薄拘羅，此雲「善容」。興雲：「善容雖多，以面為先，故義名面王。」（《興疏》意，《會疏》、《音義》皆從之）《分別功德論》雲「由此比丘頂上空中有寶冠相，因名面王，恐為王害，故舍出家，只以一氈為法衣，更無餘服」等，若依《賢愚經》，面有「王」字，故得其名。今按：薄拘羅是五不死，壽年百有六十，無病無夭，故雲「壽命第一」，與面王別，故《增一阿含》〈弟子品〉歎德文雲：「壽命極長，終不中夭，所謂婆拘羅比丘是，著弊惡衣，無所羞恥，所謂面王比丘是也。」（文）既為二人之歎，則面王與婆拘羅豈同人耶？思之。
異乘者，興雲：「即帛延雲賢者氏戒聚，戒行穎華，故雲『異乘』。」有雲（《音》、《梵》）：《漢本》雲「摩訶波羅延」，《宋》雲「波羅野尼曩」，《唐本》雲「住彼岸」是也。到彼岸法非常途，故「異乘」法也。今謂：此等釋皆暗推耳，更有所出可求焉。
仁性者，興雲（《梵》、《會》、《音》並從之）「即應《本起》中『屍利羅』故，彼經雲：施與錢財，救諸貧窮，濟眾下劣故。」（《會疏》具引《經》〈屍利羅品〉）
嘉樂，《漢》雲「難特」，（一本作「待」）《宋》雲「喜」，《唐》雲「難陀」，此應牧牛難陀。《法華列名》雲：難陀、孫陀利難陀，以孫陀利簡「牧牛」。故知今牧牛難陀，《本起》中難陀名為「欣樂」。（《興疏》諸注並同）《文句》雲：「又雲牧牛難陀，此翻『善歡喜』，亦翻『欣樂』。」《探玄》十八雲：「難陀，此雲『喜本』，是牧牛人，因問佛牧牛十一種法，知佛具一切智，得阿羅漢果，性極聰明，音聲絕妙，令人聞喜，故以為名。」（牧牛十一法出《大論》第二（廿九），《會疏》略引，可見。）
善來，《唐》同之，《吳》雲「蔡揭」，《本起》雲「貨竭」，《應音》七（十六）雲「梵音娑婆揭多此雲善來」，《寄歸傳》三（十五）曰：莎揭哆，譯雲善來，《說一切有部律》所謂莎訶陀比丘是也。善來之言雖總通千二百五十人，今為尊者別號者，摩羅山下長者浮圖次男，初生日父見喜，言「善來」以為字，此子薄福，故父母沒後薄福家產悉散，人見雲惡來，後為佛所攝雲善來等，因此別緣，特得「善來」名。如《會疏》一（卅一）引有部律可見。
羅雲，《漢》雲「王宮生」，《吳》雲「勵越」，《唐》雲「羅?羅」，《應音》二（初）雲：「羅?，正言『揭羅怙羅』，此譯雲『障月』，此人是羅怙阿修羅（阿修羅別宮，羅?星各）以手捉月時生，因以為名也。」（文）《西域記》雲：「羅怙羅，舊雲羅?羅，又雲羅雲，皆訛略也，此雲執日。」（文）什公曰：「阿修羅食月時雲『羅?羅』，秦言『覆障』，謂障月明也。羅羅六年處母胎所覆障故，因以為名，明聲聞法中密行第一。」《法華文句》：「羅羅，此言『覆障』，往昔塞鼠穴，又不看婆羅門六日，由是緣故雲『覆障』。太子求出家，父母不許，殷勤不已，王言：若汝有子，聽汝出家。菩薩以指指妃腹：卻後六年汝當生男。在胎六年，故言『覆障』也。」
阿難，《漢》雲「博聞」，《琳音》八雲「阿難陀」，《唐》雲「慶喜」，舊曰「阿難」梵語略也。《文句》雲：「阿難，此雲『歡喜』，或雲『無染』云云。」依《大論》第三，「歡喜」之名有三因緣：一由先世因緣，《論》雲：「釋迦文佛先世作瓦師，名大光明，爾時有佛名釋迦文，弟子名舍利弗、目連、阿難，佛與弟子俱，到瓦師舍一宿，爾時瓦師佈施草座、燈明、石密漿三事供養佛及比丘僧，便發願言：我於當來老病死惱五惡之世作佛，如今佛，名『釋迦文』，我弟子名字亦如今佛弟子，故得字『阿難』。複次阿難世世立願：我在釋迦文佛弟子多聞眾中，願最第一，字『阿難』。複次阿難世世忍辱除瞋，以此因緣故，生便端正，父母以其端正，見者歡喜，故字阿難。」二由現在因緣，《論》雲：「端正清淨，如好明鏡，老少好醜，容貌顏狀，皆於身中現，其身明淨，女人見之，欲心即動，是故佛聽阿難著覆肩衣，是阿難能令他人見者心眼歡喜。」三父母作字，《論》曰：「淨飯王太子棄輸王位，出家至菩提樹下，坐金剛處，王言：我子雖舍聖王，今得法輪王，定得大利無所失，心大歡喜。是時斛飯王家（四兄弟之第三）使來白淨飯王言：貴弟生男。王心歡喜言：今日大吉，是歡喜日。語來使言：是兒當字為『阿難』。」（已上）
《法華祥疏》一（上三）有三義。《付法傳》雲：「有三阿難：慶喜，持聲聞藏；二阿難跋陀，此雲喜賢，持緣覺藏；三阿難迦羅，此雲喜海，持菩薩藏。但是一人，隨位名列。」（已上）。
垂?因緣畢。
二就本門實德辨者，依神通已達之文，所列聲聞眾皆是遊戲神通菩薩，假現聲聞身，助釋迦出化，顯彌陀法門也。
初「了本際」者，《漢》雲「知本際」，謂了知其久遠之本際猶如今日，故首列之。
「正願」者，「正」者，真如，是諸法正體；「願」者，彌陀超世願也，契如建願，彰其德為正願。
「正語」者，所語如語，心口不轉，故名「正語」，此乃彰法藏誓願如誓語不違。（「我建超世願，斯願不滿足」等）
「大號」者，顯廣大德號不可思議。
「仁賢」者，「仁」謂慈悲，「賢」是智慧，彰此法悲智雙行，開甘露門。
「離垢」者，顯無染清淨法德故。
「名聞」者，彰「如來尊號甚分明，十方世界布流行」之德也。
「須菩提」之「善實」，彰善根清淨，成真實法。
「具足」者，彰圓滿德號無缺減。
「憍梵缽提」之「牛王」，示猶如牛王，無能勝故。
「優樓頻螺」、「伽耶」、「那提」三人，昔毗婆屍佛時，共樹剎柱，今為兄弟也，彰由本誓四海皆兄弟，同一念佛無別道故之德也。
「摩訶迦葉」之「大飲光」，顯彌陀放大光明，皆悉隱蔽。
「舍利弗」之智慧第一，顯彌陀智慧深廣無涯底。
「大目連」之神通第一，顯遊戲神通之誓願。
「劫賓那」，宿陶家房中見法身得道者，顯心念阿彌陀，應時為現身也。
「大住」者，顯正住彼岸之德也。
「大淨志」者，彰疾得清淨處，至彼嚴淨國，便速得神通。
「摩訶周那」之「離香」、「離染」，清淨香薰，聞十方故。
「富樓那」之「滿願子」，顯滿足故。
「阿那律」之得天眼離障礙者，顯無礙光明破無明暗也。
「難陀」，《唐》雲「有光」，金色身淨如山王故。
「堅伏」者，了深禪定，降伏一切煩惱故，此顯念佛三昧德也。
「面王」者，顯光明中之王。
「異乘」者，得一乘者得阿耨菩提，無異如來，彼土菩薩從平等法身現種種身，名「異乘」。
「仁性」之施與救貧窮者，顯「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦」之誓成就也。
「嘉樂」者，妙聲令人聞喜，彰聞安樂聲，令人欣樂。
「善來」者，舍娑婆惡，來歸淨土，名「善來」。
「羅雲」之「王宮生」，顯蓮華化生也。
「阿難」歡喜，顯聞名歡喜，阿難職由之顯出世本懷也。
上來列眾，皆顯示名號功德者，應知。
「皆如斯等上首者也」，後結也。
「翳…諦…」結上之辭，義譯雲「如是」也，…等也，簡別等取之言，更有餘之目，謂非無同類及眷屬也。《唯識述記》一末雲「等言即等取」，又言：「雲等者，種類非一也。」（文）
「上首者也」者，示上來所列為餘所屬之上首，而顯能屬眷屬是多。梵本應有所屬聲，譯主翻為上首者。