佛說無量壽經甄解—道隱法師→佛說無量壽經甄解(十二)

大無量壽經甄解卷第十二



  第五重約土辨人。中有二:一略標聖眾勝報。



  阿難!彼佛國土,諸往生者,具足如是,清淨色身,諸妙音聲,神通功德,所處宮殿,衣服飲食,眾妙華香,莊嚴之具,猶第六天,自然之物。



  唐譯(下三)雲:「複次阿難,彼極樂世界,所有眾生,或已生,或現生,或當生,皆得如是,諸妙色身,形貌端正,神通自在,福力具足,受用種種,宮殿園林,衣服飲食,香花瓔珞,隨意所須,皆悉如念,譬如他化自在諸天。」(文)


  宋譯(中十)雲:「而彼眾生,色相端嚴,福德無礙,智慧明瞭,神通自在,宮殿樓閣,園林沼池,衣服臥具,如他化自在天,最上快樂之具,一切豐足。」(文)


  會疏引吳譯經(上之十六)。此在講堂精舍文前。


  


  漢譯(一之十六十七)亦同之。


  祥疏(廿五)雲:「以下大段明『人物美妙』。」


  自有三種:初、雙明「依正」;二報。(一行餘。正報所處已下。雜明依報勝。)


  二、偏明飲食等。(若食時下)偏明「正報」。(其諸聲聞菩薩已下)


  三、別明「依報」。(諸天人民已下)此下分為雙明偏明。然未詳明。


  淨影雲:「自下第四,辨其人民。」


  於中有四:初、就「新往」分正報妙,(初至神通功德)依報勝,(所處宮殿至泥洹之道)為二。後就舊住,亦分正報妙(其諸聲聞已下)依報勝(其諸天人衣服以下)為二故。


  此乃二「依正」相雜難分,故以新往舊住分之耳。


  憬興亦依之。分為他方新生,自國舊住。


  望西、略箋皆依用淨影科。


  今第五、重「約土辨人」有二:初、先標聖眾勝報。二、若欲食時下,廣歎正依二果,至文可知。總科雲重約土辨人者。(科目取於淨影)約土德勝,顯聖眾報德勝也。


  上明聖眾無數,雲聲聞菩薩,其數難量,不可稱說,神智洞達,威力自在等。此是明其,眾多神德耳,未說受用相。


  又前沼池中,雲:「彼諸菩薩,及聲聞眾,若入寶池等。」此雖明沼池受用,而未曲明其聖眾快樂,及色身受用等相,自下經文。正就所須,自然國德。


  具辨其聖眾,快樂之相,對上所明故。雲重「約土辨人」,其義可知。


  有說以下科言,就「性德」示「土相」者。古來注家,之所未曾談,而私竊有所見而然矣。


  何者以下諸文,或言次於無為泥洹之道,或說皆受自然虛無之身,無極之體,是豈非說法性涅槃之色相哉。


  加旃終說寶蓮相,而明重重無盡「依正」互融之相,非是他受用一邊土相。故如此科而已,然則已下諸文,就二受不分妙境界而明焉,不通「化土」相而已。


  是以上來「真化」合說。自下唯說「真土相」。分科之旨在「茲」。學者思擇,(已上渧記)


  此記者,自負之解,其義太得旨,蓋言約性者,可斟酌矣。


  若爾,為法性生意歟,所言性者,華嚴等所謂理性,就此談圓融無礙而已,恐非淨土門意,思之矣。


  初標中,色身音樂等,標「正果」也。所處宮殿等者,標「依」果也。


  此文雖有依正,「以依從正」故雲:「諸往生具足。」故科雲:「標聖眾勝報也。」


  嘉祥雲:「雙明依正者,未詳。」此非雙明,標依報者,以「所須」勝,顯聖眾「果報」勝也。諸往生者,承前聖眾來,顯能具人。此之往生人,而具正依二果勝報也。


  如是者,指次文其諸聲聞菩薩人天等。所處宮殿等,標下無量壽國,其諸天人衣服等。總標雲「如是」也。


  既言諸往生者,唐譯雲:「已今當者」,何偏為「新往」乎。清淨色身等者,了惠依影興雲,初三句,如次「身口意」勝也,真金色故,身清淨,即二十一願成就也。(具足諸相)


  辨「無礙」故。音聲妙、即第三十願成就也。(智辨無窮)具六通故,意功德即六神通願成就也。(五六七八九十)


  次文亦二:初資具勝。所處等者,第二十七願(所須嚴淨)成就也。(文)


  會疏從之。


  猶第六自然之物者,了惠為分喻。


  下言:第六天王,比菩薩聲聞,不相及逮,不可計倍故。


  略箋雲:「凡淨土宮殿,衣服等資具,乃依佛『願力』,而所成,非眾生所『自作』也。猶如第六天,之於他所化資具,而得自在也。自然之物者,受用他化之物,非自所作,故雲『自然』。」(文)此釋詳矣。



  二廣歎正依二果,中有二:一歎清淨色身;二歎所須殊妙。


  初中有三:一先明非段食所養;二正顯不乖法性;三近譬比校顯勝。



  初非段食所養者。



  若欲食時,七寶鈟器,自然在前,金銀炿璃,硨磲碼靵,珊瑚琥珀,明月真珠,如是諸鈟,隨意而至,百味飲食,自然盈滿,雖有此食,實無食者,但見色聞香,意以爲食,自然飽足,身心柔幣,無所味著,事已化去,時至複現。



  唐譯雲:「複次阿難,彼佛國中,有微細食,諸有情類,嘗無瞰者,如第六天,隨所思食,如是飲食,即同食已,色力增長,而無便穢。」(文)


  漢本一(十六)雲:「皆有萬種,自然之物,百味飲食,意欲有所得,則自然在前,意不用者,則自然化去,比如第六天上,自然之物,恣若自然,則皆隨意。」(文)


  會疏引吳譯。


  宋譯「闕略」此段,望西等諸家,皆依淨影,以為明「資用」勝。或雲「受用功德」。(貫思)或雲「歎飲食自然」。(會疏皆但約「資用」耳)未得經意。


  此段非但明飲食資用,世人以為飲食養色身,故近就世間所知,示飲食養彼國清淨色身,是「非段食」之所資,百味飲食資色身,然則明飲食者,為顯清淨色身,渧記獨得此意。


  科雲「明非段食所養」,今用以改科也。


  ○百味飲食者,如大論九十三。(會疏所引)。


  ○鈟器者,南海奇歸傳二雲:「波咀囉鈟也。」


  金剛祥疏二(七右);鈟多羅,此雲「應量器」,表出家人,體具智斷,內外相應,即是應受,人天供養之器也。


  發軫雲:「體色量三,皆須應法。」(文)。


  ○見色聞香者,憬興雲:「唯言見色聞香,即知彼土味觸非食,不吞咽,有說色不離食,故雲『見色』,體即三塵。(香、味、觸)


  非也,即不受用,如何味觸,所味名食故。」(文)


  今據淨土論,食有二種:一法喜食(愛樂佛法味);二、三昧食(禪三昧為食)。


  今若欲食時,百味飲食,自然盈滿者,即「法喜食」也。實無食者等者,即三昧食也。(妙經五百品(注經四五丁)


  雲:「其國眾生,常以二食,一者法喜食,二者禪悅食。」


  疏七之二(六十三丁)雲:「聞法歡喜,名法喜食,以禪法自資,名禪悅食,或分為三。法喜禪也)由此二食,色力增長,心身柔幣,資清淨色身。」


  大寶積經六十(五紙)文殊願雲:「世尊我複有願,如阿彌陀佛剎,以法喜為食,而我剎中,菩薩初生,起食念時,即便百味盈滿於鈟,在右手中。」(文)


  當知起欲食念時,百味飲食,自然盈滿於鈟中者,阿彌陀佛剎中「法喜食」也。


  禮贊雲:「西方極樂難思議,渴聞般若絕思槳,念食無生即斷饑。」(文)


  由此言之,百味飲食,即是「百法明」,聞無量法門,法喜為食故,成清淨色身,此乃彰,非段食所養,聞「般苦」絕漿,此之謂也。



  三正顯不乖法性。中有二:初先示所居土隨順法性。後正明能居身不乖法本。



  此初也。



  彼佛國土,清淨安穩,微妙快樂,次於無為,泥洹之道。



  異譯「闕略」此段。據師說,此文屬,上飲食自然科。


  解雲:「清淨安穩(安義),微妙快樂」。(樂義)


  此乃由百味飲食,自然心身安樂也。次於無為泥洹之道者。


  上贊佛偈雲:「國如泥洹,而無等雙。」(文)


  若約「一法句」則全無為「泥洹」之道,即百味飲食。百味飲食,即無為泥洹之道,因果不二,亦無次不次,今且約二十九種門,故分事理,百味飲食,是「事相」也,無為泥洹是「真理」也,事理不二而二,故雲「次於」等,二而不二,故雲:「極樂無為涅槃界,一切人物,乃至水鳥樹林,同一法性,無非究竟。」


  今且約而二之邊明之,故雲「次」也。(已上師說)


  雖有此義,而屬飲食自然科者,恐未詳,既言彼佛國土,正明清淨色身,之所居土,文義明矣。


  是以今用渧記科也,此文諸家異解紛紜。


  憬興雲:「次者『近』也,無苦可因故,樂如漏盡願(第三十九)之報也。」(文)


  彼國安樂,近于無為,樂無苦,此唯約「依報」耳。


  望西雲:論注雲:「不斷煩惱,得涅槃分,故雲『次』也等。」


  略箋總歎,新生之依報雲:「凡彼國依正清淨快樂,乃深由生起,無為泥洹之道也。」


  今言泥洹者,是論所謂智慧,無為法身,之「一法句」。從「一法句」,生清淨句。從清淨句,生依正莊嚴,故雲「次」也。


  次謂連次「生起」之義,無為而無不為,曰之次於。


  此即無為而為,依正二報,歷歷分明,為而無為,一法句,清淨寂滅,間不容髮也。


  大師雲:「西方寂靜無為樂等。」又雲:「極樂無為涅槃界者,是也(云云)。」


  此莊嚴清淨,(二十九種)於一法句,生起之義,於義無失,但似一法句,清淨句,以為二義,非論意也。


  會疏今彼土相,次同「法性」故雲「次於」(云云)。此為次同之義。


  梵響雲:「次於無為泥洹之道,飲食等樂事之極也,無為泥洹理之精也,雖共無為,事理暫殊故。」


  雲次於泥洹真樂,聖者所欲,事相快樂,凡夫所願,然淨土受樂,散時常寂靜,不違泥洹,故雲「次於」等,此「義」樂無為,與「道」無為無異,而事理且殊,故雲次於。


  義記雲:「六要,次者近也,此言彼土近涅槃道。」


  問:「事贊,極樂無為涅槃界,即其當體涅槃界,何雲耶?」


  答:「彌陀妙果,無上涅槃,極樂即又大涅槃界,第一義諦妙境界、相理絕言,今雲次者,約其新生菩薩歎故,且雲次也。」(文)


  分與次同,分滿隨理宜,營次妙覺之等覺位,必至補處,是亦名超證大涅槃。(文)


  義記依六要,為分證義,而解次於文,貫思義亦同之。


  今文明依報土德,何為菩薩分證乎!


  要解雲:問:「雲無為涅槃界,又言證法性常樂,此似真證涅槃,今何言次耶?」


  答:「約四土相即,(廣略相入)則百寶莊嚴妙土,即法性土,因自因而涅槃,果自果而涅槃。」


  今約「四土分別」故。以寶莊嚴土,雲「次」法性。


  此次即不次淨土妙證,非因非果故,雖住因不見果可證,雖住果而不見因可進,而進而證,其妙境界,不可得思議。(文)


  上來諸說中,會疏次者,次同之義,以淨土四德,同涅槃四德,故雲「次於」也。


  此乃且分「依正」而相同之義也,若爾者,廣略相入,同自在無礙我,能同廣略相入,與一法句相入,而無依正別,此上複更何之所同,而言次於「無為」耶!


  未詳也,貫思義並約「初生」分證者,不允,依正混同故。


  梵響要解,其旨歸一致,可謂可也。


  渧記雲:「彼佛國土者,正就『真土』而明焉,清淨者,謂清淨句,即一法句,真實智慧,無為法身,此安穩隨順法性故,雲『清淨安穩』也。」


  彼土快樂,非唯事相莊嚴,全事而理,性相互融,事無礙,故雲「微妙快樂」也,清淨安穩微妙快樂,是乃廣略相入,二受不分妙土,蓮華藏世界之謂也。


  ○無為泥洹之道者,諸佛自證之境,所謂法性法身,即「他宗」所談自受用。華嚴所謂「十佛」自體國土,而無有身土依正差別也。


  探玄第三(四十一)雲:「依一乘有二:一約果分,十佛自體國土海,當不可說。二約攝化處,有三類(云云),此攝『化境』蓮華藏世界,次於十佛自體國土,而不異十佛自體國土也,今亦如是,廣略相入,妙土故,不可直言自體國土,故雲『次而已』。」


  問:「廣略相入妙土,則豈非自體國土哉?」


  答:「既言『廣略相入』,廣乃二十九句,方便為物身之土,略是『一法句』法性,實相身之土,非唯廣,非唯略,故雲相入也。」


  若唯一法句,法性實相身上,則可謂自體國土矣。亦是二十句,方便為物之土。則是乃攝化境故,不可謂,十佛自體國土也。


  既是法性方便,二受不分,一乘攝化妙土故,非自體國土,亦非單他受用土,而亦自體國土,亦他受用土而已,苟得此意,則約「往生人」所證,直冥彌陀妙果之邊,則謂之自體國土,亦得矣,故宗師雲:「無為涅槃界」,又雲:「寂靜無為樂」,此乃就「法性」土而言也,然此法性土,即為眾生而所成就,一乘攝化之境,故不可直謂十佛自體國土。


  約此義邊,而今此文雲「次於」,上雲:「國如泥洹,亦此義也,下言無為自然,次於泥洹之道,亦是顯一乘化之土耳。」


  一乘攝化土,故非單他受用,故雲「無為自然」。


  上文「如」字,此文及下文兩處「次」字,皆是足以顯一乘攝化之境而已。


  今意著眼,于清淨微妙言,以為廣略相入,一乘攝化之境,即所謂蓮華藏世界也,此攝化境,留於十佛自體國土,故雲次於也,雖曰次於,而其一乘攝化土,即一法句,即二十九句,二受不分妙境界,故亦是法性土,而十佛自體國土而已。


  若如梵響要解言;則清淨安穩,微妙快樂,乃唯是二十九句,事相莊嚴,而言次於。則此文似方便法身之土。


  一重亞於法性土,然則雖談「廣略相入」,而與略箋所談,亦不異,故只可而未盡文義也。又會疏言:「廣略相入無礙自在」等,次同法性涅槃,亦似而非也,彼取次同義,一乘攝化之境,與十佛自體國土,其名義自別,不可言同,何為次同義,況於「次」字無「同」也訓乎(云云)。


  詳曰:「以華嚴一乘攝化,而判今家土者,不然,從來彼此法相差別。」


  何強同彼乎,又清淨安穩等,為「廣略相入」二種,不分土。無為泥洹,為一法句法性身者,亦難思,一法句,豈但法性耶。


  論注雲:「此二法身異,而不可分,一而不可同,是故廣略相入,統以法名,何偏以法性法身為一法句乎?」


  又廣略相入者,廣略互相入,何但取一邊乎,又今文,非論三土勝劣,于此何論「自他受用」不分,可謂過矣。


  今按清淨安穩,微妙快樂者,注曰「安清淨心」,樂清淨心,一處成就,妙樂勝真心,准之解之,清淨安樂即是妙樂,故雲「微妙快樂。」其國土之妙樂,與無為涅槃之樂,相次同德,故雲「次於」。雖「依正」異,而無為法身是一,故雲「相好莊嚴即法身」也。


  此但以「妙樂」同於涅槃「無為」。


  下文雲:「無為自然,次於泥洹之道,亦同之。」


  此乃非論國土勝劣也,無為泥洹者,涅槃無為論曰:「泥曰泥洹涅槃,此三名前後異出。」


  蓋是楚、夏不同耳,雲涅槃音「正」也。


  又雲:「經稱有餘涅槃,無餘涅槃者,秦言『無為』,亦名『滅度』。無為者,取乎虛無寂寞,妙絕于『有為』等。」(文)



  後正明能居身不乖法本二:一名相假有。二法身平等。



  初名相假有者。



  其諸聲聞,菩薩天人,智慧高明,神通洞達,鹹同一類,形無異狀,但因順余方,故有天人之名。



  唐譯下(三左):「複次阿難,極樂國土,所有眾生,無差別相,順余方俗,有天人名。」(文)


  宋譯雲:「而複眾生,色相端嚴,福德無量,智慧明瞭,神通自在。」(文)


  漢、吳無此段,諸家順淨影約舊注。


  今不爾,承上標文,清淨色身等,已下廣明,平等證果。


  唐譯雲:「唯受法樂,則無差別。」(文)


  無差別者,無五乘差別也。法樂者,即是涅槃平等無為法樂。


  前所謂,證無為泥洹道,受妙樂者也。


  下經雲:「念道之自然,著於無上下。」是也。


  今欲明平等無差,而先明假名字差別,曰:「聲聞菩薩人天,此示假名字相。智慧光明,神通洞達,明『內德平等』。下經所謂無量壽國,聲聞菩薩,功德智慧不可稱說。」


  又雲:「念道之自然,著於無上下,洞達無邊際。即是顯智慧光明,神通洞達,鹹同一類之相也。」


  鹹同一類,形無異狀者,明「外相」平等。內證外用,既同一類,何形有好醜不同耶!故雲:「形無異狀」。


  鹹同句有中間貫前後。贊偈雲:「安樂聲聞菩薩眾,人天智慧咸洞達,身相莊無殊異,但順他方故列名,乃至頂禮平等力。」


  偈意謂:彼土五乘內智外相,皆平等,而有差別名,斯名因順之假名,不妨平等,此皆由平等覺、平等力之所建。因平等故,果亦平等,是故頂禮平等力者也。


  ○鹹同一類者,悉皆金色,具足諸相願成就。


  ○形無異狀者,無有好醜,願成就也。


  ○但因順余方等者,釋疑;謂彼國眾生,得涅槃平等法。而內德外相,悉一類無差別者,何以有聲聞菩薩,人天差別之名耶。


  今為釋「此疑」有此文。


  有說,上願文說,菩薩聲聞人天,故為疑。(會疏)此亦一義,非今文正意也。因順余方者,因仍也。


  廣韻托也緣也,順循也。


  義寂有二義:一、因順本業,有人天名。二、順所在處,有人天名。


  今謂,唐譯既雲:「順余方俗,有天人名。」謂依託釋迦攝化之風俗,假立假名字差別之相,此乃于平等一相中,示現假名字差相,有人天差別名,而不妨平等,故雲「假名」。非但人天假名相,菩薩聲聞之名,亦是差別假名字耳。


  文但於天人,說是因順,而理乃故有下,自藏聲聞菩薩四字。巒師偈意如此。


  然則因「順余方」立假名字,其體平等法身耳。因順余方者,說假名之義也,何順二義之為,讀者思諸。


  然望西、會疏、義記等,全同義寂二義。


  若爾者,為資人天業以為報土生因耶,本業之義不可成,故梵響改雲:「或順本生。」


  又渧記雲:「因順列人天名,乃仍本名。」


  謂從人間而來生者,名「人」;從天上來生者名「天」;猶如言他方聲聞來生,仍本名,故稱為聲聞等。此亦潤色義寂二義而已。


  又有說,西方淨土,微妙難思議。論其「實體」,密嚴華藏,平等一味,至其善巧,安立引生方便,有因順之說。


  孔目章(往生章)淨土泉池、華果,諸乘優劣,雜類不同。並對娑婆眾生,依正果報,所有色心境界,皆悉翻對引接,令成生信法門。


  如西方佛,引此方樂佛習心,西方樹林,引此方樂,樹林習心。西方菩薩引此方樂,伴善知識習心,西方八功德水,引此方樂水習心,如是一切並皆准知。此師能得「因順」之義云云。(文類義贊)今謂:


  他師所謂引接生信法門,是約釋迦說經施設方便言之,與淨祖意天淵耳。


  淨土門意,其說莊嚴等,皆約彌陀果德。其為釋迦「引生」方便者,他師意也。


  今何以引生方便施設,為因順余方之義耶,深思焉。


  本書及略書,引此文已下,為真實證果之明證。涔記等具釋,可往見。



  二、明平等法身



  顏貌端正,超世希有,容色微妙,非天非人,皆受自然,虛無之身,無極之體。



  唐譯闕略此段。


  漢本一(二十左)雲:「其身體者,亦非世間人之身體,亦非天上人之身體也,皆積眾善之德,悉受自然虛無之身體,甚殊好無比。」(文)


  吳本同之。


  宋譯無此段。


  顏,說文注,顏眉目之間。又詩毛傳,顏額角,揚子方言中,複謂之額。東齊謂之顙。汝穎淮泗間謂之顏。貌者,琳音四(右二),尚書五事。一曰貌,孔注容儀也。廣雅見也( 乎)。


  說文從兒象人曰下從人。象形字也。籀文從豸作貊。古字也。(文)


  端說文直也正也。禮玉藻目容端頭容直。(文)正者不扁僻也。


  ○超世希有者,明容貌端正無比校。故偈雲:「無可比。」


  下偈雲:「安樂聲聞輩,於此世界無比方,釋尊無礙大辨才,設諸假令示少分等。」


  下比校顯勝文,出於此超世希有句。容色微妙,非天非人者,偈雲:「精微妙軀非人天。」(文)


  故知非但光明色相,容色謂色身,下之身之體,乃出於此句。


  前所謂清淨色身是也,微妙者,人天而非人非天,故曰「微」。非天非人而人而天,故曰「妙」。


  肇公曰:「法身無像,而殊形並應。」(文)


  法身無像,故非天非人也。而殊形並應者,能天能人也。


  若定非天,定非人,則何能天能人乎?若定是人天者,何得能非天非人耶?非人非天,故能天能人也,故曰「微妙」。又非天非人上,亦含非聲聞非菩薩句,思之可見。


  又就顏容說,則言非天非人,而何者其聲聞菩薩之形容者,或天形或人形。


  故法藏因中,睹見人天之善惡者,是通報化淨穢諸土天人,如法華壽量品說:「天人常充滿,指實報土中、菩薩等故。」


  今雖不說,非聲聞非菩薩,其義自在可知矣。


  從此法身非天非人,而見前聲聞菩薩人天,則但是假名字相而已。


  然興疏引有說雲:「既雲非天非人,故生彼土,雖複凡夫,非人天趣。若人趣者,即應四天下。」


  故有越單曰:「若非四天下者,即四洲外,別有人趣耶?」


  若有此洲者,應有長壽天。故淨土中,必有難處,由此淨土非人天趣,故非三界,即智論雲:「無欲故居地故有色故,如其次第,非欲色無色。


  」


  興破雲:「此恐不然,本誓唯雲,有三塗者,不言善趣故,若非善趣者,必應言有五趣者,又若非佛,而非三界者,即違經(仁王)雲,三界外有眾生,即非七佛說故。」(仁王經雲:三界外,別有一眾生界藏者,外道大有經說者,天臺疏意,正是通教意,偏論界內煩惱眾生(云云)。是以約別圓二教,界外有土。)


  而智論雲:「非三界者,且簡『穢界』故,義亦無過,雖有人天,人天無別,但逐穢土業,以別人天,故雲『因順余方』有人天之名。」


  由此諸天,皆在虛空。


  帛延雲:「第一四天王,第二忉利天,皆自然在虛空中住止,無所依因也。」(文)憬興破甚非也。


  下經說:「必得超絕去,往生安養國,橫截五惡趣,惡趣自然閉,何言淨土有人天趣耶?」


  又自釋下卷文雲:「今即人天雖名『善趣』,對於淨土,亦名『惡道』。」


  雲五惡道,在此穢土,先斷見惑,離三塗因果,後斷修惑,絕人天因果,若生淨土,五道頓舍,故雲「橫截」。橫截者,其果自閉因(下十九左)。今何前後相違耶!


  又逐本業者,亦非也。由「念佛因生彼」,證虛無極之證果,豈回人天「有漏」戒善,而可得彼妙果耶。


  憬興本以「極樂為應化土」,而不知不可思議妙,五乘齊人,同一寂滅無為法身,故致此謬。惜哉。


  ○自然虛無之身,無極之體者。


  嘉祥雲:「以神通無所不至,故無極之體,色如光影,故雲『虛無之身』,非竟無色狀也。欲顯形相勝,後作問答,校量。」(文)


  義寂雲:「非胎藏所生育,故『自然』,非飲食所長壽,故『虛無』,非老死所殞沒,故『無極』。」(非長養之身,非終極之身。)


  憬興雲:「虛無無極者,無障故,希有故,如其次第,即求那羅延力願之報也。」(文)


  玄一雲:「言虛無者,橫無障礙故。言無極者,縱無衰退故。」(文)望西依用此等諸師義耳。


  此等諸師解釋,但約淨土身相,無礙無滅、極堅,而不為法身平等證果,大與今家異也。


  略箋雲:「皆受自然等者,自然假莊周語,非用義也。」


  涅槃無名論雲:「至能拔玄根於末始,即群動以靜心。恬淡淵默,妙契自然。『虛無』謂無為解脫,名為虛無。」


  涅槃曰:「又解脫者,名曰虛無,虛無即解脫,非作所作。」


  肇論雲:「無為者,取乎虛無寂寞之妙絕于有為。」


  又雲:「虛無重玄擬老書為文,謂涅槃,今謂自然虛無,乃是無涅槃之義,內證寂滅真理,外現四十八妙相,故雲虛無之身也。」


  無極之體者,無極亦借語俗典,肇論雲:「物不異我,我不異物,物我玄會歸乎無極。」


  今謂,無極者,即真理之謂也,內得真理無極。外受壽命無量,故雲「無極之體」。(文)


  會疏大同玄一釋(云云)。


  貫思雲:「影祥等五釋約『通途』。」


  當家釋曰:「虛無身無極體者,法身如來。」(文)


  梵響雲:「虛無之身,來去無礙,無極之體,長短無方也。」(云云)


  此亦相似玄一等釋,要解雲:「皆受自然等者,如證卷引涅槃經。(虛無解脫,無為涅槃)


  無極等者,壽命無量故,此中有多種等(涔記明十無極),此義同箋。


  義記諸師已雲,六要解雲:「虛無是淨土樂也。」


  舟贊雲:「一到即受清虛樂,清虛即是涅槃因,虛無清虛其義似同,言無極者,順升道無究之義,又顯壽命無窮之義。」(文)


  今謂,涅槃經曰:「又解脫者,名曰虛無,虛無即解脫,解脫即是如來,如來即是虛無,非作非所作,乃至不生不滅,不老不死,不破不壞,非有為法,以是義故,名曰「如來大涅槃」。(文)


  以此思之,證涅槃之身,名虛無之身,例如寂滅平等身。無極者,又涅槃雲:「如來身心、智慧,遍滿無量無邊,阿僧祇土,無所障礙,是名『虛空』,如來常住,無有變易,名曰『實相』。」(文)


  又注論雲:「畢竟皆得清淨平等,無為法身,以安樂國土,清淨性成就故。」(文)


  然則無極,亦是涅槃,涅槃即是佛性,證佛性之身,名無極之體,如夫即證真如法性身,或與即證寂滅平等身同。人何為異釋,且虛無與無極,並舉之者,智慧無礙,壽命無量,升道無窮,壽樂無極,即前智慧高明,神通洞達。」(文)


  清淨安穩,微妙快樂,即此義也。故前雲:「次於無為泥洹之道。」思之。此證果身故。引在證卷。


  古今為異譯者多,未辨法身,有相無相義,偏執無相,或執實有,皆情量之所議,而非法之本法,思之。(文)


  今謂上來諸注,異解紛紜,於中,他師釋不足論。會疏、梵響,解釋相似他師,非今家意。


  略箋、義記解釋最詳也,貫思、要解並略而於「義足」矣。


  渧記取略箋、義記更潤色雲:「自然者,乃是『性義』。」


  超日月三昧經下(四丁)雲:「自然之法,無有作者,亦無不造,無來無去,虛無自然,曉了一切本無,曉了一切本末,以了諸本,亦無所倚,亦無不倚,自然之慧,皆別了之三界自然,三界自然,人物自然,人物自然,生死自然,生死自然,本無自然,本無自然,佛道自然。解分別斯,一切自然,解分別斯,一切自然,乃能建得超日明定,普濟三世,至無極慧,是為『超日明三昧』。」(文)


  由之自然即證義,亦是無為義也,虛無亦複然也。是以真佛土卷(五左)引涅盤經:解脫者,名曰虛無等文。(比中,非作所作者,所謂自然之法,無有作者,無不造,無來無去,虛無自然義)


  然則今此文,自然虛無之身者,即是即法性法身之色相莊嚴身,論注所謂法身無相,故無不能相,是故,相好莊嚴,即法身也者是已。


  法身有相極致,其在斯文乎?例如:言微妙淨法身,具三十二,即於法身之身體色相,故雲:「虛無之身,無極之體。」不唯言虛無無極,而言之體之身,思之。由是思之,虛無無極,即是法性法身。


  他所謂「自受用身」之身之體,即是方便法身。他所謂「他受用身」,即於虛無無極之身之體故。法性法身,即方便法身,方便法身,即法性法身,自他二受,相即無礙,此乃本師彌陀佛身而已,真土聖眾,皆受此身,則所謂彌陀同體之證者,于此乎可知矣。


  是以證卷引此經文,而證真土證果,直同於化主,足以徵哉。


  所謂利他圓滿之妙位,無上涅槃之極果也者,非此經文而何哉?(云云)


  又雲:「無極之體者,謂法身周遍,法界無有極也,所謂毗盧舍那,遍一切處,即是無極義也耳。」


  體者,謂身體即色身也,即于周遍法界法身之身體,故言「無極之體」也。色身者,顏貌端正,容色微妙,乃應於之身之體也(云云)。


  今詳虛無無極為法性法身,為自受用身;又之身之體,為方便法身,為他受用身;如是二身別體,而於此論「相即」,而後立「二受」不分者,恐非今文意。


  何者今文意,得無為涅槃法之身,名法性,如言寂滅平等法身,何以二物相合,言「相即」耶,思之。


  今按證卷謹顯「真實證者」,則是利他圓滿之妙位,無上涅槃之極果也。即是出於必至滅度之願,乃至必至滅度即是常樂,常樂即是畢竟寂滅,「寂滅」即是無上涅槃,無上涅槃即是無為法身,無為法身即是「實相」,實相即是「法性」,法性即是「一如」。


  次引第十一願,次引此經文,故知今文是第十一願成就文,乃證無上涅槃,無為法身等,證果也,由是言之,承容色微妙句,彰得無上涅槃無為法性果之身,名容色微妙也。


  「虛無」取語道家,無極取語「易家」,而示無為涅槃。河上公老子章句:「虛無制有形。」賈公彥述義君平雲:「虛無者,道德之身;道德者,虛無之神。」(文)


  今假彼,顯無為法身。雲:「自然虛無之身。自然者,吾祖釋有因自然果自然。果自然者,謂使眾生成無上佛。無上佛者,法性法身也。」今約其「果」自然。


  經雲:「無為自然,顯非作非非作也。」虛無之身者,無為法身也。


  論注雲:「無為法身者,法性身也,法性寂滅,故法身無相也,以無為而標法身,明法身非色非非色。」(文)


  今准解虛無謂「寂滅無相」。無相者,無有相之長短方圓青黃赤白「可取」也。謂之虛無,乃是法性涅槃之異名也。


  真土卷引涅槃經曰:「又解脫者,名曰虛無,虛無是解脫,解脫即是如來,如來即是虛無,非作所作。(乃至)解脫即是如來,如來亦爾,不生不滅,不老不死,不破不壞,非有為法,以是義故名曰『如來入大涅槃』。」(文)


  之身者,非虛無外別有身,涅槃法性為其「體」故名法身,即是法性法身也,虛無之身,故非天非人也。


  無極之體者,亦借語易經,顯方便法身。今解無極者,無有極是長短、方圓、青黃、赤白。「極」是非長非短非青非黃等「之相」之義。以方便法身,顯上無性法身虛無之身。


  論注曰:「法身無相故能無不相,是故相好莊嚴即法身也。


  」(文)


  豈非方便法身乎!故知無極者,無極定相之謂也;無定相,故亦能天能人,是曰無極之體。體是身義,身與體互顯耳。皆受者,前聲聞菩薩人天,皆是受平等法身故。


  智慧神通,鹹同一類,形無異狀而已。



  三比校顯勝中二:初、設譬;後顯勝。


  初中又二:初世尊問。(淨影雲:「校中有五:損將貧人比粟散王;撿以粟散王比轉輪王;換將輪王比忉利天;搗將忉利天,比他化王;擄將他化自在天王;比無量壽一切天人,畢竟不及。初中三(云云)。憬興、略箋等依之)



  佛告阿難:譬如世間,貧窮乞人,在帝王邊,形貌容狀,寧可類乎?



  唐、宋兩本文太略,唯有比校,顯勝一段,無此問答文。


  漢本(二十左)雲:「佛語阿難,如世間乞丐人,令在帝王邊住者,其人面目形貌,何等類乎?寧類帝王面目,形貌顏色不。」(文)


  吳本同之。


  已下為彰「顏貌端正,超世希有」之義。設譬比校顯勝也。


  帥乞人者,今為乞取之乞,正韻求也。求人也,所謂乞丐人也。


  帥帝王者,淨影:「粟散王。」(憬興全同)除輪王以外,皆名粟散王也。


  帥寧可類乎者,箋雲:「寧謂反詞,如何可得類乎。」(文)


  其形貌羸賤,襤縷僅蔽,與王體光儀富有,其形貌容狀,尊卑天淵,豈容比類乎。



  後阿難答有二:初略;後廣辨。此初也



  阿難白佛,假令此人,在帝王邊,羸陋醜惡,無以為喻,百千萬億,不可計倍。



  漢本雲:「阿難言:假令使子在帝王邊住者,其面目形狀甚醜惡不好,不如帝王面目形類殊好,百千億萬倍也。」(文)吳譯同之。


  帥羸陋者,羸弱也。病也、劣也、極也、疲也。說文瘦也、陋小鄙也、陋醜惡也。



  後廣辨其所以二:初貧窮相;次帝王相。


  初中亦二:一、直明其相;二、明其業報。初直明者。



  所以然者,貧窮乞人,底極廝下,衣不蔽形,食趣支命,饑寒困苦,人理殆盡。



  帥底極廝下者,興雲:「底者最也。廝下者,『廝賤人』也。養馬之賤者。」(文)


  最極廝養下賤者,底極廝下也。


  帥衣不等者—明饑寒困苦,趣僅也,應音一(二十九)趣猶「才」也,支援也。襤縷以不全身,而不堪防寒。蔬食以不足充饑,僅持命耳。


  帥饑寒困苦者,饑無食、寒無衣,故苦身心也。


  帥人理殆盡者,天理滅矣。今饑寒所苦所受,性命近將盡,是謂困苦甚也。


  箋曰:「既饑寒逼迫,於容貌之進止,而豈全得其正,故雲人理殆盡也。理人心同然者謂之理。」


  樂記注:「理容貌之進止也。」(容貌進止者謂禮儀作法也)


  會疏雲:「五倫五常人之性理,是名人理,貧窮者,辜負父母,悖戾兄弟,故雲殆盡。」(文)


  今謂二注,恐似鑿矣。


  義寂雲:「雖在人報人業垂盡,故雲『人理殆盡』。」(望西所引)此釋為「穩」,理者性也。


  人性所受於天也,內道所謂業報也。有說,理者分也。言雖人間一分,而生下賤者,更為饑寒所苦,今人倫分將盡,人分盡而可類「餓鬼」,何可類「帝王」乎?



  二、明其業報



  皆坐前世,不植德本,積財不施,富有益慳,但欲唐得,貪求無厭,不肯修善,犯惡山積,如是壽終,財寶消散,苦身聚積,為之憂惱,於己無益,徒為他有,無善可怙,無德可恃,是故死墮惡趣,受此長苦,罪畢得出,生為下賤,愚鄙廝極,示同人類。



  明所以其乞丐,下賤、饑寒、困苦,皆是由己前世業報,此乃阿難雖述其所以,而承「佛旨」述之。是於釋迦教中,說五惡五痛五燒之張本也。


  帥皆坐者,應音二(二十四丁)案,坐罪也,謂相緣罪也。


  蒼頡篇,坐,辜也。鹽鐵論曰:「什伍相連,親戚相坐,若引根本而反華葉,傷小指而累四體是也。」(文)


  今按明,由順報業受順後惡報。


  帥前世等者,從前世不植,至犯惡山積,明宿世不作善因,作慳貪業因。如是以下,明由其惡因,命終受惡道長苦,此乃第二生也。


  罪畢得出,下明今生,受其餘罪,此乃第三生後報也。


  初中前世,不植德本者,箋曰:「財施之功德也,前世之功德,為今日福報之本,故雲『德本』也。」積財不施者,明不植財施因。


  漢譯雲:「但坐其前世宿命,為人時愚癡,無智富益慳,有財不肯慈哀仁賢,為善博愛施與。」(文)


  富有益慳等,明其「慳貪」,富有,論語子謂公子荊富有,曰苟美,慳者惜也。(韻英)。吝也。(集訓)。貪也。(字典)


  


  但欲唐得,貪求無厭,顯上慳相。唐 應音二(十六)曰:「唐徒也,徒虛也。」


  漢譯曰:「但欲唐得,貪惜飲食,不信『施貸』後得『償報』也。」(文)


  但欲徒得財物,貪求衣食、財物、無厭足,如海吞水,是慳貪相。「但欲」二字,彰唯慳吝,而不信施報,不信修善等者,不信作善,後世得福,故不修善。犯惡山積者,不信作惡,後世得惡報,故犯惡業重積嶽山。


  帥如是下,次明惡因得惡報,中初明命終無恃怙,如是指前事也,財寶消散者,平生所集積如山財寶,及命終悉皆消散也,苦身聚積,為之憂惱者,舉前貪求時勞,其求利者,涉獵山川,馳走萬里,汲汲然故,雲「苦身」等也。


  於己無益,徒為他有者,雖生涯苦身積財,而命終則舍去,徒為他有,無一益己者,無善可怙,無德可恃者,既趣未來時,善根福德外無可恃,然宿世不修善根,故無應受善根善因可怙,既不修福,故無應得福報德可恃,是故墮惡道也,恃怙二字出詩蓼莪。


  帥是故,死墮惡趣,受此長苦者,明其惡果,此明「順生」報,由慳貪因,得三惡道果報,受長時苦,以償其罪。


  吳本雲:「如是壽終時,財物盡索,素無恩德,無所恃怙,入惡道中。坐之適苦。」(文)


  帥罪畢得出等者,明順後報,既償慳因罪畢出惡趣,今生得人間,而猶在其餘殃,生下賤如是饑寒困苦,此乃由前世業報也。


  吳譯雲:「然後得出解脫,今生為人,作於下賤,貧家作子,強像人形,狀貌甚醜,衣服弊壞,單立獨立,不蔽形體,乞勾生活耳,饑寒困苦,面目羸劣,不類人色,坐其前世,身之所作,受其殃罰爾,眾見之莫誰哀者,棄捐市道,暴露痟瘦,黑醜惡極,不及人耳。」(文)


  示同人類者,義寂雲:「謂視外相,同於人類,內實無有人道可錄,示者視也。」(望西)


  箋雲:「示與視通。」(師古日 漢書,多以視為示,古字通用。孔氏詩解,古字以目視物,以物示人,同作視也。)


  今言,視以為人也,蓋是人理殆盡之謂矣。(文)


  私按,示似音通用,示同猶如似同。


  漢本雲:「貧家作子,強像人形,狀貌甚醜等,此形似像人形,醜陋、羸劣不類人色也,像猶言形像沙門,行非沙門。」



  次帝王相中,亦二:初標其相。



  所以世間帝王,人中獨尊。



  漢本雲:「所以帝王,人中獨尊,最好者何。」(文)會疏(云云)。



  次明其業報



  皆由宿世,積德所致,慈惠博施,仁愛兼濟,履信修善,無所違諍,是以壽終,福應得升善道,上生天上,享茲福樂,積善余慶,今得為人,適生王家,自然尊貴,儀容端正,眾所敬事,妙衣珍歚,隨心服禦,宿福所追,故能致此。



  漢本雲:「皆其前世宿命,為人時作善,信愛經道,佈施恩德,博愛順義,慈仁喜與,不貪飲食,與眾共之,無所遺惜,都無違諍,得其福德,壽終德隨,不更惡道,今生為人,得生王家,自然尊貴獨王,典主攬制人民,為人雄傑,面目潔白,和顏好色,身體端正,眾共敬事,美食好衣,隨心恣意,在樂所欲,自然在前,都無違諍,于人中殊好,無憂快樂,面色光澤,故乃爾耳。」(文)


  吳本同之。


  但在樂之,在字作「若」。


  帥皆由等一句總標,皆由者所由聲,由謂因也,明宿世善因,招今生善報,宿世者,指三生前也。


  帥初慈惠下,明宿世植善業,次是以下,明順生報,積善余慶下,後明順後報也,句總結也。


  初中慈惠博施者,舉十善初攝餘,謂以慈仁之心,博施財寶,曰慈惠博施。


  論語雲:子貢雲:「如有博施於民,而能濟眾,何若可謂仁乎。」世間帝王,以博施民,仁德為王,仁慈愛世,善無過之。故舉之也。


  帥仁愛兼濟者顯慈惠博施意,周禮雲:「天德曰『仁』。」


  禮記曰:「上下相親曰『仁』。」鄭注雲:「施恩曰『仁』。」白虎通曰:「仁者是『忍』,好生愛人者也。」語雲:「泛愛眾,而親仁。」莊子愛人利物,謂之「仁」。(文)


  仁愛即是慈惠義也,兼濟謂博兼濟於眾民之謂也。


  語雲:「博能濟眾,是兼濟之義,此乃彰上博施也,疏我愛人,則人亦愛者,未詳也。」


  帥履信修善者,易系辭履,信思乎順。孟子有諸己之謂「信」。(文)


  鄭注禮雲:「履蹈」也,說文足所「依」也,又踐也信誠也實也。


  此中意,信誠為所依地,而修十善曰「履信」修善也。


  帥無所違諍者,既仁慈與眾共之,上下相親,忠信修善,故無與物所違諍也。


  帥次順生報中,是以壽終福應等,福謂福德,指仁愛修善業因也,應謂報也,如回應聲,又福指善道福報,是以承上修因故,此解亦得矣。(略箋)


  


  善道者,天上果報也,故言上生天上等也。


  會疏曰:「善道通指欲色、無色、諸天等者,未詳。


  」


  略箋雲:「天謂欲天,夫初禪已上,皆以禪定為因,今博施修善,即散善而非上界之因也。」(文)


  享慈福樂者,應音四(十八)曰:「享愛也亦當也,說文享受也。」


  又九(十五)曰:「經文作響非體也。」(此經宋本作響)謂受此天之福樂也。


  義寂雲:「響慈福樂者,謂受此福樂,或雲響當作享,享當也受也,又按字書。響訓亦屬此福樂,義亦無爽。(望西所引)


  今謂宋本作響,與享音通故耳。


  帥三中積善等,明順後報,積善余慶者,易曰:「積善之家,必有餘慶。」慶者,義寂曰:「喜慶,嘉慶也。」


  韓詩曰:「慶善也。」


  公羊傳雲:「『賀』也,『美』也。」


  說文從心從反,吉禮以鹿皮為賀,故從鹿者也。(文)


  今謂生天上者,報前生修善因,順報「異熟果」也。今生人間王家者,其天善之餘,福順後報,故雲積善余慶也。享此福樂之餘福故。


  帥適生王家者(一本作乃生王家):「謂適近也『始』也。」


  帥自然尊者,宿福所致,不用功勳,生而得尊貴也。


  帥儀容等者,儀容妙衣、珍歚是自然尊貴之相也,儀容端正,眾所恭事者,威儀容貌,端嚴好正,天下眾庶,之所恭敬從事也。(箋)


  帥妙衣珍歚者,妙衣謂妙好衣服,綾羅錦繡袞龍等也。珍歚謂八珍列前,盡天下之美也。(膳說文食具也。周禮雲:「膳夫上士二人,事王之膳,方言雲膳美食也。」)


  帥隨心服禦者,望西雲:「服謂著服妙衣也,禦謂進禦珍膳也。」


  廣雅雲:「禦進也侍也。」


  蔡邕獨斷曰:「凡衣服加於身,飲食入於口,妃妾接於寢,皆曰『禦』也。宿福所追,故能致此。」總結成上也。


  義記雲:「故能致此,諸抄並雲,誡慳貪罪,勸無貪善,令時會眾,皆由前業。」今謂善惡報應如所說,虛妄業因招虛妄。」果然今前說虛無等義,次說業因,此意在『令思』佛願大恩,因果共是,佛力所致,何不思恩。(文)


  此釋盡善矣,未盡美矣,至下可知也。



  後比校顯勝二:初印定;二正明。此初也。



  佛告阿難:汝言是也。



  漢、吳兩本全同今本。佛設譬,問現報比校勝劣,阿難答以本末,深契佛意故,印可言如是,是者如是也。



  二、正明。



  假如帝王,雖人中尊貴,形色端正,比之轉輪聖王,甚為鄙陋,猶彼乞人,在帝王邊也,轉輪聖王,威相殊妙,天下第一,比之忉利天王,又複醜惡,不得相喻,萬億倍也,假令天帝,比第六天王,百千億倍,不相類也,設第六天王,比無量壽佛國、菩薩聲聞,光顏容色,不相及逮,百千萬億,不可計倍。



  唐譯下(三左)雲:「阿難譬如下賤,半托迦人,對於輪王,則無可論,威光德望,悉皆無有,又如帝釋方第六天,威光等類,皆所不及,園苑宮殿,衣服雜飾,尊貴自在,階位神通,及以變化,不可為比。(此與魏譯異,有二重,初人中貴賤,以下賤人比于輪王,後則天中優劣,以忉利對他化自在天。)


  漢(二初)、吳兩譯與今本文少殊,大意則同。


  宋譯(中十左)於依報處,說比校顯勝,相似今文也。


  今經有五比校:


  初、乞丐人比粟散王;


  二、粟散王比輪轉王;


  三、輪轉王比忉利天王(欲界第二);


  四、忉利天王比他化天(第六天)王;


  五、他化天王比彼國聖眾。


  畢竟不及,「如瞎」獼猴,比彼天女,此乃約「凡小」所知,且於欲界為校量,實于梵王,色究竟百千萬倍,于於此乎,顯顏容端正,超世希有故。


  宋本雲:「及色無色界,一切威勢,對無量壽如來極樂國土,悉皆不現。」(文)


  如是重重比校者何?使最下凡夫到最上果報者,誠是彌陀願力之「恩」也。


  為知此「義」而明之「具悉」也。(師說)又可。


  如是重重差別,由差別業因,得差別果報故,今彼聖眾鹹同類,身相平等,非由「妄業」差別業因,由彌陀「平等業」因,使得平等果報,今為舍三界,有漏差別因果,而歸願力平等因果,故具「悉明」之,可知矣。


  然假如者,憬興所依本,作計如帝王,明藏經本,亦作計如。


  貫思義依之。


  會疏、略箋所依本作假如帝王。


  今按,今家所用依計如本,計字助語,猶如用惟字等,石倉歷代文選第二十,明第子方跋錢,舜舉山水文雲:「竊計山水之間,耕釣之土,其樂固不異於昔也。」(文)


  是亦猶曰:「竊惟」而已。(渧記所考)


  帥比之者,「比類」也。比物丑類。疏謂以同類之事「相比方」


  ,則學乃易成。(文)


  上來明色身清淨竟。



  第二、明所須殊妙有三:


  一、資具自然;


  二、綱嚴悅目;


  三、自然德風。


  初中亦二:一、所須應念;二、妙衣踐行。


  此初。



  佛告阿難,無量壽國,其諸天人,衣服飲食,華香瓔珞,繒蓋幢旛,微妙音聲,所居舍宅,宮殿樓閣,稱其形色,高下大小,或一寶二寶,乃至無量眾寶,隨意所欲,應念即至。



  唐譯下(三右)雲:「複有無量如意妙香,塗香末香,其香普薰,彼佛國界及散華幢幡,亦皆遍滿,其有欲聞香者,隨願即聞,或不樂者,終無所受,複有無量上妙衣服、寶冠、環釧、耳璫瓔珞、華鬘帶 。諸寶莊嚴,無量光明,百千妙色,悉皆具足,自然在身,複有金銀、真珠、妙寶之網,懸諸寶鈴,周遍嚴飾,若諸有所須,宮殿樓閣等,隨所樂欲,高下長短,廣狹方圓,及諸床座,妙衣敷上,以種種寶,而嚴師之,于眾生前,自然出現,人皆自謂,各處其宮。」


  (比在上百味飲食之次說之,損妙香隨意;撿衣服寶冠瓔珞等自然在身;換寶網嚴飾;搗宮殿樓閣等隨意。此廣於今經)


  吳譯上(三十五)漢譯二(二十四)。初說舍宅高大,隨意欲有,空中自然隨意,如會疏引,次說不能令舍宅隨意,由宿世德大小,此乃真化合說故,與今經不同也。


  宋譯雲:「若思飲食,湯藥衣服,臥具頭冠、耳環真珠,羅網等,隨意即至,亦夾佛剎,又複思念,摩尼寶等,莊嚴宮殿,樓閣堂宇房閣,或大或小,或高或下,如是念時,隨意現前,無不具足。」(文)


  淨影曰:「第四重明『依報』勝中:初(興六中第一)明,其國一切衣服飲食等事,與身相稱(此總明);次或一寶下,就別顯勝,於中有五:


  一、(第二)明諸寶隨心現前(或一寶二寶等);


  二、(第三)寶衣布地(又以眾寶下);


  三、(第四)寶網羅覆(無量寶網巳下);


  四、(第五至如是六返)德風吹鼓(自然德風巳下);


  五、(第六)寶華充滿(又眾寶蓮華下)。


  第四德風中:初總以標舉(自然德風徐起微動),後其風下別顯之。


  中有四:


  一、風體調和,遲疾得所。(其風調和等)


  二、吹網動樹,發微妙聲。(吹諸羅網巳下)


  三、觸身生樂。(風觸其身巳下)


  四、吹散眾華,遍滿其國。(文)


  憬興明「依報妙」,不分總「總別」為六段。意同淨影。望西、略箋用興科。


  會疏以寶衣布地,屬總歎嚴淨中者未可。渧記從之者亦未可。


  今德風中,分德風中,分四者。依淨影,四段皆開德風故。此文初明,一切所須資具應念,上明聖眾「德」,此下明其「聖眾」受用「資具」,隨意自在故,雲:「其諸天人,衣服等,其所須具,應念即至,隨意所欲。」


  後二句通此可見,稱其形色,高下大小者,別就所居舍宅、殿樓為言,何以言之?


  唐譯雲:「所須宮殿樓閣等,隨所樂欲,高下長短,廣狹方圓。」


  又宋譯:「思念宮殿、樓閣、堂宇、房閣,或大或小,隨意。」


  又漢、吳兩譯,說舍宅高下、大小,隨所欲,以彼證此,高下大小,可屬所居舍宅矣。


  帥稱其形色等者—會疏雲:「形其身大小也,色青黃等也,未詳。」


  又箋雲:「其形其色,及高下大小,鹹稱天人所欲,故雲稱其形色等。」(文)


  如解則形色高下大小為所欲,若爾宜言形色以高下大小稱其所欲,而今「稱」字在形色等上,何解為所欲乎,其非可知矣。


  今謂淨影釋雲:「與身相稱,准解言形色者謂身,非言青黃等色,此中意雲,宮殿等相稱,其人天身高下大小,而所居宮殿等,隨有高下大小也,隨意所欲,句亦通此,意欲高居虛空,所居宮殿,亦高在虛空中,意欲下居地下,所居亦稱身在地下,大小亦然。


  漢、吳兩本雲:「諸菩薩阿羅漢,所居七寶舍宅中,有在虛空中居者(高也),中有在地居者(下也),中有意欲令舍宅最高者,舍宅則高;中有意欲令舍宅最大者,舍宅則大;中有意欲令舍宅在虛空中者,舍宅則在虛空中;皆自然隨意,在所作為。)(文)


  可以為證也,何以就舍宅,說大小高下,隨意自在者,此乃顯「真實報土」。何者吳本於中下輩,說「疑城」雲:「所居舍宅在地,不能令舍宅,隨意高大在虛空中。」(文)


  故知「真土」往生人所居舍宅,大小高下隨意所欲「自在」,今在此言之者,為之耳。


  衣服亦非人天所有,唐譯雲:「上妙衣。」如大論雲:「欲界天衣,從樹邊生,無縷無織,譬如薄冰,光明明淨,有種種色;色界天衣,純金色光明,不可稱知,何況願力自然土乎。


  願文雲:「如佛所贊,應法妙服。」(文)


  飲食亦非人中天上所有,所謂百味飲食也。


  帥華香瓔珞等,華鬘塗香等。(香如華嚴經入法界品鬻香長者雲。)


  此乃身飾或供具也。(吳本上(廿六)曰其華香萬種,自然之物,非世間物,亦非天上物,諸菩薩意欲,得四十裏華,即自然在前云云。)


  妙香者,如次風吹演法等,此等資具即事而真,悉是菩薩法門莊嚴,例如維摩經(佛道品)說慚愧之「上服」,深心為「華鬘」。


  大集經(序品)明四種瓔珞莊嚴,宜思准於此中焉。


  帥所居宮殿等,理實如大日經,三世法界宮,華嚴 彌勒樓閣等,皆證入之境,高低廣狹,各不相妨,一道清淨無著無礙故。


  論言:「宮殿諸樓閣,觀十方無礙,不如化土樓閣,不無礙。」


  帥或一寶等,諸寶隨意現。箋雲:「此即欲一寶則一寶至,欲二寶則二寶至,乃至無量寶亦爾。」(文)


  隨所欲等二句貫上諸句,明隨意證入也。


  唐譯下(四左)散華承足後雲:「阿難!一切廣大珍奇之寶,無有不生極樂界者。」(文)正當今文。



  二、妙衣踐行



  又以眾寶妙衣,夾布其地,一切天人,踐之而行。



  彼國人天,受用其妙衣也。彼國寶地,是彌陀正覺果體,故以諸善萬行,莊嚴果地。故雲:「眾寶衣布其地,往來進止,常在行業地。」故雲「踐之而行」。



  二、網嚴悅目



  無量寶網,彌覆佛土,皆以金鏤真珠,百千雜寶,奇妙珍異,莊嚴校飾,周匝四面,垂以寶鈴,光色晃耀,盡極嚴麗。



  唐譯文如前引,餘釋並缺之,論虛空功德曰:「無量寶交絡,羅網遍虛空,種種鈴發響,宣吐妙法音。」(文)依此經也。


  寶網嚴麗悅目,寶鈴發響聞法音,以金縷真珠,雜寶之奇,珍嚴飾網,故曰:「寶網。」


  帥金縷者—魏略曰:「大秦國有金縷,繡雜色之綾。


  西域記曰:「如來坐大樹下,受姨母金縷袈裟。」(文)說文。


  


  縷線也,線線縷可以縫衣,前漢書,不絕如線,廣韻細絲也。


  故知金縷網之線也。


  帥校飾者,苑音四(三右)莊校為飾故雲「校飾」。


  義記雲:「校與挍通用,即文絡義。」(文)


  四面垂寶鈴者,箋雲:「鈴廣韻似鍾而小,又以金為圜郭,半裂以出聲,錮銅丸,於內搖之,聲令令然。」(文)


  帥晃耀者,日光明貌,廣雅晃暉也,考聲日光也,耀說文從火作耀,從光作耀,俗字非正也,耀照也,光明也。



  三、自然德風有四:一、風體調和;二、音聲德香;三、風觸快樂;四、散華承足。


  初風體調和者



  自然德風,徐起微動,其風調和,不寒不暑,溫涼柔幣,不遲不疾。



  唐譯下(四)雲:「彼極樂界,于晨朝時,周遍四方,和風微動不逆不亂。」(文)


  吳譯文如會疏引初一句明風體。


  帥德風者,會疏意非世間之風,非天上之風,八方上下,眾風中之精,雲「德風」。


  箋雲:「功德之風,所謂八種清風也。」


  贊雲:「八種清風尋光出,此之謂也。」


  記雲:「演發法音,流布德香,令得快樂等,皆是風之德故,有此德之,故雲『德風』。」(文)各據一義。


  今又可,贊偈所謂清淨薰是也,如來無漏清淨功德之所薰發曰「德風」也。


  帥徐起微動者,風徐徐而起,微動寶網及寶樹。經雲:「彼佛國土,微風吹動,諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音等。」


  帥其風調和等,明其風調和得所稱人心。


  帥不寒不暑者,謂調和得中。


  帥溫涼柔幣等者,溫暖涼冷,得其所故,觸身柔軟,其吹亦不遲不疾得中,即微風徐動之相也。


  唐譯雲:「和風微動,不逆不亂是也。」



  二、音聲德香



  吹諸羅網及眾寶樹,演發無量微妙法音,流布萬種溫雅德香,其有聞者,塵勞垢習,自然不起。



  唐譯下(四右)次和風雲;「吹諸雜花,種種香氣,其香普薰,周遍國界。」(此說吹雜華不說吹羅網,又不說得益)


  漢、吳、宋並吹七寶樹,自出妙音,亦不說吹羅網,贊偈承網鈴說風吹雲:「調風吹動出妙法,和雅德香常流布,聞者塵勞習不起。」(文)


  此吹寶樹,推于前清淨薰,不說之,但「頌」吹網也。


  帥吹諸等者,調和德風吹,微動上諸羅網及眾寶樹也。上說七寶諸樹,周滿世界,有寶樹處,必有羅網。故雲:「寶網彌覆佛土。」故知吹羅網則亦吹寶樹故,網與樹並舉也。


  帥演發已下二句,明風吹「德用」,謂風有「音薰」二用,故分為二。其風「聲」演發無量妙法音,其風「薰」發德香,流布國中。願雲:「國中所有一切萬物,皆以無量雜寶,百千種香,而共合成,嚴飾奇妙,其香普薰,十方世界等。其寶網寶樹,皆以無量寶嚴飾,其寶皆以百千種香合成,故風吹寶網寶樹,則自薰發其香也。


  帥溫雅者,溫切韻和也,雅正也。其香和而「不淫」曰「溫雅」。


  帥德香者,如來清淨功德所「薰發」故名「德香」。


  淨名疏曰:「香是離穢之名,而有宣芳散馥馨香之用。」


  故無量義經:「道風德香薰一切,理中無上戒定慧智,芬芳難竭故名為「香」。」(文)


  帥其有聞者,等者,明聞「音」聞「香」之德益也。


  帥塵勞垢習者,箋雲:「塵勞即煩惱正使也,垢習謂習氣也。染汙故名塵,擾惱故名勞,此即謂煩惱也。」(文)


  帥自然不起者,安養自然德備,非謂真土眾生,有塵勞垢習,而不起也。


  若約普薰十方者,不妨亦有之。



  三、風觸快樂



  風觸其身,皆得快樂,譬如比丘,得滅盡三昧。



  上舉耳鼻「二根」得益,今明「身觸益」,風是不可見故,不說眼益,又風非可食,不說舌根益,又彼國諸莊嚴,隨所觸,皆無不生樂,豈翅德風而已哉?今因風示一端耳。故玄一雲:「約實而論,對前衣服等,而生勝樂,然且約一相故。」風中方說(望西所引)


  望西雲:「第三十九願成就也。」會疏從之。


  滅盡三昧者,青龍疏下二(二十八)雲:「十地第九雲寂滅定,餘論皆名滅盡定也。」


  大般若雲:「滅想受定。」


  釋此名者,令不恒行(第六相應)恒行(第七相應)染汙心心所滅。故名滅盡。


  命(論作令)身安和,故亦名定,滅盡之定依主釋。(文)


  箋引唯識亦得矣。


  箋曰:「此三昧令身安和故,以譬風觸之快樂也。」(文)


  梵響雲:「滅盡定,是聲聞樂最第一也,又界內快樂無有並者,故以為譬。」(云云)


  有解雲:「諸經多取此譬,近寄所知示耳。或可,即淺彰深,即是大寂滅樂也。」



  四、散華承足



  又風吹散華,夾滿佛土,隨色次第,而不雜亂,柔幣光澤,馨香芬烈,足履其上,陷下四寸,隨舉足已,還複如故,華用已訖,地輒開裂,以次化沒,清淨無遺,隨其時節,風吹散華,如是六返。



  吳譯上(二十五)文如會疏引。漢譯二(五右)亦同之。


  唐譯下(四)亦會疏引文。


  宋譯雲:「複吹樹花,落于地上,周夾佛剎,高七尺,量平正,莊嚴柔幣光潔,行人往來,足躡其地,深四指量,如「迦鄰那」觸身安樂,過食時後,是諸寶花,隱地不現,經須臾間,複有風生,吹樹落花,布地面上,如前無異,初夜後夜,亦複如是。」(文)


  又風吹至而不雜亂,明散華相,柔軟光澤至如故,明其花柔幣相。花用已下,明舊華新華,次第相續,初中風吹華者,風吹寶樹,散七寶樹華,夾覆其國中,其花飄散佛菩薩上,花墮地成聚,隨色次第,紅白等不相雜,而能分類,各為一聚。故雲:「隨色次第,而不雜亂。」


  唐譯雲:「花飄成聚,高七尺量。」(宋譯亦雲七尺。漢、吳並雲皆厚四尺)


  成聚者,花飄布地,令平正也,故次說譬雲:「譬如有人,以花布地,手按令平,隨雜色花,間錯分佈,彼諸花聚,亦複如是。」(文)


  今經略「墮地布平正」,以唐譯可助顯也。


  帥柔軟等者,次明布地「華」柔軟光色之相,足蹈即陷舉足如故者「柔軟貌」,若強剛履如石,則何隨足蹈舉哉。


  故唐譯雲:「其花微妙,廣大柔軟,如兜羅綿,若諸有情,足蹈彼花,沒深四寸,隨其舉足,還複如初。。」(文)可以為證。


  宋譯雲:「足躡其上,深四指量,如『迦鄰那』觸身安樂。」(文)


  馨香者,苑音四(十右)曰:「馨顯形切。」


  說文曰:「馨謂香之遠聞也。」(文)


  芬烈者,琳音六(七左)雲:「芬說文土草初生,香氣分佈也,烈者興本作裂者非也,烈熱也、爛也。」(文)謂其香酷盛也。


  陷下者,楚辭陷滯而不濟,王逸雲:「陷沒也,案陷猶墜入也。」


  四寸者,梵響雲:「聖者有德,雖離四寸,今准彼數。」(文)


  義記雲:「四寸者,因順此土,又表四神足。」(文)


  並難思矣,還複如故者,舉足已則如舊平生也。


  帥花用已下,明舊華去,新華複散大地清淨,花用己者,花用有三:一、供佛;二、嚴地;三、散香。


  此中雖不說,散華處含供佛散香之義。故漢、吳兩本說「供佛」,又夾滿佛土。(文)


  正莊嚴寶地,故唐譯說「花聚」譬。


  魏、唐兩譯嚴土為本故,不說供佛。論雨功德成就,正嚴寶地,據此經也。


  此用已訖,則化沒無遺,大地清淨也。亦是大地開裂。以色次第,自然沒入於地中,而無留舊華。


  唐譯雲:「舊華既沒,大地清淨。」(文)


  漢、吳兩本不言沒入於地,雲:「華小萎,則自然亂風吹,『萎花』悉自然去,譯家隨意樂而已。隨其時節等,明新華複吹散,其可散之時至,則複風吹散華,夾滿佛地也。」


  故雲:「風吹散。」


  唐譯雲:「更雨新花還複周夾等。」(文)


  如是六返者,上舉飄華「成聚」舊花沒,新花散,如是六返也。


  憬興雲:「帛謙皆雲『如是四返』,即供聖之花,故於六返無複妨也。」(文)


  今謂唐譯雲:「于晨朝時,和風微動(乃至),過晨朝已,舊花沒新華複周夾,如是中時、哺時、初中後夜,飄花『成聚』亦複如是。」(文)准解。


  菩薩行時,晝三時夜三時,故因順他方,說晝夜六返,實非淨土有晝夜。


  小經:「晝夜六時,雨天曼陀羅華者是也。」


  按瑜伽四(十六)雲:「又彼諸天,所有地界,平正如掌,竟無高下,履觸之時,便生安樂,下足之時,陷便至膝,舉足之時,隨足還起,于一切時,自然而有,曼陀羅華,夾布其上,時有微風,吹去萎華,複引新者。」


  天上既有此事,今亦「因順」耳。



  第三結、顯不可思議



  又眾寶蓮華,周滿世界,乃至安立無量眾生,于佛正道。



  淨影明「依報」勝(所須殊妙科)中,初總明,次別明有五,此文五明寶華充滿。


  憬興明「依報」勝六段。此當第六科,諸家多據此二師,此文屬細科。


  會疏第二攝淨土中(依報之初,又其國土七寶已下)分七科。


  其第七,明「依正」互融德。今文也。


  今第二、明彌陀所成果德中(法藏菩薩為已成佛已下),有三:


  一、通明「身、土」成就;


  二、別明「國土」功德;


  三、總結:土德不思議。


  前二科上既竟,已下第三結,不可思議也。何以結不可思議?論曰:「彼佛國土,莊嚴功德者,成就不可思議力故。」


  注下(六右)雲:「不可思議力者,總指彼佛國土,十七種莊嚴,功德力不可得思議,乃至此中佛土,不可思議,有二種力:一者業力—謂法藏菩薩,出世善根「大願業力」所成;二者正覺阿彌陀法王「善住持力」。」(文)


  論主歎「依報」十七句,曰成就不可思議力。


  今據之為「總結」安樂國不思議,文曰:「三十六百千億。」又雲:「無量種色。」


  豈不法藏菩薩「大願業力」所成乎?故說此華,是本法藏比丘,願力所成,又雲:「華光出諸佛」等,亦是阿彌陀法王「善住持力」所攝也。


  當知上來所說,一切莊嚴功德,皆是大願業力所成,亦是自在神力所攝,是以今結不可思議也。


  何以結「國土」不思議,以眾寶蓮華耶?解雲:「西方淨土,是蓮華作佛事,故亦名蓮華藏世界,觀經盛說之,今此「根本經」,具結歎「眾寶蓮華」不可思議。


  今就此文,顯其義,略有五意:


  轂顯依正互融故—華出佛身,佛化十方,依正互融,事事無礙,若廣說則如華嚴等,今但為「凡聖」,故舉其綱目耳。


  畢顯諸佛之本故—為此義故,於「上」寶池華處,不說華光出佛,而至此說之,彌陀教「總結」故。且如楞伽經言:「十方佛剎中,所有法報身、應身及變化,皆從無量壽,極樂世界中出。」


  雖有此文,枝末教中,其義未分明,至說此經,方始開顯彌陀方便法身別德。


  今家和贊中,粗指點其意雲:「一一華中,三十六百千億,光明照洞無不至,一一華中,三十六百千億佛身光等,相好如金山,次十方三世無量慧,同乘一如,二智圓滿同平等,攝化隨緣不思議等,以後二首贊,顯前華光佛身,此乃本偈文。」


  華光次明「寶池」,次明「龍樹」贊,末後有十方三世無量慧偈,然和贊「越隔」諸贊,而直以末後贊,次華光贊者,以十方三世「無量慧」為華出佛身之微意也。


  由此言之,十方三世,無量諸佛本佛,即是方便法身別德也,同乘「一如」號正覺者,「一如」即所謂蓮華,何以言之,此蓮華即彌陀正覺華,論主說聖眾為「正覺華化生」,經曰:「之從『如來生』,又經說於七寶華中,自然化生,然則七寶華即『正覺華』,正覺華即『一如』也,一如即眾寶蓮華也。」


  然則十方三世,無量慧,同乘一如者,即是一一華中,所出十方三世無量諸佛身也,于於此知,此眾寶蓮華,顯諸佛本也,應知。


  斃以統收一經所說故—謂下卷說,十方恒沙諸佛,皆共讚歎等者,即此華光所出諸佛也。


  故下卷初承此文,而顯諸佛能贊,釋迦亦其一也。


  序分寄菩薩歎德,說釋迦八相,豈不此華中出佛乎?又彌陀因行果德,皆此寶蓮華外乎!


  故雲:「是本法藏比丘願力所成,當知。」統收前後所說,攝此眾寶蓮華中焉。


  氌顯同體之證故—下三輩章及胎化章所雲:「于七寶華中,自然化生者,即指此『蓮華』也,約『主』則微妙淨華台,約『伴』則如來淨華眾,正覺華化生。」


  以「機法」不二而成故,願生之者,坐佛所座,同證無為法性身。吾祖所謂「真實證」是也。


  氫彰願力難思故—上威神力故、本願力故、明瞭願故、堅固願故、究竟願故六句,貫徹於此,以顯彰是本法藏比丘「願力」所成,由願力故,成正覺阿彌陀果德。


  故鸞師偈曰:「如是神力無邊量,故我歸命阿彌陀。」(文)


  神力無邊量者,下所謂無量威神無極是也,承上華光出佛,說微妙法,(通十七、十八、十九、二十願,故承之)十方世界,諸佛如來,莫不稱歎於彼,彼稱歎威神無極也,其威神無極者,指無量壽佛,威神功德。


  故巒師偈曰:「神力無極阿彌陀,十方無量佛所歎,威神功德不可思議,故雲『神力』無極。」


  然則威神無極,通此寶蓮華,十方無盡攝化,出於眾寶蓮華,於十方世界,顯神力無極者也。


  此之威神無極從「大悲願力」廣大無際起,可得而測乎!


  凡從十方佛國中,乘願往生者,亦莫不歸斯「願力」自然之功德,如下偈文具說,有如此「五義」故,以蓮華結彌陀教,而起下十方諸佛「讚歎」攝化也。


  帥又眾寶等者,此中有六:


  初、二句標蓮華藏世界;


  畢一一寶華等二句,明華葉數量;


  斃其華光明下,明華光有異色;


  氌一一光中等二句,明出光多少;


  氫一一光中,出佛身等,明光出佛身;


  氬一一諸佛下,明「化流」十方。


  帥初中言,又眾寶蓮華,周滿世界者,先標法藏「願力」所成蓮華,此華以無量「行願」所成,因無量故,果亦眾寶蓮華也。


  唐譯雲:「阿難,彼佛國中,有七寶蓮華。」(文)


  周滿世界者,國界皆以寶蓮華莊嚴,故名蓮華藏世界。此乃彌陀正覺體,即是蓮華故,亦曰「光明無量土」。亦曰「無量壽」世界也。


  有說乃處處有池,池中有蓮,故雲:「周滿世界『非』也。」


  宗家寶池觀疏雲:「此明寶樹難精,若無池水,亦未名好,一為不空世界,二為莊嚴依報,為此義故,有此池渠觀也。」今亦准知。(淨土和贊嘗解)


  今謂鑿解耳,今非謂花所生處,明花夾滿國界,莫論所生處,非凡慮之所知故。


  帥二中言:「一一寶華,百千億葉者,明華葉之數。」


  唐譯雲:「一一蓮華,有無量百千億葉。」(文)


  由如來無量行業力故,說為無量百千億葉。


  望西雲:


  問:「佛座尚八萬四千葉,池花何有百千億耶?」


  答:「隨緣不定。」(文)


  義記責雲:「鎮徒觀經華座之蓮,雲『隨緣』等,為是化耶?為是報耶?」(文)


  渧記雲:「觀經『華座觀』說,如是蓮華,有八萬四千葉者,此乃單『他受用』身,華座故爾而已。」是以今家為「化土相」也。


  如今此文,則說真土二受,不分妙境界相,故池蓮華葉,百千億葉,而太過於「觀經」華座之葉數,宜矣,況此文依如來會,則言「無量百千億葉」,百千億乃十萬億,亦是舉滿數而已。


  故其實無量,是以說無量百千億也,由是思之,他受用身之「應」于十地菩薩所座之座,第一佛身座,「百葉」蓮華,為初地菩薩說百法明門;第二佛身座,「千葉」蓮華,為二地菩薩說千法明門;第三佛身座,「萬葉」蓮華,為三地菩薩說萬法明門。


  如是如來漸漸增長,乃至「十地」他受用身座,不可說妙寶蓮華。為十地菩薩說不可說諸法明門。(心地觀經說)他受用身,所座蓮華,猶如是矣。


  


  而今寶池,華葉無量百千億,則與他受第十佛身,所座華葉不可說妙寶蓮華,全同而已,豈非「真土」德相哉,池蓮華葉,既如此矣。


  其化主所座「華葉」豈可思議哉,惟夫周滿世界,寶池蓮華,其一一蓮,皆各有無量百千億葉,一一各為「他受用」之所座,故以他受用身「所座」之蓮華,為寶池莊嚴者,豈是單他受用報土也哉!明知二受,不分妙覺界相也。


  然則一一蓮華,各他受用上,而其一一葉各應身土故,總該「攝此」他受應化,無量佛國,而為一個「真實」報土,寶池莊嚴,可謂恢廓廣大,超勝獨妙矣,如此妙莊嚴相,非「他流」約「他受」,而判彼土,人之所知也。


  若約「他受」判彼土,則一葉蓮猶足,以為他受土矣。


  以無數蓮,而成莊嚴之土,豈他受土而可也哉。由是觀之,今家真土「妙判」,卓識高見,可符合經旨矣。


  感戴奚言,且夫以他受所座,為寶池莊嚴,則非是他受用土,而依正莊嚴,相相歷歷,則亦非自受用土,是以對此經文,愈為二分,不分妙境界,足以徵而已。(已上渧記)


  帥三中言,其華光明等者,明華光有異色。


  唐譯雲:「其葉有無量百千珍奇異色,以百千摩尼妙寶莊嚴,覆以寶網,轉相映飾,阿難彼蓮華量,或半由旬,或一二三四,乃至百千由旬者。」


  今經不說量,亦不說寶網,又彼經不說青黃等,但雲:無量百千,珍奇異色,此中以百千之數說之,青色青光等,於無量種色中,僅舉六色者,約「凡小」所知,理實無量種色。


  故唐譯雲:「無量百千異色,眾寶莊嚴蓮華,可有無量珍奇異色也,青白、玄黃、朱紫者,諸家二塗,一雲青黃朱(赤也)白是正色也,玄紫者,間色也,玄黑有赤色,華無正黑,今玄擬黑,紫赤黑色。」(梵響)


  此准小經說「四光四色」,一雲:「青白玄黃朱是正色,如次東西北中南故,紫者間色黑所備故,舉紫一,顯綠紅碧F16891;黃也。」


  玉篇雲:「玄黑也此為正色,未聞世有黑色蓮華。」而佛本行經曰:「有一大龍池,周匝四十裏,池多五色蓮華,四面華樹,令人愛樂,既言五色蓮華,豈無黑色耶!」(略箋所引)


  望西引助宣記,成五正色、五間色之義。


  略箋、會疏、渧記並從之。


  音義雲:


  楊升庵集六十六雲:「五行之理,有相生者,有相備者,相生為正色,相備為間色;正色青、赤、黃、白、黑也,間色綠、紅、碧、紫、流黃也。


  木色青故,青者東方也;


  木生火其色赤,故赤者南方也;


  火生土其色黃,故黃者中央也;


  土生金其色白,故白者『西方』也;


  金生水其色黑,故黑者北方也;


  此五行之正色也。


  甲巳合而為綠,則綠者青土黃土之雜,以木備土故也;


  乙庚合而為碧,則碧者青木白金之雜,以金備木故也;


  丁壬合而為紫,則紫者赤火黑水之雜,以水備火故也;


  此五行之間色也。


  流黃一作『F16891;黃』。」(文)


  恐脫戊壬合而為F16891;黃,則F16891;黃者,黃黑之雜。以土備水故也之句乎。


  此亦依五正色之義,此二義中,後義約此土五行、五方相生、相備,淨土豈然乎,況黑色是一切壞色故,性相立四顯色,而黑不為顯色,淨土豈有壞色乎;前順經旨乎,況付順小經可考。


  帥暐曄煥爛者—琳音五十五(四左)煒煜上韋鬼反,古今正字雲:「赤色盛也。」毛詩傳亦赤貌也,下炎劫反。


  廣雅雲:「煜亦光明也。」郭注方言亦盛也,二字並從火,煒曄皆聲也,經從日作暐曄,俗字也。


  應音一(十二)說文煒盛明貌也,方言煜盛也,經作暐曄非體也。(文)


  煥爛者,憬興雲:「煥者『明』也,爛者文章『鮮明』也。」(玄一同之)


  義寂雲:「煥爛者,炳著也。」


  琳音十七(七右)雲:「煥爛猶暉赫之盛也。」(文)


  帥明曜日月者—箋雲:「其光之炳明也,猶曜乎日月矣。」


  偈曰:「曜日光此意也。會疏明曜如日月。」


  帥四中言,一一光中,出三十六百千億光者,明出光多少。


  唐譯雲:「是一一花。」(乃至百千由旬花)


  出三十六億,那由他百千光明。(文)


  葉寶量各光,各以百千數之,今三十六億個百千故,百千二字在下億字屬上,加那由他,為顯三十六億,即是那由他也,今經屬億於百千,三十六個之百千億也,一一寶華百千億葉,放光明故雲:「百千億光。」


  三十六者,梵響雲:「青白玄黃朱,一一光明,相入無礙,六六三十有六也。」


  又有說華嚴入法界品,亦說此數。古師釋雲:「六度之中,一一各亦具六度,故為三十六,可以准解,但以如來行業不可思議故,致如是感報不可思議也。」(師說)


  帥五中,一一光中,出三十六百千億佛等者,明華光出諸佛,唐譯雲:「一一光中,出三十六億那由他百千諸佛。」身如金色,具三十二大丈夫相,八十隨形好,殊勝莊嚴,放百千光,普照世界。(文)


  所出佛身是何?有雲:「應身佛也。」


  唐譯說:「是諸佛現往東方等,然則如今釋尊應身如來,皆是從極樂華光中出而已。」


  故光佛可謂「應身」,如心地觀經說:「變化身華葉,一一華葉,為一三千世界等。今此華光佛身,乃十方三千大千世界,各各教主、應身如來。」(云云)(渧記)


  有說:「楞伽經所謂法報身及化身,從極樂界中出。即從華光所出諸佛。故通『三身』。」


  有說:「此中正顯諸佛法身,雲身色紫金,相好殊特等。」


  故十住論所雲:「現在十方清淨,世界諸佛者是也。」(師說)


  


  偈曰:「一一光(一作華)中有佛身,多少亦如所出光,佛身相好如金山。」(文)


  有雲:「偈文與經相違。經文說:一一光中各各出三十六百千億佛身。然偈文一一華中,有佛身多少同光明,以為一一佛,總合卅六百千億之義,是略經所具。經釋互存具略,而述重重無盡莊嚴之相。」(渧記)


  此義亦鑿,經不言各各,何解為三十六百千之中,一光出三十六百千佛身,一一各皆爾乎,一一光中,指上一一華光,一一華光中,亦出三十六百佛身。


  義記雲:「三十六百千億佛,他家抄雲:為正報耶!為依報耶?」


  一義雲:「應攝依報,非身相應之化現故,佛地經意,明成事智三業之化,即有三相,一、自身相,應有三業化;二、他身相,應有三業化;三、非身相應,但身口化無意業化。」


  論第十七雲:「非身相應,謂現大地為七寶等,或無量佛化身等,或化山海草木等類,乃至虛空,亦出音聲說大法等,乃至若爾雲何不化非情,令心相現,非情己心等相分。雲何複令有心相現,若心相現,則名有情,非非情相。」


  一義雲:「應是正報。」


  雜觀文雲:「于十方國,變現自在,與今文同,故正報矣。」


  況淨土依正者,無漏清淨,依正圓融,各各相攝,同華嚴經華藏世界。


  又玄忠雲:「相好莊嚴,即是法身。」(文)


  又或解雲:「仰惟華現佛身,佛化十方,是依正互融,事事無礙,重重無盡相也。」


  上來廣分說「依正」,今合說之,明妙境界相(云云)。


  今謂化即真實,一切皆實,依正十身,皆法身故,依正共實,一一無盡之體性故,一一法藏願力所成故。


  贊曰:「安樂佛土依正,法藏願力所成等,正報亦彼所成之義,思之。」(已上)


  帥六中言,一一諸佛,又放百千光明,普為十方等者,明化流十方。


  唐譯雲:「是諸佛等,現往東方為眾說法,皆為安立無量有情於佛法中,南西北方,四維上下,亦複如是。」(文)


  十方者,十方微塵剎土而已,從此報身,現應化等,無量無數身,於微塵世界,放無礙智慧光者(唯文)是也。


  何論自國他方乎!(梵響)


  帥說微妙法者,唐譯雲:「為眾說法者,含『權實』顯『攝化』隨緣,不思議相,今言說微妙法者,說本願一乘妙法也,釋迦諸佛,以說『本願真實』為出世本意故。」


  下卷諸佛讚歎名號,使十方諸有眾生「聞名歡喜」此其相也。


  有說雲:「說微妙法,此有『通、局』,『通』指隨宜三乘法,前所引心地觀經雲:『隨宜說三乘妙法者是也。』


  『局』指本願一乘法,是乃佛佛出世本懷故也,惟夫三世十方應化如來,皆從無量壽極樂界中,寶蓮華中而出。故皆共以『本願圓頓一乘』,為出世本懷,斷可知而已。」(渧記)


  此釋無妨,蓋今經約釋迦諸佛本意耳。


  安立佛正道者,佛正道,即無上正真之道也。


  安立二十二願雲:「使立無上正真之道。」(文)


  准下文即得往生,住不退轉,必至滅度是也。明彌陀所成果德,終於此。


  上來廣說因果分畢。(彌陀教終於止)已下第二廣說因果分也。(釋迦教)