大無量壽經甄解第七
第十二、光明無量願
設我得佛.光明有能限量.下至不照百千億那由佗諸佛國者.不取正覺.
初得名者，一名得勝光明願（義寂），二名自身光無限願（法位、玄一），三名光明遍照無數（良源等）。今家名光明無量願者，本順願文。若依《漢譯》，可言光明勝過願。
次明攝屬者，佛功德中有七，（師說：前言八，加三十三、五，後言有六，除此二。）謂十二、十三、十七、十八、十九、二十、三十三，光明、壽命尤居其初，即是唯佛自境界，彌陀以此為攝物之張本，是謂方便法身別德，此之二願成處，即六字嘉號也。使眾生聞此號者，良由諸佛咨嗟願力，從此咨嗟，方達第十八願海，念佛成佛。若其眾生情習而不能入於此者，或入二十，或入十九，是方便之所由設也，從此方便而遂轉入第十八願，是以故亦在佛功德攝。若依《論》主，三願以成佛三業功德（平等智光為意業功德，無量壽法身為身業體，名號說法音聲即口業功德），乘此三業，顯不虛作住持功德，即第十八願也。為不速入此功德寶海者張十九、二十願綱，此亦為成不虛作之方便已耳。三十三願光明無量德用，故異譯及成就文帶其德說。三十五願是念佛往生益相，亦為佛德。卷而收之，唯是真實四願，加之菩薩功德（必至滅度願，師說為國德），以為五願建立。又略攝之一，第十八願為本（如《涔記》）。若約眾生，自第十八而之十二、十三，故曰「信心為本」；若約佛，自十二、十三而之十七、十八願，故曰「光明壽命誓願為大悲之本」。今顯佛功德，故十二、十三為先，此意也。（已上全承師說）。
次願意者，上雖誓國德及菩薩德，而無佛德，則無知所從，是以立方便法身願，二淨三嚴，悉以真實智慧無為法身為其體，故眾生得此為滅度而神通無礙。國以入此，則無三惡趣，即無量光明土，其使攝歸者何？謂十七、十八是也。第十八願關涉光壽，故無邊光明攝取眾生，令住正定至滅度（實壽，滅體），三種莊嚴並是盡十方無礙光如來也。然一一誓願為眾生，故以國土為先。若約體德言之，以佛功德為先，故龍樹先贊佛德，次贊菩薩德，以之為「無量力功德」，可知。
然真實五願中，光壽二願至要也，故今家以此二願立為「真報佛土」。《廣本》第五雲：「謹按真佛土者，佛者，則是不可思議光如來；土者，亦是無量光明土也。然則酬報大悲誓願，故曰『真報佛土』。既而有願，即光明、壽命之願是也等。」次引因願成就經文，可見矣。
《唯信文意》雲：「從此一如（法性法身）顯形，謂之方便法身，其相即是法藏比丘發起不可思議之四十八願，此誓願之中，光明無量之本願，壽命無量之弘誓，其相貌者，世親菩薩名之謂『盡十方無礙光如來』，此如來是酬報誓願之業因，故稱『報身如來』，即是『阿彌陀佛』也。從此報身顯現應化等無量無數之身，於微塵世界放無礙之智慧光，故名『盡十方無礙光佛』。光明之相，無色亦無形，即與法性法身同，能除無明之暗，不為惡業所障，故言『無礙光』也，『無礙』者，不為有情之惡業煩惱所障礙也。然則，阿彌陀佛者，光明也，光明者智慧之相也，應知。」（《一多證文》亦同之。）
當知：上成真報佛土，下光攝無礙，皆此願所成也。
問：佛德無量，何唯以此二願為真報身之德耶？
古人有四義：一選擇攝取義，二以少攝多義，三寂照互用義，四攝化為要義云云。（《會疏》四（六十四紙））
今按：有四義：一大悲為本故，二彰智斷二德故，三彰報身體用故，四德兼橫豎故。前三義如《要解》中（八左）及《班錄》，後一義如《六要抄》第五（初左），可往撿矣。
次參考諸譯，《漢譯》第十三願（一九右）體用合為一願，曰：「令我光明勝於日月及諸佛之明百千萬倍，照無數天下窈冥之所皆常大明。（是體）諸天人民，蠕動之類，見我光明，莫不慈心作善，（用也，觸光柔軟相）來生我國等。」
《吳譯》第二十四願大與《漢譯》同，但雲「我頂中光明」，是為異耳。第十九誓壽命，又第廿三誓伴光，第廿一誓伴壽。
《唐譯》與今經無異，于伴唯壽而已，沒伴光明。
《宋譯》（八右）第十願說眷屬光明，次說眷屬長壽，闕主光壽。或會雲：《宋譯》舉伴攝主。今謂：此二願是方便法身大悲之本，不舉此者，義似有所闕，若依略攝，應如《漢》、《魏》、《唐譯》焉耳。又如《悲華經》，于第二段明佛功德，就中唯誓光明，攝壽德於其中，亦沒伴德，總不說之。願相雖略，以光明彰佛功德者，與正依相近，學者細心擇焉。（師說）《論》主舉光德攝壽德，亦此意也（文）。
「光明有能限量」等者，下至百千億是有限量，何稱言無量？或雲：「上一世界，下至百千億世界」，或雲：「上從無量世界，下至百千億」。溪師取後義，依初義者有難故云云。
今謂：二義中後義為正，順從多向少義故，謂上自不照不可說微塵世界，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺也。此乃翻顯上照不可說微塵數佛剎，下照百千億那由他諸佛國之義。此願既成滿足盡十方無礙光明，故名「阿彌陀」，即無量光、無邊光之義也。以此義故，鸞師以「世界海」釋之。高祖曰：「盈滿於十方微塵剎土。」（《銘文》）
問：何故以百千億那由佗佛國為下至之限耶？
答：為顯超過諸佛之義也。師說曰：「按《漢》、《吳》兩本，俱言『令我光明勝於日月諸佛光明百千萬倍等。」准此思之，諸佛光明皆有限量，而不能照百千億等剎，故今彌陀願超過此，我光明如日月諸佛光明有限，不照億百千等剎者，不取正覺。此舉無量無邊及超日月以攝餘德。」（已上）此說甚佳矣，是對諸佛有限量，顯超過之義。
今按：《漢》、《吳》兩譯俱說「諸佛光明皆所不及也，從初照七丈，乃至六百萬裏，從一佛國乃至照二百萬佛國，諸佛光明所照皆如是也。阿彌陀佛頂中光明焰照千萬佛國」，是頂光十倍說。今經至「諸佛光明」者，從七尺至二、三、四、五由旬，從一佛剎至千佛世界，倍之百億倍故，故言「百千億」。百千億佛國是一佛之化境，故以之為下至之限，以顯無量無邊，故次說「無量無邊」等，可知矣。已言「有能限量」，反之則無有量、無邊際，即是不可思議光體德也。《吳譯》為「頂中光明」者約別相，今光明顯赫之體，乃是總身光也。《漢譯》願成文言「項中光明」者，項背圓光歟。《觀經》說「項有圓光」故，亦是就別相。雖總別異，義無妨。
問：依《大法炬陀羅尼經》，諸佛有二種光明，一謂常光，二謂放光，今所願正在何耶？
答：是常光。故《悲華經》曰：「常光照於無量無邊百千億那由他諸佛世界。」願成文亦言「無量無邊」等，可准知。古德曰：「常光一尋，雖常非遍，別緣遍照，雖遍非常。此佛光明即不如是，經無量劫，遍照十方，實是諸佛不共德也。」（惠心《略記》）其常光、放光但是色光也，更有心光。
《探玄記》三雲：「佛光有二，謂身光、智光也。身光有二：一常光，二放光也；智光有二：一照機，二照法也。」此中常光者，謂圓明無礙，無時不照也；放光者，謂以光驚悟，有時而照，現收隨宜，故或曰之「現起光」，亦名「神通光」也；照機光者，謂普應群品也；（如量智）照法光者，謂真俗雙鑒。（如理智）然身光、智光各別論者，非一乘圓佛光明，一乘圓佛光明，色心不二，身智無礙，常光、放光，照機、照法相即相鎔融自在也。佛體雖如此，就說相非無差別，是以今此願文及成就文，對諸佛有限量光明，顯無量無邊光體，故知是身光而常光也。自佛體言之，則即身光，身心不二，身智無礙，故普能應群品，照十方眾生無明暗，微塵世界放無礙智慧光，故曰「無礙光如來」。（《唯信文意》）又曰：「此如來，光明也，光明，智慧也，智慧，光形也，智慧又無形，曰『不可思議光佛』，此如來充滿十方微塵世界，故曰『無邊光佛』等。」（《一多證文》）此彰即身光而智光。
《六要》三末（十二）：「言心光者，此非光分身想、心想，其體各別，只就義門，宜得其意，以佛慈悲攝受之心所照觸光，名之『心光』。」（文）色心不二以可知矣。
問：下三十三願與此願何別？
答：今明無量無邊光體，下明無礙光用。
問：佛攝取用何光明乎？
有雲：觸光柔軟是攝取光明也。日溪師曰：「即用此光明，眾生歸信契佛體故不舍，益通下三十三，克體攝取在第十八故云云。」師說曰：「此願光明涉人下第十八願，方成攝取德用。今經明因攝取，果攝在其中；《觀經》舉果攝取，因攝取在其中。又可，今經智門，超踰諸佛為本；《觀經》悲門，攝諸眾生為最。二經不同，思而可知。」
問：壽德已誓伴壽，光德何特主德乎？
答：《渧記》曰：此經中有伴壽願，而無眷屬光明願。雖然，下文明佛光明竟，次明眷屬光明，文雲：「若有眾生，聞其光明乃至其然後得佛道時，普為十方諸佛菩薩歎其光明，亦如今也。」（文）既有願成就，理可有眷屬光明願，故《吳》、《宋》兩譯並有伴光願。由此思之，《梵本》原有此願，而譯家省略乎。蓋以譯家省略，恐有意歟。何者？彌陀攝法身願中並誓光壽者，本為令諸眾生成就此光壽德也，故能化光壽願全為所化光壽願，則伴德即從主德而成，故主光壽外無有伴光壽。由此道理，故合能所光明以為一願，不別開眷屬光明願而已。由此觀之，于其壽則開之，於其光則合者，譯家欲示伴德全從佛德而所成之深義，影略互顯而已。
第十三、壽命無量願
設我得佛.壽命有能限量.下至百千億那由他劫者.不取正覺.
初得名者，一名得壽久住願（義寂等），二名自身壽無限願（法位，玄一同之），三名壽命無窮難可測量願（良源）。今家名壽命無量願，此亦順願文。所攝如上。
次願意者，見或國土，雖佛化無方，壽命短促，化事不久，空慕雙林?，如迦葉佛出世時，入定羅漢出定而悲恨。（《西域記》十二（十二））又如東方月面佛壽一日一夜。是故願言我壽命無究極也，良以此願成方便法身別德。天臺曰：壽，受也。報身壽如如常冥實際名「壽」，十方三世佛悉流出於此壽命海，以之為彌陀正覺之體，壽體恒放智光，攝化十方，故無量壽佛號無量光等。諸佛各光壽無量，（《法華》、《金光明》）而不共眾生，彌陀獨在此別願能共眾生，諸佛之所絕無，是以光明壽命為方便法身別德。
高祖雲：「然則酬報大悲誓願，故曰『真報佛土』，既而有願，即光明壽命之願是也。」又雲：「夫按『報』者，由如來願海酬報果成土。止由選擇本願之正因成就真佛土。」（文）（選擇本願之正因者，一雲：指第十八，言「選擇本願」也，「選擇本願」言不通餘願故。一雲：上已標言十二、十三酬報，至茲而何改轍指十八？當知選擇本願者，即指光壽願也。評曰：約佛自證則光壽願，共眾生則第十八。佛正覺與眾生往生相即無二無別，至顯其別德，即第十八願，故宗師為十八願酬報。高祖亦《末燈鈔》云云，為顯相即義，上標二願，今指第十八，不爾，則方便法身別德難顯故。）此文正酬報立壽無量願立為真報佛身也。
問：宗家以第十八願酬報立報身義，今家為光壽願酬報，雲何相違耶？
答：如別章。今按：真實五願為佛德，即是自利利他圓滿覺體也，以利他成自利，則第十八願攝光壽正覺，以自利則光壽正覺亦入若不生者正覺，實相為物，無二無別也。不唯今家然，了惠《宗要》引《十六個文》以成光壽願真報佛土，恐據今家乎。又複國土功德願入此願，則無為涅槃界，菩薩功德涉此，則與彌陀等證，故說「彼佛壽命及其人民」，次誓眷屬長壽，為之而已。于光壽相即一涅槃無為法身之中，其菩提智德能具一切功德，以現神通相好，其涅槃無為實德以為內證壽體，以之共伴，言「及其人民」。菩提、涅槃不二而二，二而不二，故統以「法」名也。
次參考者，《吳譯》第十九願雲：「令八方上下無央數佛國，諸天人民，蜎飛蠕動之類，皆令得人道，悉作辟支佛、阿羅漢，皆坐禪一心，共欲計數，知我年壽幾千億萬劫歲數，皆令無有能極知壽者。」《漢譯》十四願大同之。此二譯帶說成就文。今本成就文曰云云。
《唐譯》十三願雲：「壽命有限，乃至俱胝那由他百千及筭數劫者等。」
解文者，「下至百千億那由他劫」者，望西雲：「（宿住通願）佛壽願意亦以可爾，謂有量之無量為上，那由他劫為下，而顯壽無所至也。」（文）
望西意：今願「下至」與餘願「下至」同，故以無數無量為多、為上，那由他劫為少、為下，雖上曰無數無量，而猶是有量，故上下並有限量也。今有限量者不取正覺，顯壽無所至，無量之無量也。此亦一義也。
有說雲：「此有遮表之異，餘願之無數量是表門，而此願之無數量乃遮詮也。何者？如上光明無量願言：『上不照無類佛剎，下至不照百千億那由佗佛國者，不取正覺。』是乃欲上照無數億剎，下照百千佛國也。余願准之可知。而今此願意，謂壽命有能限量，上至無數量，下至百千億劫者，不取正覺也。是乃願上不至無量，下不至百千億那由佗劫，終無所至也。然則餘願以無數量為所照、所超、所聞、所見、所知之境，所表詮也，唯此一願，以無數量為所至以遮之。由是，其所遮詮之無數量，非無量之無量也，可知矣。故今遮其有量之無量，而願無量之無量，此願意也。余願所望不同，可知。望西不辨別其不同者，未詳而已。」（《海渧記》）此說甚得旨，今亦從之。
問：以願成文及異譯願文觀之，雖曰無量，而猶似有限量，何者？縱不知劫數多少，是但二乘不知，菩薩大人豈得不知耶？故《悲華》言除一切智悲分陀利雲「除薩波若智」。《漢》、《吳》兩譯、今經願成文皆就二乘不知，若菩薩能知之，亦是容有量。
望西雲：「彌陀即有入、不入二德故，今願文約不入邊，彼異譯等依入滅邊，故不相違也。」（文）未詳也。今謂：釋迦發遣言彰為凡經意，故寄二乘所知，近示其無量，理實不但二乘不知，菩薩大人亦不能極其量，唯佛所知，故說「二乘非所測，唯佛獨明瞭」，何有量耶？且寄有量應身壽以顯無量耳。
有說：「一切智知之者大聖智見，能知無量之無量壽也，大聖知見豈同於小善根人見入滅乎？云云」今謂不爾，除一切智者，謂唯佛知見也。
問：若爾，《觀音授記》及異譯中何說入滅相耶？
答：是非滅現滅，非生現生，是報身修短自在之相，伴壽已存修短自在，佛豈不存乎！其見滅者，由定散自力機見，于佛則常然，故雲「專修人見如舊」，其義如綽、導二大師數通釋。
《觀經》光明攝取用，從用契體為其本意；《小經》名義雙說，為示名體不二義也；今經就體相明，欲顯現正覺果智，以成報身常住之義故也。是以三部所說有異而已。
第十四、聲聞無數願
設我得佛.國中聲聞.有能計量.下至三千大千世界.聲聞.緣覺於百千劫.悉共計挍.知其數者.不取正覺.
初得名者，一名攝多眷屬願，（義寂、憬興）二名眷屬眾多願，（智光、良源）三名聲聞無數願。（惠心、真源、靜照）今用第三名也。
所攝者，屬菩薩功德。按成就文，說佛光壽無量及眷屬長壽，次說大眾無量，雲：「又聲聞菩薩，其數難量不可稱，神智洞達，威力自在等。」後說初會聲聞無數。依之思之，彼顯佛德中之大眾功德。又《論注》彼國聲聞眾無量為奇者，宜屬國德。今於眾無量中特舉聲聞者，為引他方聲聞，真報佛土豈有二乘敗種乎！言本願力引生者，非指此願乎。他師屬攝聖願者，此義也。是以今亦屬菩薩功德，是依立願本意也。
次願意者，此有二意：
一雲：見或淨土，眷屬甚少，故我國大眾無數，故異譯舉二乘，成文亦舉菩薩。然大眾無量中舉聲聞者，一乘界中以有之為奇，以顯佛力威德也。
二雲：為引生他方聲聞云云。《論注》雲「聲聞以實際為證」等，是故有此願。《易行品》偈：「超出三界獄，目如蓮華葉，聲聞眾無量，是故稽首禮。」（文）此中舉聲聞攝余，所謂齊入之義也。何者？既成佛身萬德，豈無大眾眷屬乎！亦是報佛自眷屬也。同一證果從平等海下莊嚴大會眷屬，而主伴宛然，故次佛光壽誓人民及壽無量，攝之歸佛，唯一阿彌陀。故《小本》言：「及其人民，故名阿彌陀。」今經成就文次佛光壽及伴壽，說眷屬無量，且寄聲聞顯眾無量，故言「聲聞菩薩其數難量」等，豈但聲聞菩薩乎！人天亦無量，彼國即大義門功德土界，何有實聲聞乎！是但因順余方名耳。
此有多義，一約來生，彼國二乘種子不生，不妨他方來生，仍本名，故稱為「聲聞」。
二約應化，為莊嚴徒眾，故稱為「聲聞」。例如彼無三惡趣而有好鳥也。玄一義同之。
望西雲：「此未理盡，他方來生中設有應化，此願及中輩聲聞非應化，今義退大聲聞，既信彌陀，往生成佛，計知此輩第九王子結緣者，若無往日一乘種者，爭有西方成佛乎？云云」
望西意：今願聲聞同中輩退菩提聲聞，生彼國回心，即大乘菩薩，今約回心，始名聲聞。《悲華經》約終雲「純諸菩薩」，彼國是報土，何有未回心聲聞云云。
此義不爾，彼未知中輩是報中化，故致此解耳。今此願意，于眷屬無量中，且就聲聞眾願眾無量，故異譯及願成文「初會聲聞眾不可稱計，菩薩亦然」，《小經》云云。是實非聲聞，而為莊嚴徒眾立聲聞名，是曰「應化聲聞」，但是因順此土，眷屬聲聞無數耳，正是約真土，何同於化土中輩乎！
有雲：此願約真土，非約化。何者？此願聲聞眷屬無量者，但是舊住聲聞也。故《大經》雲「初會聲聞」等，為引他方聲聞，舉舊住聲聞。故《經》及《贊彌陀偈》約真土說，何同於中輩新往聲聞乎！能引聲聞正是舊住應化聲聞也。然其聲聞眾通真化，以佛神力生大心使往生者，乘第十八願得生，故是約真土也。又聞聲聞得生，而即回向所修小行得往生者，即乘十九願得生。此乃《觀經》中輩聲聞也，受持五戒，持八戒齋，修行諸戒；（中上）若一日一夜受持八戒齋；乃至持具足戒，威儀無缺；（中中）孝養父母，行世仁慈（中下）等，小乘諸善回向，乘十九願往生。然猶不回小向大，生化土畢，當華敷時，聞眾音聲，讚歎四諦，時即得阿羅漢道；（中上）經七日得須陀洹，經半劫已，成阿羅漢；（中中）經一小劫，成阿羅漢。（中下）如是生後，猶未回心，是化土相也。然則能為聲聞唯舊住，所為聲聞通真化。今願文為引實機聲聞，願聲聞無數，故知舊住應化聲聞，而不同《觀經》中輩聲聞。望西未曾辨別此菽麥，言「此願及中輩非應化退大聲聞」者謬也云云。
三約名義，如《法華》言：「我等今者，真是聲聞，以佛道聲，令一切聞。」今約名聲聞十方德立聲聞名，實菩薩也。（了惠亦作此說）
四為引他方聲聞立聲聞名，謂他方聲聞聞根敗者生而生願樂心，為之雲「聲聞」，而其體是菩薩。故下經雲：「遠離聲聞緣覺之地。」次雲：「無量壽國，聲聞菩薩功德智慧不可稱說。」（文）是此願與十一願相通故，雖言聲聞大涅槃海浪瀾，故經「其諸聲聞菩薩天人，智慧高明，神通洞達，鹹同一類」等，彼誓其所證，此願其數多，應知。
問：《文殊師利佛土嚴淨經》雲：「文殊成佛名『普現佛』，彼國聲聞如微塵數，以極樂國中聲聞比之，則其數甚少，猶如一塵。」又《如幻三摩地法門經》雲：「師子遊戲金光王如來會中所有菩薩聲聞眾，比無量光如來會中菩薩聲聞，其數眾多百千萬倍。」此等經文雲何和會？
有會雲：（《會疏》四（六十八））：「唯是抑揚隨宜而已云云。」《論注》上（廿七左已下）云云。
次參考者，《唐譯》雲：「國中聲聞無有知其數者，假使三千大千世界，滿中有情及緣覺，于百千歲，盡其智算，亦不能知。若有知者，不取正覺。」（文）
《漢譯》第十二雲：「我國諸弟子，令八方上下各千億佛國中，諸天人民蠕動之類，作緣一覺大弟子，（《吳譯》已上同，但雲「作辟支阿羅漢」）皆坐禪一心，共數我國中弟子，住至百億劫，無能數者等。」（文）
《吳譯》雲：「一心共欲計數，我國中菩薩阿羅漢，知有幾千億萬人，皆令無有能知數者等。」此兩譯意眷屬無數願也。
《宋譯》第九願雲：「所有眾生，令生我剎，雖住聲聞緣覺之位，往百千俱胝那由他寶剎之內，遍作佛事，悉皆令得阿耨菩提。」（文）
後解文者，「下至」等無數為上，「三千」為下。「計量」者，謂算計數量義也。「聲聞緣覺」，能計挍人也，「三千大千界」是能計挍者之所居，准異譯應雲：「三千大千界滿中」，今文略耳。「百千劫」者，示計量時，是近寄顯彼所知，假說數而耳，故《唐譯》安「假使」句，成就文（上廿）廣說其假設。《唐譯》雲：「假使三千大千世界滿中有情及諸緣覺，于百千歲，盡其智算，亦不能知，若有知，不取正覺。」可映見矣。「計挍」者，下《琳音》三十四（六左）雲：「交巧切。賈逵注《國語》雲：校，考也。《說文》：從木，交聲。」
第十五、眷屬長壽願
設我得佛.國中人天.壽命無能限量.除其本願.修短自在.若不爾者.不取正覺.
初得名者，一名眷屬長壽願，（義寂，真源全同，良源、靜照大同。）二名壽無限願。（法位）今從初，亦可名人天長壽願。
所屬者，師說曰：《大論》一乘清淨無量壽世界，以壽德攝國德，故得此名。又准《小本》，以人民壽命攝之於佛德，理實通三，而是國德涅槃常住果報故。今謂：可攝為菩薩功德，其義如上所辨。
次願意者，見或國土，雖佛壽長久，所化短命，無鎮隨事，或有死魔退緣恐，故建此願，眷屬長壽，不離阿彌陀，本佛既名體不二，則眷屬壽恒不離，於主伴不二中，而主伴宛然，所以異他土也。願成雲：「聲聞菩薩天人之眾，壽命長短亦複如是，非算數譬喻所能知也。」（文）此合說佛壽。
澄憲雲：「是淨土第一德也。乃至非只貪生惡死，修行佛道者，死魔為恐，生死間隔退緣根本也。止若壽命短促者，遺恨幾許，如玉杯無底，故此願最至要者也。」（望西已上所引）
次解文者，《漢》第十五雲：「來生我國者，除我國中人民所願，餘人民壽命無有能計者。」《吳譯》第二十一但無「隨願自在文」。《宋譯》亦同，（第十一願）雖無「除其」之文，而意自備矣。《唐譯》同《魏本》，「國中有情，壽量有限齊者，不取菩提，唯除願力而受生者。」（文）「唯除」句在於「不取菩提」後，義無異也。
「除其本願」者，謂菩薩意樂也。「修短自在」者，《苑音》四（四左）雲：「《毛詩傳》曰：修，長也。《玉篇》：修飾之字從彡也。」《琳音》二十四（九右）曰：「《蒼頡篇》雲：短，促也。《說文》：有所短長，以矢為正，從矢豆聲。」今修短自在者，就化益意樂為言，修短無礙隨其意，在眷屬則修短自在，在佛則是體息隱沒之相，皆亦涅槃如化非化也，蓋以長壽為願正意。異譯無此句者，為之也，今但開其意樂而已。
問：此修短自在為真、為化耶？
一義雲：是化相，真土絕無生滅相故。望西雲：「彼土雖離分段，依己本願，為利他故自在生滅。如《群疑論》雲『今極長遠，乃至縱令凡夫還入反易，究竟成佛無死苦』等。此有反易，故化土相也。」又《梵響》准《群疑》，此亦約化土也。
一義雲：通真化。《義記》雲：「離分段入反易，即從化移真，猶是反易，其生報土都絕二死，故雲『乃至成佛，不逕生死』。（二左）又偈『速入寂靜無為樂，無為涅槃是常住』，何有有為四相？故證大涅槃名為無量壽修短自在。此願通真假，離分段者，化土果，都出生死者，真證矣。」
有雲：「約二十九種門，真土有示現修短之相亦無妨，悉皆涅槃如化相也。」
師說曰：後義為勝。《大集經》第十三（廿）明菩薩示現受生雲：「善男子！雲何得自在示現受生死者？若菩薩成就十二法，得自在示現生死，何等十二？親近善知識故，消除我見故，成就戒身故，善知出入定故，並修智慧方便故，善知深入諸通遊戲故，如實觀知諸法無生無起故，除本願種故，常不舍大慈大悲故，知一切法如幻化故，知一切法如夢想故，一切諸加威神故，是為菩薩成就十二法。無生現生，無起現起，而現一切生死，于一切諸佛大會示現其身，在在佛國皆現受生，而常不動於真法身，是為菩薩示現生死也。」故知是非化土相也。
第十六、無諸不善願
設我得佛.國中人天.乃至聞有不善名者.不取正覺.
初得名者，一名眷屬善願，（義寂），二名眾無惡名願，（法位、玄一）三名離譏嫌願，（憬興）四名離諸非愛不善音聲願，（智光、良源）五名遠離不善願，（真源）六名不聞惡名願。（靜照）今從第六名也。
所攝者，國土功德攝也。下經雲：「無有三途苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國名曰『安樂』。」（文）可准知。
次願意者，見或國土，多諸譏嫌之名，外道、惡知識、女人、二乘等譏嫌之名，乃至三途苦難不可意之名，是故願言無有乃至不善名，但聞快樂音，供佛敬法之聲也。
今按：此願通上諸願，謂諸願誓其體，今願其名。名有多種，譏嫌及不善等也，國乃無三途、八難等苦難之名，於眾乃無二乘、女人、根缺等譏嫌之名，（已有無有好醜等願，無根缺失神通等譏嫌名，有聲聞無數等，無二乘譏嫌名、短命等名）於主則無有入滅、狡化、瞿曇等名，但聞國于但受諸樂聲，聞眾于無為涅槃之名，有生於光明壽命嘉名，以之為諸佛所贊體，三種莊嚴入一法句，一法句者，謂真實智慧無為法身。國界悉是涅槃，不聞惡名亦是近言，廣之則不聞諸不善名，卷之則但聞一句名號，更不聞餘名，一切善名悉一名號所有也。廣略不二，依正主伴亦無別，諸佛之所歎贊，一乘清淨無量壽世界是也。此願亦大義門功德一分也，何者？體三餘願之所攝，（女人三十五，根缺四十一，二乘文相所許）以名三入不善名中攝，故舊解通攝體三者，恐未詳也。
次參考者，《漢譯》第十五言：「國中人民，皆使莫有噁心。」（一雲：有惡知識，故起噁心。一雲：內有噁心，外旌惡名。今雲：有諸不善名，故聞者生噁心也。）《吳譯》缺之。
《宋譯》第十二雲：「無不善名，聞無量無數諸佛剎土，無名無相無形，無毀贊之念。」（亦聞善妙名，而心住不動）
《悲華》第十誓言：「無有一切不善之名」。
《唐譯》「國中有情若有不善名者等。」
後解文，言「乃至」者，舊解雲：「從體至名說為『乃至』。《往生論》雲離二種譏謙云云。」（望西、《會疏》）
今謂：未詳也，「乃至」者，成就文雲「無有三途苦難之名」等，次上舉諸快樂之聲，准此思之，今「乃至」中攝眾多惡名，且舉三名不善名結故雲「乃至」，謂諸譏嫌名、非法聲、誹法聲、我聲、愁歎聲、生老病死聲，等一切乃至此。宗師雲：「曠劫來流轉，六道盡皆經，到所無餘樂，唯聞愁歎聲，畢此生平後，入彼涅槃城。」譏嫌名三亦但此一分耳。故《悲華》言「一切不善之名」，蓋龍樹《贊》（彼尊佛剎無惡名，亦無女人惡道怖，無有諸趣惡智識。）名體通贊，無所妨也。
「不善名」者，不可愛聲也。
第十七、諸佛稱揚願
設我得佛.十方世界.無量諸佛.不悉咨嗟.稱我名者.不取正覺.
初得名者，一名諸佛稱讚名字願，（義寂）二名諸佛稱讚我名願。（良源）
今家《行卷》雲：「即是名諸佛稱揚之願一，複名諸佛稱名願二，複名諸佛咨嗟之願三，亦可名往相回向之願四，亦可名選擇稱名願五也。」《略書》名「往相正業之願」，與今「往相回向」同，故總為五名。
師說曰：「五名中，初三名就文立名，故言『複名』，後二從義立名，故言『亦可名』也。」今謂：初三名諸佛通名，故言「複名」，後三是今家不共立名，故言「亦可名」也。
有說：初三者乃約諸佛能稱邊立名，此依願顯文，故曰「即是名」、「複名」也，次二名乃約眾生所念邊而立名，此約願深意，故下「亦可」二字而簡別上三名焉，祖意可知矣云云。
初稱揚、稱名、咨嗟三名就顯文故，諸師亦由之，此皆約諸佛能贊邊立名，言「稱揚」者，讚歎義，成就文雲「皆共讚歎」，又雲「常共稱揚讚歎彼佛無著無礙」，又雲「諸佛如來莫不稱歎」，（下文分「稱歎」曰「稱讚揚歎」）故依成就顯文，立「稱揚」願名也；言「稱名」之願者，依「稱我名者」文。（《六要》二本 （四左）：「言『稱名』者，此非稱念，今稱揚名號義也。」（文）若爾，與「稱揚」何別？有雲：「稱揚」名兼國名、佛名，「稱名」者，唯稱佛名，故為異。今謂：三名同約能贊，但依文別耳。）咨嗟者，文雲「不悉咨嗟」，故立此名，三名同雖約諸佛能贊邊，而依文有三，故分為三耳。
「往相回向」、「選擇稱名」二文就所贊法體立名，何者？名號法體具能信、能行，為回向之于眾生，使諸佛稱讚，由稱讚得往相行信，故名「往相回向願」也。又法藏菩薩選擇稱名一行為往生正定業，由諸佛讚歎，故眾生信之得成正定業，故名「選擇稱名之願」也。應如吉水，以第十八願為「選擇本願」，今家分之二願，言「選擇本願行、信」。教相安心門別不同，如日溪《記》，凡就教相分別，則教、行、信三出於十七、十八，諸佛於十方說本願名號生起本末為咨嗟體，釋迦在此界唯說此一法，不說餘法，是為「真實教」。眾生聞之，入第十八願，往相回向信行領得之機上，以至德尊號為三信體，信心一發，則回向大行為己有，流出之口聲，則聲聲流入第十七願，而同乎諸佛咨嗟，謂之「常行大悲」，即報佛恩行也。以為行，則行外無信，故曰「稱我名號」；以為信，則信外無行，故《論》主建言「我一心」。良以誓願不可思議故，信行相即，機法融入，於是方知異譯十七、十八合說者，不戾佛意。今家為一「選擇本願行信」者，職而由之，學者深思焉。
次參考諸譯者，《漢譯》雲（十七）：「令我名皆聞八方上下，無數佛國，諸佛各于弟子眾中，歎我功德國土之善，諸天人民，蠕動之類，聞我名號，皆悉踴躍，來生我國。」（文）
《吳譯》（第四願）雲：「令我名字，聞八方上下無央數佛國，皆令諸佛，各於比丘僧大坐中，說我功德國土之善，諸天人民，蜎飛蠕動之類，聞我名字，莫不慈心歡喜踴躍者，皆令來生我國。」（文）「我功德（佛名）國土之善（國德）」者，佛德、國德攝為名號，故雲「聞我名字」。此十七、十八合說，「諸天人民」下明第十八願，《行卷》引此兩譯文，甚有深趣焉。
《唐譯》雲：「彼無量剎中無數諸佛，不共咨嗟稱歎我國者，不取正覺。」（文）此但舉國德，《魏譯》舉佛德，各舉一邊，得意見之，本不二故無違，然于文不正，故《行卷》不引之，此意歟。
《宋譯》《會疏》所引植諸德本願也，誤為稱揚之願者未詳。《義記》引《宋譯》（第十三願）「求生我剎，念我名號」等文，雲：「此含十七、十八、十九三願，為信行不離之證也。」此亦未詳也。
今按：《宋譯》於願中略此願，而於「三誓偈」文出之。第三誓雲：「若我成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。」（《梵響》所引同之）
《悲華經》亦有此願，雲：「十方諸佛稱揚讚歎我之名字。」（文）與今經同焉。
次明願意者，《行卷》引《漢》、《吳》兩譯願，助顯法藏菩薩誓諸佛稱讚之本意。文雲：「令我名字，皆聞八方上下無央數佛國，皆令諸佛於大眾中說我功德。」二個「令」字可著眼，初句明咨嗟願之所由，後句正明諸佛咨嗟，謂為何誓諸佛咨嗟耶？為令我名號皆聞十方世界，願令十方諸佛各說我名號也，若諸佛不弘贊於十方世界，則何如來尊號於十方世界普流行！不普流行，十方眾生何得聞信！是以為令十方眾生聞信名號，故願諸佛稱讚。由諸佛稱讚，如來尊號甚分明，十方世界普流行，眾生聞之，得大利無上功德，此願實大悲之願也。故《唯信文意》雲：「凡十方世界普流行者，由法藏菩薩四十八之大願中，第十七願誓十方無量諸佛稱我名，一乘大海之誓願成就也。」（文）使流行者，即為使聞於十方也，為聞信願咨嗟，由咨嗟得聞信。法藏立願從本兩願，不二而二，二而不二也。當知：如來一切功德，悉攝光壽無量，而成方便法身，欲以此功德回施之眾生，與我同成法身，光壽體德為六字尊號，是為所贊體，誓令十方諸佛稱揚其名號，聞信十方眾生，是此願意也。
又《唯信鈔》雲：「為使一切善惡凡夫，平等往生，共同歡喜，以但稱念阿彌陀之三字，為往生極樂之別因；故五劫之間深深思惟此事。首先，第十七願中，發起使諸佛稱揚我名號之願，此願應深知。欲以名號普導眾生，故發起使稱揚名號之誓願。乃至次於第十八發念佛往生之願，言『十念之人，皆使往生』。誠哉！細細思之，此願甚弘深也。」
此亦為以名號導十方眾生，誓諸佛所稱，此願意也。然則此願以名號為所信、所行法體，十八願為能信、能行也明矣。黑穀亦此意也，然於所行法體具能信、能行者，諸師之所未談，吾祖獨發之。何以得爾？《行卷》曰：「謹按往相回向，有大行，有大信。（所行名號具能信、能行，故先標之）大行者，（所行）則稱無礙光如來名，（能信、能行）斯行即是攝諸善法，具諸德本，極速圓滿，真如一實功德寶海，（全法體德而能行德故）故名『大行』。（結歸所行法體）」由此思之，諸佛讚歎稱名是所信、所行法體，此中具能信、能行。聞其名號者，領受其法體信行者，第十八願三信也，故曰「聞其名號」等。一發信心，具法體回施之行，故所稱顯稱名全是所行法體所顯發，故同于諸佛稱名，故於所行法體立能行。今言「大行」者，標所行法體，則稱無礙光如來名者，即是眾生能行也。（能行中具信，如實修行故）此乃於大行法體立能行名，終日稱名而不離故，如實修行相應之行故，與諸佛咨嗟相應，故以稱名為讚歎門，是以今家取稱名於第十七願，其意可知矣。
日溪雲：「以諸佛咨嗟為眾生稱念，以所行名為能行者，依《論注》為此釋，《論》主以稱名為讚歎本據此願，謂如諸佛菩薩讚歎讚歎之也，諸佛為首唱,以所行為能行。由以盡十方無礙光如來為讚歎，此已所贊，鸞師釋為能贊云云。」
有《記》雲：諸佛稱名之願意，固是欲為十方諸佛稱揚名號，所聞眾生以名號立中所念行體建此願，光壽無量佛體雖已成就，其名號不聞十方，則何由得知有為物願行成就佛身乎？不知為物身，何由知所念法而歸之乎？是以今欲聞名號于十方眾生，故願諸佛稱揚而已。然則此願約諸佛則為能稱；約眾生則為所行。以故《行卷》首標以「諸佛稱名願」名，至釋言「大行」者，則稱如來名者，乃約諸佛能稱邊而為言焉，是順願顯文故也。其標下狹注雲「淨土真實之行，選擇本願行」，及文言「謹按往相回向，有大行」者，是乃約眾生所念邊而為言焉，是究願深意故也。是以入文列願異稱中，初三名（諸佛稱名、諸佛稱揚、諸佛咨嗟）乃約諸佛能稱邊立名，此依願顯文，故曰「即是名」、「複名」也，次二名（往相回向、選擇稱名）乃約眾生所念邊而立名，此約願深意，故下「亦可」二字而簡別上三名焉，祖意可知耳。然則法藏比丘選擇稱名一行為眾生往生正因，成就眾生所念名號，令十方諸佛稱此名號，故諸佛稱揚名號，即法藏比丘所發願，回向往生行于一切眾生，而眾生所念行體也，故謂之「往相回向大行」而已。然此大行由諸佛稱名而聞於十方，故言：「大行者，則稱如來名也。」是乃法藏菩薩為眾生而所選擇之大行者，即十方諸佛之所稱揚無礙光如來名故也。眾生以此為所念行體，而發起信心，故《本書》編次先「行」後「信」者，取義于眾生所念邊而已，然此所念行素自具足眾生能念信行，故此行體起發于眾生能歸信心，第十八願「至心信樂」是也。故曰：「至心者，至德尊號為體，是以至心信樂人必口稱名號。」此乃相應第十七願行體而所稱故，與諸佛稱無礙光如來名無少異，則亦名「大行」而已，故《行卷》引「行者能稱文」，此意也。
然則「大行」者等，約文正意，則諸佛稱名義，而猶言「大行」者，諸佛之能稱無礙光如來名號也。是乃由諸佛稱名，而知名體不二彌陀（光壽無量佛體，即六字名號為往生之行）為所念體，故知彌陀回向之大行存於此者，實由諸佛稱名而已，故諸佛稱名即顯示往相回向之大行，故是為文正意也。若傍論文所含，則眾生能稱之義亦存於此，第十八願機稱名相應十七願行體，與諸佛稱名無異故也。
由是觀之，唯至心信樂機直領得第十七願行體，故咨嗟之大行于之信樂之機，其第十八願機能領得十七大行，則機法一體，能所不二，十七、十八兩願不離，猶如束蘆俱時轉，故《吳》、《漢》兩譯合說兩願者，蓋此意也。然此名號名「往相回向之大行」者，佛體既成就眾生往生之行業，而回向眾生之法故，不待行者口稱，而一念信受端的，自爾領得此行業，故曰「真實信心稱名者，彌陀回向之法」等，其信心亦非行者所發，是第十七願行體之所發起，故曰「本願名號正定業，至心信樂願以因」。（文）是以凡夫往生之行業成之佛體，即名體不二之「南無阿彌陀佛」，不信則已矣，信則得之，故雲「至心信樂願為因」也，其佛體成往生正業，名「大行」也。（已上《渧記》）
評曰：有《記》言文承接者，可謂明白也，然就文論傍正者，恐未詳也。何者？約正意者，諸佛能稱言則稱如來名，傍凡夫稱名為稱如來名者，諸佛能稱望之行者即為所行，何為能行耶？《論注》既約眾生能行曰「稱無礙光如來名」，何以故？如實修行相應故，以眾生能行顯《論》主讚歎門，《論》主讚歎正依諸佛咨嗟之願，是以今家依鸞師，而於所行處（諸佛稱讚名號）立眾生能行。以如實相應之稱名與諸佛稱名無異，故言「大行者稱無礙光如來名」故，《行卷》諸文引眾生能行文，何卻為傍意乎？恐違祖意乎！思之焉。
然斯願最要，窮微極妙，難輒知旨趣，今試窺此願意，略有八義：
一彰諸佛共同故，言「十方世界無量諸佛悉」等，成就文雲「皆共讚歎」等，釋雲「十方諸佛同心同時」等，吉水《小經釋》釋「諸佛證誠」以三義：一者一佛、多佛從強力、眾力。（或一眾生多佛有緣，或多眾生一佛有緣）二者共化、不共化，或多眾生系屬一佛，（多眾生於一佛有緣是不共化，聞一方佛名斷疑生信）或一眾生系屬多佛。（一眾生多佛有緣，聞二方、三方乃至十方佛化斷疑生信）三約一方有緣，或有眾生，唯東方恒沙諸佛有緣，引東方恒沙諸佛為證誠時斷疑生信，如此次第，余方亦然。（取意）
眾生於十方佛有緣多少，而念佛即是十方淨土中唯有一乘法，故十方諸佛皆共讚歎也。望西《疏》雲：「澄憲雲：『諸佛同稱讚，群生舉欣求。乃至但釋尊一代對娑婆勸極樂者，人師多釋雲宿緣厚故，由物機故云云，未知彌陀機緣十方同等歟，未測十方眾生同有西方緣乎。十方同有宿緣者，此義難信。又娑婆獨有緣義專為虛設，若十方眾生必不有緣者，諸佛咨嗟之願無用歟！此義可思擇。』（已上）此疑何通？答：娑婆即彌陀發心國，故宿緣殊厚，物機偏多，故處處雲娑婆有緣，化十方者亦有緣故，謂十願中多雲「十方」，為遂此願，發願已後，遍至十方與物結緣，故諸佛贊有情生也，然非如娑婆多厚。」（文）
今謂：發願已後更結緣者，此義未詳也。彌陀因中與物結緣，何但法藏一生乎！數數發願，數數結緣，十方何處非結緣所乎！今釋迦就娑婆有緣勸，故雲「緣厚」，十方世界亦複如是，《彌陀經》勸贊可知矣。
二非因分所知故，經雲：「如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，（聲聞或菩薩為二乘）唯佛獨明瞭。」釋雲：「佛是滿足大悲人故，除佛已還智行未滿」等，不可思議至德非人天三乘之所知，唯佛獨自證，是故以十方諸佛為能贊人，故歎言「不可思議功德」也。
三彰一乘極唱故，元照雲：「一乘極唱，終歸咸指樂邦，萬行圓修，最勝獨推於果號等。」（《行卷》所引）《行卷》引《華嚴》雲：「文殊法常爾，法王唯一法，一切無礙人，一道出生死，一切諸佛身，唯是一法身。」十方佛土中，唯有此一乘法，無有二乘三乘，二乘三乘入於一乘，一乘者，但是誓願一佛乘，故不贊餘法，唯贊名號一法。故高祖稱此願曰：「一乘大智願海不可思議。」（《唯信文意》）
四顯隨自意故，餘教隨他說，逐機說故，或權或實，隨宜門余八萬。今顯佛佛隨自意，言「稱我名者」，不逐機之堪不，但以述隨自意，為佛佛出世正意者，此願而已。
五顯同體諸佛故，說「十方諸佛」，經雲「華光出佛」，今「十方諸佛」即是也，其說微妙法，即「不悉咨嗟稱我名者」也，其華即彌陀正覺一如，十方三世無量慧，同乘一如號正覺故。十方佛各贊弘誓，所贊已不可思議，能贊亦不可思議也。《菩薩念佛三昧經》「佛以金色手摩菩薩頂，時見佛手，白言：人中大牟尼摩我頂，悉見恒沙佛，猶如阿彌陀。」他經有此說，況正依經乎！
六分明普流行故，曰「如來尊號甚分明，十方世界普流行」，諸佛名號亦雖明，而非甚分明，彌陀尊號特甚分明也。由十方諸佛稱讚，故尊號分明，聞十方世界海，無不聞處，無不流布所，故雲「十方世界普流行」也。
七平等如實讚歎故，《大論》第三十（廿六）雲：「余人余眾生貪瞋癡覆心，故不能如實讚歎，何以故？若偏愛，不見過，但見功德；若偏瞋，但見其過，不見其德；若愚癡，多不能如實見其好醜。諸天世人雖有智惠，三毒薄者亦不能得如實贊，猶有謬失，無一切智故，結使不盡故。聲聞支佛三毒雖盡，亦不能如實贊，猶有餘氣未盡，又智慧不具足故。唯佛一人三毒及習氣永盡，成就一切智，故能如實贊不增不減。」（文）此由能贊人惑多少致有差別。今此讚歎不由能贊人勝劣，彌陀如實功德故，上從諸佛，下至凡夫，所稱名悉是平等如實讚歎也。蓋以諸佛為首，故言「十方諸佛」也。
八大悲回向故，此願名「往相回向之願」，為以佛體德回向于十方眾生，故願使十方諸佛稱讚我名號，由聞咨嗟名號，得真實信心，依信故得領其功德，此願功也。（《蹄涔記》第二論此義，可見）如是有深趣，故誓諸佛咨嗟也，可知。
次論攝屬者，此願佛功德所攝，于佛功德中，上光壽無量是明佛體德，已下誓佛名號德，此願在初，為下三願張本，其領咨嗟實義者第十八願也，故次此願明之，其十九、二十願亦得佛德一分，而不能契咨嗟實義，諸佛雖如法實讚歎，由機失，不能如實聞，故致有不如實過。然本由聞諸佛所說，故在初為其張本，喻如開大肆而賣諸物，富貴貧福隨其分，或有賈得全分，或有賈得一分，可知。何以得知者？《唐譯》以國德為所贊，《漢》、《吳》兩譯國德、佛名並舉，今經唯佛名。其十九願從國名，而廿願機從佛名入，而與名義不相應，是以《行卷》不引《唐譯》願文者，恐帶假相故乎，可思矣。
後解文者，「十方諸佛」者，舉能贊人，成就文言「十方恒沙諸佛如來」，諸佛同勸同贊而無異心，故雲「皆共」。以《小經》讚歎，其相可知也。
「咨嗟」者，憬興雲：「咨者，贊也，嗟者，歎也。」《苑音》四（初）雲：「咨，音諮，孔安國注《書》曰：咨，嗟也。《玉篇》：咨嗟，嗟歎也。鄭箋《詩》曰：咨嗟，歎美之深也。」
「稱我名者」，「稱」謂稱讚、稱揚之義也。「我名」者，謂光壽無量之所成名體不二嘉號也。《小本》雲「稱讚不可思議功德」，願成文言「讚歎無量壽佛（壽體）威神功德不可思議（光名）」，宗家雲「諸佛稱歎光明名」是也。《論注》雲「無礙光如來」，此舉光攝壽，以光明無礙為阿彌陀名，故名體不二名號也。
《梵響》雲：「大祖曰：就此願有二意：一就佛解，二就眾解。一就佛解者，若我成佛，為十方諸佛被稱讚佛果功德，而佛果功德者正覺也，十方諸佛莫不皆讚歎其性其相，故言極覺被讚歎，願成文同之。二就眾解者，可於為稱本願名號行者，十方諸佛同心讚歎之也。凡諸佛本心，皆令眾生出離也，然千千萬萬易出離者念佛也，故歸彌陀本願念佛，是稱諸佛意，故諸佛同心讚歎念佛行者矣。」（文）
《義記》雲：「舊有二義，一贊佛名，是約佛解。《悲華經》雲『令十方諸佛稱揚讚歎我名字』，此義也。二歎我名者，是約眾釋。《小經》雲：『善男子、善女人皆為一切諸佛共所護念』，此義也云云。」
今謂：吾祖《末燈鈔》中引十七願成就文，證諸佛讚歎信心行者，亦暗同此義焉。然祖意所贊名號中具眾生能信能行故，贊名號即是贊能信能行故，約此義邊雲爾而已。
問曰：第十八願既具信行，（三信十念）何煩於此願立行耶？
答：日溪雲：「高祖釋皆從傍正，此願名號雖具信，而行是為正，今取行於此願；雖曰行，信是為正，故取信於第十八，十念念此名號，故於所行處論能行。約建立門二願各別，約安心門二願一致。」（已上）
今謂：聞諸稱讚佛名而得三信所稱曰「如實修行相應」，契所行法體，故與諸佛稱名無異，念念聲聲流入所行海。以此義故，高祖「乃至十念」稱名歸第十七願取之焉，在十七願則具信之行，信是行之家信也；在於第十八願則具行之信，行亦是信家之行也。
《義記》曰：《行卷》「此願正明大行」者似違前代判？答：今家亦雲「正因則第十八而不兼」，然此願為大行者有深意，先定能所，然此願者所行法體，而非能行，佛咨嗟故。然祖師釋雲「稱無礙光如來名」者，則應能行。
然《六要》雲：「問：本願中以第十八願為佛本願，自他共許，更無異義，第十七願何關其言？答：十七、十八更不相離，行信、能所，機法一也，總四十八願皆是本願，別而言之，以第十八為其本願，誰以為諍！為願王故。但今經文（「其佛本願力」等文）為至要，故十七、十八兩願俱存所行、能信共以周備。」（已上）
此解此願為所行及所信，何違祖文！謂有由致，今所行者，名號法體，往生正業，偈雲「本願名號正定業」，不言「稱名」，其所以者，無信稱名雖能行之，於其所行未知是正定業。有信者信知正定業，雖則信知，若不知於願力不思議，是善本之行，而非回向行，疑佛智故。（《改邪抄》云云）然能信之信就所行立，非信能行之功，故偈不謂「稱名」，《六要》亦雲「所行」。然祖雲「稱無礙光如來名」者，彼所行文對能行立，有能行故雲「所行」也，故言「行者是稱名」也。言行體者名號而已，各有其旨，宜思察焉。此行不離能信，能信亦不離名號，故《行卷》雲「歸命斯行信」。（文）此本所以十七、十八為一體不離之願也，《行卷》引《吳》、《漢》兩譯願云云。《六要》雲：「此願含容十七、十八兩願意。」（文）此一體不離之義。《宋譯》亦含十七、十八、十九三願，複成就文「聞其名號」等，其名者指十七願，然本所能行信不離而行後信，是必然矣。直饒是直往者，就行立信，聞其名信故，思之。故分兩卷，先行後信。《贊》曰：「稱念彌陀之名號，真實獲得信心人。」（文）
吾輩從幼生稱此佛名，是此願力而大行，然雖稱往相回向之行，未識本願生起，故似無記業。今依釋迦知識指誨，始聞本願之正業，正是此願之力也。聞位發信，則入十八願，是一體不離，不二而二，二而不二，一願之上論能所念，故宗家釋「若我成佛」等，直雲「稱我名號」，是顯其不二。今家別顯二願，遂示幽致，故《行卷》引《禮贊》「若我成佛」等文，又《信卷》引「至心信樂願」，一個十八願各引兩軸，妙哉宗致！他家皆立信後行，故偏教口稱，今家獨立行後信，故本于信心云云。
《海渧記》破雲：「《義記》引彌陀名號稱之《和贊》而先行後信之證，且以幼年以來悠悠泛爾稱名為此願大行，而成《行卷》『稱無礙光如來』之義者，未必然也。今此願名號乃行者所歸法體而佛邊大行也，得之機邊者，唯是第十八願至心信樂之人而已，除此機外，無有相應此大行者。是以自力稱名行人乃第廿願機，而終日稱名無相應十七願行體，不能入報土矣。況悠悠泛爾稱名何由得相應第十七願行體也！不相應行何得名大行也！彼泛爾稱名是屬機邊能行，能行不相應，所行豈名乎！然則以稱彌陀名號贊為幼年已來悠悠稱名，而合之《行卷》『大行』者，則稱無礙光如來名之義者可謂非也。《本書》篇次先行後信者，約所行、能信之次序而已。然《義記》以『稱彌陀名號』之句為先行之義，則是以能行混所行。此難如何得會？若言『《行卷》曰大行者稱如來名，故所行即能行也』者，以自力混他力之失，何者？其所行即能行者，第十八願機之所稱，全第十七願大行，（彌陀回向他力）而為十八願機稱名，故所謂『如實修行相應』是也。如此，則能行亦全得大行德，故真實信心稱名可謂『大行』矣，幼年已來所稱悠悠自力稱名豈可為所行即能行而大行哉！甚以為不可，豈非自力混他力之失哉！云云」
第十八、念佛往生願
設我得佛.十方眾生.至心信樂.欲生我國.乃至十念.若不生者.不取正覺.唯除五逆.誹謗正法.
初得名者，義寂名「攝取至心欲生願」，（取下品十念）憬興雲「攝上品願」，智光名「諸緣信樂十念願」，良源名「聞名信樂定生願」，真源名「十念往生願」，靜照名「念佛往生願」。黑穀依善導，用「念佛往生願」名，對諸師「十念往生之願」名。諸師意大同智光、真源義，故黑穀《集》雲：「諸師之釋，別雲『十念往生願』，善導獨總雲『念佛往生願』，諸師別雲『十念往生願』者，其意即不周也。所以然者，上舍一形，下舍一念。故善導總言『念佛往生願』者，其意即周也。所以然者，上取一形，下取一念故也。」（思義雲：「善導釋者出《般舟贊》云云。」此釋不然。有雲：《集》引三文中，引《禮贊》「若我成佛」等文釋本願。由此言之，『眾生稱念，必得往生』，取意文也。何者？言『眾生稱念』，而不言十念或十聲，故『念佛往生』也。」今謂：未必然。《禮贊》又雲：「但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。」（文）正此文意也。）
若依今家，《信卷》雲：「斯心即是出於念佛往生之願，斯大願名『選擇本願』，（選舍諸行，選擇念佛為往生本願故）亦名『本願三心之願』，（簡別《觀經》顯說三心故）複名『至心信樂之願』，（直出願文，示正因義）亦可名『往相信心之願』也。（依成就文）」此五名中，初二名據黑穀舊，故言「即是名」也，後三名今家自稱，雲「亦複」、「亦可」。後三名中，初二名依因願，後一依成就文。而從廣之略，本願三心者約法體，則建三信願，法體成願作度眾之回向，故開為三心也；至心信樂之願者，報土真因，唯真實信樂故，就正因立名，合三為二也；往相信心願，合三為一心，依願成文故，行者所發信心非從機所發，如來至心所回向，故名「往相信心」，即對往相正業立此名，可知。
然元祖所謂「念佛往生之願」名者，就行立名，此行亦非單行，高祖立「往相信心」之名者，亦非單行，以為顯信心為願體故，而釋成「念佛往生願」名，非單行，乃是信行相即念佛，故立此名。何以故？若但言「念佛往生」，則恐人謂為單行，故別立信心願名，於于此乎成立信心為本之義者，吾祖妙教流通之功哉！其《信卷》立「別序」者，為之而已。
又信偈安於行中者，乃彰信、行兩編分而不分之深旨，不分而分行、信於十七、十八兩願者，欲明信心能入之實義。約義門五願常分，安心門但是一願耳。然諸師以行為願體，今家以信心為願體，而推行於第十七願，若為兩體，則恐人見致惑故也。然了惠雲：「三心雖要，非本願，故《禮贊》中引此願，略『三心文』，知非願體。今按經釋，具願之行為往相因，離願之行無往生能，今取具願之行為願體云云。」噁何謂乎！《禮贊》中略三心者，非示行為願體也。有雲：「欲示信行不離深旨，且為簡慈等十念，故改三信為『稱我名號』而已。」（《涔記》）今按：吉水曾曰：「問：善導釋本願文，略去至心、信樂、欲生之安心者，有何意乎？答曰：唯知眾生稱念必得往生，則自然具足三心，為顯此理，略而不釋也。」（《語燈》五之三十八）豈是為顯行為體乎！可見。宗家曰「辨立三心以為正因等」，吉水曰「涅槃城以信為能入」，當知：信心為正因者，乃是相承宗脈也，何枉得信為傍乎！誤之甚哉！
于吾一宗中，舊有四解：或信心為願體，或稱名為願體，或信行為願體，或他力為願體。爾來朋望西，以稱名為願體，而塞高祖宗脈者，甚哉誤也！既名「往相信心願」，更加「別序」，何夫不思哉！以信心為願體也祖文分明，不可惑矣。
次明所攝者，此願可屬佛功德矣。
問：諸師皆以十二、十三、十七三願屬攝法身願，此願屬攝眾生願，今何為佛功德願耶？
答：此順天親《論》意，何者？《論》主「不虛作住持功德」正是彰第十八願也，以是為佛八種功能之一，則今以十八願等為佛功德者，豈曰不然耶！又《悲華經》中攝之於佛德者乎，撿尋可知。良以光明壽命體德為十七願所贊體，以名號攝化十方，十七已是佛德，十八何不佛德，信行不二，兩願不離，故異譯兩願合說，攝佛德於義不相違也。
次願意者，一切群生海，自無始已來乃至今時，穢惡污染無清淨心，虛假諂偽無真實心，一切時中，貪愛之心常能汙善心，嗔憎之心常能燒法財，是以六度之行難成就，佈施、持戒、起立塔像等諸行難修，孝養父母等世善尚難，況出世善乎！散善尚猶難，況定善乎！由是無始已來，流轉煩惱海，漂沒生死海，無有出離之緣。是以法藏菩薩以平等大悲，為之思惟，普為救此一切有情建此願。以六度等諸行而不為往生願，定散諸行外別立此願，以念佛一行為往生正因，一切眾生往生正因之願是也。
故《選擇集》雲：「當知以上諸行等（六度、菩提心、六念、持經、持咒、起立塔像等，孝養父母等，多聞、智慧高才等）而為本願者，得往生者少，不往生者多。然則彌陀如來法藏比丘之昔，被催平等慈悲，普為攝於一切，不以造像、起塔等諸行為往生本願，唯以稱名念佛一行為其本願也。故法照禪師《五會法事贊》雲：『彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。』」（文）
宗師曰「以光明名號攝化十方，但使信心求念」者，此願意也。此願實五劫思惟之所願，選擇攝取之正意，生死出離之強緣，但在此願，稱「無上超世」者，為之而已。此願為「正因願」，餘願為「欣慕願」，若無此願，則余願不可成，無往生因故，若無往生因，則餘願徒設，故餘願攝此願。故黑穀雲：「四十八願之中，既以念佛往生之願而為本願中之王也。」宗師雲：「彼佛今現在成佛，當知本誓重願不虛，眾生稱念，必得往生。」乃是本願生起本末是也。果成佛意不忘此因願，故來攝取念佛眾生，以本誓重願不虛，故此願真不可思議，諸佛所稱讚，釋迦出世正意，為此願而已。
次參考諸譯者，《漢譯》雲：「乃至諸天人民，蠕動之類，聞我名字，皆悉踴躍，來生我國。」
《吳譯》第四願雲：「乃至諸天人民，蜎飛蠕動之類，聞我名字，莫不慈心歡喜踴躍者，皆令來生我國等。」
《唐譯》雲：「余佛剎中諸有情類，聞我名已，所有善根心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取菩提。唯除造無間惡業，誹謗正法及諸聖人。」（文）
《宋譯》第十三願雲：「所有眾生，求生我國，念吾名號，發志誠心，堅固不退（十八願也）。彼命終時，我令無數苾蒭，現前圍繞，來迎彼人，經須臾間得生我國。（十九願）」此兩願合翻。然今本十九願折為二分，一行相，二益相，其臨終現前是修諸功德之益。然《宋譯》以諸行益合於第十八願者，真假混淆，不善知經旨，讀者思之。
《悲華經》十八、十九願相判然，彼不說二十願者，約法則但是名號，故與第十八無別故。
後解文者，「十方眾生」者，顯大願所被機類，「十方」之言通指所居一切世界，「眾生」之言總舉能居諸有機。成就文雲「諸有眾生」，《和贊》會兩文而言「十方諸有眾生」。
望西雲：「但限穢土，不通淨土，攝凡願故，不除十惡破戒人故，所言『眾生』廣通善惡男女眾生。」此依淨影，「今願雲『眾生』，次願雲『菩薩』，既分凡聖，故此願唯穢土攝凡夫願云云。」諸家大同之，此《觀經》意也。
今謂：「十方眾生」之句承前十方諸佛稱讚來，何者？為以名號使聞十方眾生誓諸佛稱讚，其十方國眾生聞諸佛稱讚名號得三信者，今願「十方眾生」是也。然則「十方眾生」言何但此界凡夫乎？若唯此界者，十方諸佛稱讚何用！又何言「十方世界普流行」乎！
今家意者通凡聖，故偈曰：「能發一念喜愛心，不斷煩惱得涅槃，凡聖逆謗齊回入。」宗家雲「五乘齊入」，下經說他方菩薩生因，雲「其佛本願力，聞名欲往生」，故知此界他方凡聖齊乘此願為生因焉。蓋今家意存兼正，故雲：「本為凡夫，兼為聖人。」宗家雲「一切善惡凡夫得生者等」，是本為凡夫，故雲「一切善惡凡夫」。然約佛本意，則以惡凡為本，故鸞師以下品惡人合第十八願，成「諸有眾生」。西河言「一生造惡眾生」，以《觀經》下品惡機為本願正機者，淨祖相承，而不言遮聖人，是以言兼正而已。《口傳鈔》雲「彌陀本願本為凡夫，不為聖人」者，本願寺聖人相承于黑穀，而如信上人仰曰：「善人尚往生，況惡人乎！」兼正之義夫可見矣。
《會疏》雲：「此願以唯除五逆為限，知通十惡凡夫。」此釋好矣。又複以異譯證不但人天，亦攝惡趣，故《漢》、《吳》兩譯雲「蜎飛蠕動之類」，可准解矣。
然今經三願同言「十方眾生」，而言同意別，正定、邪定、不定三願之機各別故也。《漢》、《吳》兩譯顯其勝劣，「諸天人民蠕動之類」（十八願）、「有作菩薩道者」（十九願）、「他方佛國人民」（二十願），有此不同故。《和贊》今願機與十九、二十願機差別，以可見耳。
「至心信樂，欲生我國」者，正明以弘願三信而為報土正因，此三信則前諸佛稱讚名號印現于聞者心中成三信，故三信共名號為體，是以雲「聞其名號」等，由聞名號，如實領受其名號為信心，故「聞其名號」句即指十七願。《漢》、《吳》、《唐》三譯皆於三信上有「聞我名字」句，與今成就文同，行信不二，兩願不離之旨在文分明。由此言之，則今願文亦可加「見聞我名號」一句，然今經無此句者，願文且示兩願差別，而於成就顯其不離，影略互顯，二而不二，不二而二，行信不離，無礙廣大之三信也。
望西雲：「『至心』等者，行者安心，《觀經》三心，如《觀經釋》雲『此經三心即同本願三心』爾。故『至心』者，至誠心也，『信樂』者，深心也，『欲生我國』者，回向發願心也。」（已上）
以今家意言之，則《觀經》三心有隱顯，顯即定散自利各別三心，隱則利他通入三信也。若依顯義，則二經三心各別，若依彰義者，二經三心其義一也。其《觀經釋》意約隱彰弘願義，望西何不分要門、弘願，而直同《觀經》三心耶？
今依今家，釋三信者有廣略，其略釋者，《尊號銘文》曰：「言『至心信樂』者：至心者，真實也。真實者，以如來誓願之真實為至心也。煩惱具足之眾生，本來無真實心，無清淨心，濁惡邪見故。信樂者：如來本願之真實，無二心深信不疑，謂之信樂。此「至心信樂」即是發誓欲勸導十方眾生，使其信樂我真實之誓願，此謂之至心信樂，非凡夫自力之心。「欲生我國」者：以他力之至心信樂，欲生安樂淨土也。」言應信受愛樂我本願名號真實功德，而以為報土生因，應欲以此生因而往生安養淨土，名號真實即所聞名號（諸佛稱讚）是為「至心」之體，聞信愛樂其名號不疑曰「信樂」，此能信亦發於名號，故曰「他力至心信樂」，是為報土生因，以此趣向彼國，名「欲生我國」。然此釋意「至心」約法體，「信樂」、「欲生」二心約機受，似與《廣書》釋相違，而下於二個「應」字，「應」之言示如來招喚，故知三信皆是如來招喚也。《和贊》亦同之。至於此則終歸一致，思之。
其廣釋者，《信卷》〈別序〉：「爰愚禿釋鸞，信順諸佛如來真說，披閱論家釋家宗義，廣蒙三經光澤，特開一心華文，且致疑問，遂出明證。」（文）
三一問答承之來。廣釋本願三信有二門：一合三為一訓釋門，二法體成就即離門也。初合三為一訓釋門者，此約機領解，唯為一心，三信但是行者歸命一心也。故成就文說一信心，《論》主釋「一心歸命」也。文雲：
問：如來本願已發至心、信樂、欲生誓，何以故《論》主言「一心」耶？
答：愚鈍眾生解了為令易，彌陀如來雖發三心，涅槃真因唯以信心，是故《論》主合三為一歟。私窺三心字訓，三即合一，其意何者？言「至心」者，「至」者即真也，乃至為也，興也。（初設字訓）明知：至心即是真實誠種之心，故（真實誠依「至誠心」釋，種者實，亦種也，依「二乘種不生」釋。）疑蓋無雜也。（「至心」會無疑之義）「信樂」即是真實誠滿之心、（離虛假雲真實，內不虛充實為滿，如《唯信文意》。上「誠種」至此為「誠滿」也。）極成用重之心、（可信之法名「極成」，皆可信用尊重，故不可有疑心也。）審驗宣忠之心、（審諦明驗是明瞭無疑義，忠言不違言「宣」也，中心信言「忠」，何可疑乎！《略書》無「宣忠」。）欲願愛悅之心、（「欲願」者，《論注》雲願是欲樂義。愛亦愛樂，此亦於決定可愛處生愛樂心，亦無可疑。）歡喜賀慶之心，故（依成就文，既歡喜，何可疑乎！）疑蓋無雜也。（「信樂」之訓皆會無疑之義也）「欲生」即是願樂覺知之心、（於所緣境了明覺知，故生樂欲，亦何疑。）成作為興之心、（願樂覺知來顯決定成佛道，作為佛事，興大悲，亦何可疑乎！）大悲回向之心，故疑蓋無雜也。（「欲生」諸訓悉會無疑之義）
述曰：初字訓釋如《別記》，次會義中三心悉設真實、決定、審諦、明瞭之字訓，而會無疑之義，三言「疑蓋無雜」，無疑者即信也，故三心共無疑心之義者一也，故合三心為一信心也。（《唯信文意》雲：信者，無疑心也，即是真實之信心也，離虛假之心也。虛者不實，假者不真。恃本願他力，離自力也。）
後結成文雲：「今按三心字訓，真實心而虛假無雜，（結成「至心」、「信樂」之「真實誠種」、「真實誠滿」等訓義。既真實離虛假，故無可疑也。）正直心而邪偽無雜，（結成「欲生」訓義正直向西方，故離邪偽，何有疑蓋！）真知：疑蓋無間雜故，是名『信樂』。（三信無一疑心）信樂即是一心也。（合三為一信心，結成三心一無疑心，即一信心。）一心（釋上「一心」，《銘文》雲：「一心者，于教主世尊之言，無二心無疑心，即是真實之信心也。」）即是真實信心，是故《論》主建言『一心』也，應知。（「一無疑心」結歸《論》主「一心」也）」
下三信結文雲：「三心已疑蓋無雜，故真實一心是名『金剛真心』，金剛真心是名『真實信心』。乃至是故《論》主建言『我一心』。」（文）可合考矣。
（《改邪鈔》雲：「《觀經》之三心者，凡夫所發自力之三心也；《大經》所說之『至心信樂』等之三信者，從他力所授之佛智也。」又《最要鈔》雲：「此信心既讀為『真實心』，則非凡夫之迷心，全是佛心也。此佛心授與凡夫時，謂之『信心』。故知三心是佛知也、佛心也，得之眾生則為一信心也。」）
二法體成就即離門者，此中亦有二：一體用相即門，二名義攝對門。
初體用相即者，若約機受，則合三為一心，約法體則三信差別，是故機受一心歸命中，自法德具真實、信樂、回向之三義，其體但名號，全三而一心。一心信體開為三信，應知。
其文曰：「又問：如字訓，《論》主意以三為一義，其理雖可然，為愚惡眾生，阿彌陀如來已發三心願，雲何思念也？答：佛意難測。雖然，竊推斯心（已下三心別釋中，初「至心」釋）等云云。」
一至心者，謂至誠真實，至極清淨心也，斯心隨順法性，離虛假故，（真實）順二諦，無虛偽顛倒心，（清淨）故名「至心」。（《論注》云云）虛妄顛倒凡夫何有此清淨真實心耶！是以如來因中，於永劫所修三業行，無不清淨，無不真實，終成就真實功德名號，回向之於一切苦惱有情，是名「回向利他至心」也。《信卷》曰：「一切群生海，自從無始已來，今日至今時，穢惡污染無清淨心，虛假諂偽無真實心。（此明生起）是以如來悲憫一切若惱海，於不可思議兆載永劫，行菩薩行時，三業所修，一念一剎那無不清淨，無不真心。如來以清淨真心，成就圓融無礙，不可思議，不可稱，不可說至德（次明所修真實），以如來至心回施諸有一切煩惱惡業（不淨）邪智（虛假不實）群生海，則是彰利他真心，故疑蓋無雜。斯『至心』則是至德尊號為其體也，（明所施真實）是以《大經》言等，（證永劫所修真實，此本效宗師）《如來會》言等，（助顯）光明寺雲等。（正依此等，顯如來因中真實行之所施，此文通下二心，後引證真實成就）爾者，大聖真言、宗師釋義，信知：斯心則是不可思議、不可稱、不可說一乘大智（名號）願海，回向利益他之真實心，是名『至心』。」（文）（後私釋）
次引《涅槃經》，釋「真實即如來」也，以是知如來真實所成名號為「至心」體，眾生歸如來真實，則所施至心即為眾生真實，所施為趣求亦皆真實。故《六要》雲：「以歸佛願名『真實』。乃至歸佛願者，發真實心，此心雖似凡夫所發，是為佛智所施心，故雲『真實心』，更非眾生隨情心。」（文）真實之心，真實即心，雖有二釋，依訓釋，心者，種也，文則持業為正，歸佛心即真實心故。
二「信樂」者，信忍愛樂甚深廣大功德法之心名「信樂」，此信為菩提正因，然濁惡不善凡夫，具足煩惱眾生，無清淨真實之信樂，故無上菩提難成，無上功德難得。是以如來因中永劫修之，成就清淨真實大信回之眾生。
文曰：「次信樂者，則是如來滿足大悲，圓滿無礙信心海（標利他信樂），是故疑蓋無有間雜，故名『信樂』。（釋名）即以利他回向之至心為信樂體也。（出體，已下大悲回向生起）然從無始已來，一切群生海，流轉無明海，沈迷諸有輪，系縛眾苦海（《略本》雲「具縛群萌，穢濁凡愚。」）無清淨信樂，法爾無真實信樂。是以無上功德難叵值遇（無真實信樂故），最勝淨信（無上菩提真因）難叵獲得。（無清淨信樂故）是以（已下顯上四句。《略本》雲依之窺釋意。）一切凡小，一切時中，貪愛之心常能汙善心，（顯淨信難得）瞋憎之心常能燒法財。（顯無上功德叵值，此依「二河文」）急作急修，如灸頭燃，眾名雜毒雜修之善，（不清淨故）名虛假諂偽之行，（不真實故）不名真實業也。（自力不真實，故名虛假雜毒之善。已下以「至誠心」釋顯其所由。）以此虛假雜毒之善，（合上二句）欲生無量光明土，是必不可也。何以故？（征不可之所由，正明信樂成就。）正由如來行菩薩行時，三業所修，乃至一念一剎那疑蓋無雜。（真實心中作故，《略書》雲：「由三業所修皆是真實心中作，故疑蓋無雜。」（文）故知：不真實即虛假雜毒，故疑蓋間雜也。由之，如來以無疑蓋故，成真實信。）斯心者，（無實真心）即如來大悲心故，（回向為首故）必成報土（眾生）正定之因。（《略本》無此二句，言「如來回向為首大悲心故成正因。」）如來悲憐苦惱群生海，以無礙廣大淨信，回施諸有海，是名利他真實信心。（正結成大悲回向之信樂也，以利他回向至心為信樂之體，得利他真實之名。利他真實者，至誠心釋也，真實信心者深心釋也，合二釋成此心之名也。）」
次引願成就文，至「乃至一念」，（《略本》至「歡喜」）又引異譯助顯淨信及愛樂也。信心是淨信也，歡喜即愛樂，故為信樂成就文。乃至「《論注》曰『名如實修行相應』，是故《論》主建言『我一心』。」（已上）
當知：如來真實心中，成無疑真實淨信，回向之諸有，由之歸如來真實處，即得清淨真實信樂，能持真實無上大功德，能愛樂所有深法，故名「信樂」。此真實信樂為無上涅槃真因，故名「願作佛心」，大悲心故亦是度眾生心。故（《唯信文意》）曰：「信樂者，使一切眾生至大涅槃之心也。」《略書》雲：「聖言明知：今斯心即是本願圓滿清淨真實信樂，是名『信心』，信心即是大悲心，故無有疑蓋。」（文）
《信卷》（廿七丁左）雲：「願力回向之信樂，是曰『願作佛心』，願作佛心即是橫菩提心等。」《銘文》雲：「他力至心信樂之業因等。」（文）
三「欲生我國」者，欲者，願也，厭穢欣淨，去此向道，名「欲生心」，亦是「回向心」也。然一切眾生無始已來，久住著生死，無有求出津向道之心，實生死甚難厭，佛法複難欣，是以釋迦發遣，彌陀招喚，言「不顧水火二河，正直進直來」，此乃如來回向之「欲生心」也。故《信卷》雲：「（初總標他力回向心為欲生心）言欲生者，則是如來招喚諸有群生之敕命，即以真實信樂為欲生體也。（《銘文》曰：「欲生我國者，應以他力至心信樂欲生於安樂淨土也。此乃如來敕命，言應欲生我國也。亦是以真實信心正因趣向彼國，故信樂為體也。」）誠是非大小、凡聖、定散、自力之回向，故名『不回向』也。（簡自力回向，彰他力回向，為欲生心也，明生起。）然微塵界有情，流轉煩惱海（因），漂沒生死海（果），無真實回向心，無清淨回向心。（明如來回向之生起，正明欲生心成就）是故如來矜哀一切苦惱群生海（第五門之語），行菩薩行時，三業所修，乃至一念一剎那，（以「利他真實文」顯回向成就），回向心（欲生）為首，得成就大悲心。故（以回向門《論》文換「真實心中作」之句，以顯回向大悲心、次明回施他力欲生心。）以利他真實欲生心，回施諸有海，欲生即是回向心。（結成招喚敕命即回向心）斯則大悲心，故（回向為首，成就大悲心故）疑蓋無雜。」
次引願成就文，顯「欲生」（願生）即真實心中回向故，引異譯助顯如來至心回向，（雲愛樂所有善根回向故）次引《論》「回向門」成大悲心回向成就之義。作願者，即是如來願心，欲願令生我國，乃是欲拔苦也。眾生受之，願生彼國，即是向佛道，彼國是畢竟成佛道路故，此願共他則成眾生回向之義。巧方便回向，故雲「度眾生心者，攝取眾生令生有佛國土」是也，此回向非但「往相」，亦通「還相」，是本由如來回向願心故，為彰此深旨，故引「往還回向注文」。次引「淨入願心」及「出第五門文」，可見。
次（二十五左）引光明寺「回向心」釋，明此欲願心非自力欲願，必須如來決定真實心中回向，願作得生想，一心投正直向西，名「回向」而已，當知欲生心即菩提回向心。故黑穀曰：「欲往生淨土即是菩提心也。」
《往生要集》雲：「又願求極樂非是自利心，所以然者？今此娑婆世界多諸留難，甘露未沾，苦海朝宗，初心行者何暇修道，故今為欲圓滿菩提願行，自在利益一切眾生，先求極樂，不為自利。乃至《十疑》言：『所以求生淨土，欲救拔一切眾生苦故，即自思忖：我今無力，若立惡世，煩惱境強，自被纏縛，淪溺三途，動經劫數，如是輪轉，無始已來，未曾休息，何時得救苦眾生，為此求生淨土，親近諸佛，證無生忍，方能於惡世中救苦眾生。』（已上）餘經論文具如《十疑》也。應知念佛修善為業因，往生極樂為華報，證大菩提為果報，利益眾生為本懷云云。」由此知欲生彼國即是大菩提心也。
《論注》曰：「此無上菩提心即是願作佛心，願作佛心即是度眾生心，度眾生心即是攝取眾生生有佛國土心，是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。」（文）
十九、廿願亦雖曰「欲生我國」，而彼但為樂，故願生分齊，未曾得大菩提心，故不可生真實報土也。此願「欲生」特由佛大悲心回向，成大菩提義也。
上來就法體相即明三心，由法體開三，故行者一心中得具三心，不識不覺，一心歸命處具真實菩提心回向之義者，佛願本誓三信故也。是故一即三，三即一，廣大無礙圓融三心也，應知。
問：「信樂」、「欲生」二心既引成就文，「至心」有成就對文耶？
答：有解：「聞其名號」是其對文，言「至心」者，至德尊號為體故。今謂不然，既「聞其名號」已下引為「信樂」成就文，何可為「至心」對文耶？
有解雲：「至心回向」句是「至心」對文也。或議曰：此說頗允當矣云云。今謂：此義亦不然，既「至心回向」已下為「欲生心」成就文，何煩得為「至心」成就文耶？今按：高祖既不別對「至心」成就文，今何違祖意，別求對文耶？請可仰祖釋而已。私按：祖意「至心」總通「信樂」、「欲生」，為真實體，故雲「真實信樂」，雲「真實回向心」，故知「至心」是為二心之總體。三信俱以名號為體，故因願雲「至心信樂」，成就說「至心回向」，示以「至心」為二心總體故，是故「信樂」、「欲生」二心成就中，「至心」在於其中。為有此義，不別須對文，蓋此意乎！思之焉。
按：論本願成就亦有二途，若約法體成就，則如「三心別釋」，指成就文；若約合三為一門，則「聞其名號」已下總為真實信心成就文，「信樂一念引證文」是也。《改邪鈔》等明機受安心，故曰「正願成就說『聞其名號，信心歡喜，乃至一念』等。」此亦依合三為一門而已。
已上約體用相即，體用相即者，上文曰：「『至心』以至德尊號為其體也，『信樂』以利他回向之至心為體，『欲生』以真實信樂為體也。」（文）至心即真實心也，法藏菩薩達如起修，所修萬行悉真實心所成，至德尊號是也，以其真實回施之眾生，故「至心」以尊號為體，體必具用，則所施真實外無趣求真實，「至心」體必帶「信樂」、「欲生」之用，一真之三，故曰「真如一實信海」。雖然，在真實心中，則趣求之相猶微不著，其相顯者「信樂」也，故曰「信樂以至心為體」，真實之信樂故。信受愛樂真實功德，恒沙萬德悉滿足為涅槃正因，是為願作佛心，故曰「成報土正定之因」也，此願作佛具度眾生心用，故有自回向菩提，使眾生向佛道之用，其回向相顯於欲生心，故曰「以真實信樂為欲生之體」，當知體常攝持用，用恒依止體，體與用相即不離，故舉一則餘二相即不離，故或曰「真心」，或言「信樂」，或曰「願生心」，無往而不可，是曰「體用相即門」。上來所說此意也。
二名義攝對者，即是總結文也，文雲：「信知『至心』、『信樂』，其言雖異，其意惟一。何以故？三心已疑蓋無雜，故真實一心是名『金剛真心』，金剛真心是名『真實信心』，真實信心必具名號，名號必不具願力信心也。是故《論》主建言『我一心』，又言『如彼名義，欲如實修行相應』故。」（文）
釋曰：上來約法體別釋三心竟，至此結以「名義攝對」，為三心即一心，「至心」等三名與「疑蓋無雜」義相對，而以義攝名，曰「名義相對」，謂上於三心中，三言「疑蓋無雜」，「至心」、「信樂」、「欲生」，其名言雖異，而其三之義唯一無疑心，無疑心者，即真實一心，是名「真實信心」，故「至心」、「信樂」、「欲生」即是無疑真實之一心也。「至心」是回向利益他真實心，故疑蓋無雜；「信樂」是利他真實信心，故疑蓋無雜；「欲生」是利他真實欲生心，故疑蓋無雜也。三心皆利他真實，故三心即無疑真實一心也，三皆真實，何有疑蓋！故曰「三心已疑蓋無雜，故真實一心也，是名金剛真心」者，以欲生心會合于無疑一心。次上文雲：「言能生願心者，獲得金剛真心也」等，又「真心徹到」等，舍苦娑婆，期樂無為者，即是大悲回向之義故，真心是名真實信心者，以信樂會合于無疑金剛真心。回向心釋言「此心深信，由若金剛」故。
由之言之，三信互攝，相即不相離，三即無疑一心故，於於此結歸三信，於《論》雲「一心」，故雲「其言雖異，其意惟一，三心已疑蓋無雜故。」又複就此一信心，鸞師釋成淳一、相續之義。
古振曰：「淳心者至心，決定心即信樂也，相續心即欲生心，此從微之著次第云云。」今謂不然，就三心即為一信心之上論展轉相成之義，故雲：「一者信心不淳，二者信心不一，三者信心不相續。」與此相違雲如實修行一心，明知就一信心上言之，何別配「至心」等三乎？思之。
下願成「一心會合文」，專心、深信決定心、無上上心、真心、相續心、淳心、憶念真實一心等會合矣。由此思之，今文就如實修行相應一心明之，故引「我一心」及「如實修行相應故」文證明，豈不然乎！「真實一心是名金剛真心」者，淳心之義，不若存若亡，故金剛真心也；「金剛真心是名真實信心」者，決定心之義也；「真實信心必具名號」者，相續心之義也。淳一相續之故，憶念稱名如實相應，是言「真實信心稱名」也。不然，則于此何可論必具名號之義乎！三信體是名號，何論具不具乎！知今就憶念稱名論之。世人謂「必具名號者，具所行名號」，今謂不然。真實信心具一形憶念稱名，非所行名號故。《本願鈔》曰：「真實信心必具名號者：從善知識之口聞本願之生起時，即被彌陀之心光所攝取，以攝取之力，自然稱念名號，此即報謝佛恩之行也云云。」
相承明文顯然，不可異求。此真實信即淳一相續，故必可具「稱我名號」，下至十聲、一聲等一形念憶稱名，是曰「如實修行相應」。「名號必不具願力信心」者，簡不如實修行稱名，而顯如實修行，故曰「真實信心必具名號」，而結言「如彼名義」等。由此言之，真實信心必具乃至十念稱名，此乃如實修行，故與第十七願諸佛稱名同相應所行法體，故高祖取之于第十七願，意在於此乎，可思擇。
此中，初三心各約佛邊釋了，而後就眾生機邊，為疑蓋無雜一心，是乃佛邊三心為行者一心，一心即信樂，信樂即信心，故機邊能歸心即他力回向信相而已。惟夫淨土法門，不論要、弘，以信心為要，故黑穀釋「三心文」不一而足，其文出處，《三經釋》中《觀經釋》出之。《往生大要抄》〈三心義〉、《七個條起請文》、《東大寺十問答》、《念佛大意》、《淨土宗略抄》、《要義問答》、《返太胡大郎書》、《十二個條問答》（第六條）、《示或女房法語》、《念佛往生義》、《禦消息》等也。於中《七個條起請》第三條、《東大寺十問答》第三問答、《念佛大意》、《十二問答》第十一、《念佛往生義》等所解釋，正約他力弘願三心，其餘就《觀經》顯說而釋焉。其約弘願所釋，約佛邊則為三心，于機邊則唯是為一信心，故雲一也。
三心之事，智者念佛，自具三心，此事無疑。三心之名絲毫不知之無智之輩念佛，諒必不具三心；三心若缺，焉可往生？如斯之疑，極具其理。然此是阿彌陀佛為法藏菩薩之昔，五劫之間，日夜苦心思惟，所成就之本願三心，故真實不妄。何等無智之人亦能具此三心，能使縱然連三心之名亦不知之我等亦能具此三心故，仰憑阿彌陀佛，毫無疑心，稱此名號，阿彌陀佛必定來迎我往生極樂。聞此而深信，毫無疑心，想必定來迎而念佛，此心即是三心具足之心。唯真信念佛，則心中有三心也。（《七個條起請文》第三）
又雲：「但此三心中之『至誠心』者，有人作種種理解，尤其堅持主張必須達到至誠，此輩有違彌陀本願之本意，有缺信心也。何等之堅主至誠，然造惡凡夫之身，欲憑己力成就往生者，不可能也。唯憑本願之不思議，方得往生。不思議之本願，本為既無深誠，亦非善人而發。知此道理，真實入專修念佛之一行者，此世難得之人也。」（《念佛大意》）
又雲：「問：三心具足之念佛者，決定往生歟？答：決定往生也。三心者，有智具之三心，與行具之三心。智具三心者：謂修學諸宗之人，以本宗之智難得取信，故出經論明文，談其解釋之道理，以取念佛之信。行具三心者：一向歸憑者，即是至誠心也；無疑心者，即是深心也；欲往生者，即是回向發願心也。故一向念佛、無疑、欲往生，即是行具三心也。五念四修者，一向信心，自然具足也。（《東大寺十問答》第三問答）
「乃至十念」者，釋雲「下至十聲」，（《禮贊》及《觀念門》）《選擇集》上（二十三）雲：「『乃至』與『下至』其意是一，經雲『乃至』者，從多向少之言也，多者，上盡一形也，少者，下至十聲也；釋雲『下至』者，下者對上之言也，下者，下至十聲、一聲等也，上者，上盡一形也。」（文）
《行卷》雲：「經言『乃至』，釋曰『下至』，『乃』、『下』其言雖異，其意惟一也。複『乃至』者，一多包容之言。」又《略書》：「『乃至』者，兼上下略中之言。」（《一多證文》、《銘文》亦同）
然祖釋設二義者，正就願文「乃至」而解，則與「下至」同一般也，故有初釋。然「乃至」言有不同「下至」者，不可一概，故更設後釋，雲「一多包容之言」，是乃「下至」之言唯局從多向少，「乃至」之言亦通從少向多。故《散善義》釋經「具此功德乃至七日文」雲：「上盡一形，下至一日、一時、一念等；（從多向少）或從一念、十念至一時、一日、一形。（從少向多）」又《群疑論》七（十四）雲：「願中『乃至十念』，此即以少至多，下言『乃至一念』，斯乃以多至少。」（文）然則「乃至」言寬，通從多向少、從少向多耳，今取從多向少釋「乃至十念」為正矣，應知。
然法位、玄一釋「十念」為《彌勒所問經》所說「慈等十念」。憬興破雲：「此亦不然，彼經『十念』即非凡夫，必非上品三生所能修故。今即還同《觀經》『十念』，上輩亦修十念，理無違故云云。」
義寂意：此願「十念」與下下品十稱同，故攝下品。禦廟從之。智光、真源等諸師皆雲「十念往生」。雖言「稱名」，而限十念，故有舍上下之失焉。
善導、吉水以下品十聲稱佛顯「十念」亦不舍上下，故雲「稱我名號，下至十聲。」
有雲：「他師謬解為《彌勒所問經》『慈等十念』，宗家特為簡此濫，故改為『十聲』。」（文）今謂未必然，法位、玄一等善導已後師也，豈前善導簡於後之濫乎！今按不然，「念」言通觀、稱，善導已前或為「觀念」之念，是以本願正意於於此乎塞矣。宗家大師憤然，為顯本願正意在於稱名念佛，以《觀經》下品「稱佛名故，於念念中」文為證為「十聲稱名」。黑穀複有「念聲是一」之釋，職而之由焉。於於此乎「觀想」之濫廓然矣。五部九卷中，所所其意顯著，嗚呼！何不見而啻言「簡慈等十念」乎！蓋惟稱名之「念」，上明經意，下契論意，謂下品文如前。《般舟經》雲「當念我名」，《漢》、《唐》兩譯此願雲「聞我名字」，《宋譯》雲「念吾我號」，是皆就六字名立「念」，豈非「稱念」之義乎！故龍樹雲「念我稱名自歸」，天親釋「稱彼如來名」，鸞、綽、導相承之，成「稱名念佛」之義。今家稟承之，亦為「稱名十念」，勿論。
《銘文》雲：「『乃至十念』者，勸導稱念如來所誓之名號，並使眾生知其為不限遍數、不拘時節，故以『乃至』之言加於『十念』而發誓也。從如來所賜之誓願，乃取尋常時節，不待臨終稱念，唯深歸如來之『至心信樂』。」（《一多證文》同之）
此釋存二意：一示遍數無限，二顯時節不定。
《和語燈錄》四（四十）雲：「唯遇本願之機遲速不同故，言『上盡一形，下至一念』之本願也，應知。故釋為『念佛往生願』。」「值本願遲速不同」者，謂不定臨終、平生時節也。然《群疑論》約從少向多為「臨終十念」，又《西方要決》雲：「上盡現生一形，下至臨終十念，但能決定，皆得往生。」是亦局「臨終十念」。此二師以下品「十念」釋願文，然不同于宗師，但限「臨終十念」，此非今願文意也。
就此文，曾有名越、白旗兩家諍論。
名越尊觀義雲：本願十念限臨終者，不可然矣。凡按此願意，善惡凡夫不論時節久近，不簡念數多少，唯以信樂欲生之心稱名號者，皆悉令生也。當知平生成立一念定生安心源依此願，以可立其信者哉。上人釋「乃至十念」雲「從多向少」，意雲：上盡一形者，顯其多念之相，遇緣遲速、數遍多少隨機不定，故總雲「一形」。「乃至」者，舉其極少，「十念」者約極少滿數，此乃多少相對以為其要，不以尋常臨終為本也。但導、綽等偏約臨終者，准「下輩文」，為顯本願一念十念決定往生之相，殊約最後舉極惡，尤有由哉。（十六義問答文）
白旗寂惠義雲：本願十念成就一念皆可限臨終也。釋雲「上盡一形，下至十聲」，此釋意：自發心初，至臨終夕，凡盡一形雲「上盡一形」，及臨終遇知識十念雲「下至十聲」，既對「一形」雲「下至十聲」，是非臨終如何？引《群疑》、《要決》為證云云。（《述聞抄》十五出）
西山、今家同名越義，不論臨終、平生，但業事成辦雲「十念」而已。望西雲「約其滿數雲十念」，亦雲「十聲如《婆沙》雲『若過減，皆存大數。』（已上）故『十念』言含一念等。」爾來釋家皆約滿數解「十念」，猶言「下至十聲、一聲」也。「念」者，通心念、口念，（《西方要決》）善導改為「稱念」也。今家中，《要解》、《梵響》等諸家皆言十是滿數，業事成辦之數，未必數多少，「乃至」處藏「上盡一形」。（《止觀》雲：十是數法，不多不少。華嚴法門皆以十明，賢首雲「十標無盡」。）
《義記》雲：「『乃至十念』者，信後稱念，一期相續，業事已成，故此行名『佛恩報謝』。他家此『十念』即是願體，以此『十念』臨終業成，或平生業皆有口稱。今家意第十七願稱名念即信前行，未具願力信心，既聞本願生起本末，至心信樂，此時業成，已後必具名號，是報恩行。何以故？順本願故，相應佛意故，曰『真實信心必具名號』，信體之用決定等流相續不斷，猶如花自有香花有煙。然則『乃至』二字重千斤，顯大悲至極，攝臨終、平生之機，令人深信根者哉！云云。」
此中「第十七願稱名信前行等」者不可也。今釋：今家相承雲「上盡一形」，為佛恩報謝之經營，「下至一念」判決定往生之時克矣，「下至一念」者，指信樂開發一念雲「下至一聲、一念」（「一聲」外言「一念」，知信一念）等，故信樂開發一念業事成辦了，其已成辦之業等流雲「下至一聲」，是一聲十念即是業事成辦之相也，故十念成辦相，十念業成即一念業成也。當知從下至十聲一念至上盡一形稱名並是信決定之相。《信卷》所謂「真實信心必具名號」者，此之謂乎。
師說雲：《信》、《行》兩卷及《略書》中無「十念」釋，何耶？（《略書》釋「乃至一念」，而無「十念」釋。《行卷》引《安樂集》「十念文」而無釋。）
今試解之，此「十念」者，以為信則信，以為行則行，義兼兩向，故不須釋歟。例如「世尊我一心」文所引，今此願則以三信為要，以信奪行，故說言「至心信樂願」，成就文雲「信心歡喜，乃至一念」,鸞師釋為「淳一相續三信」，又雲「信心歡喜慶所聞」。由此言之，「乃至十念」者，聲聲即為信相。若直為信，則唯是「一念」，而不得說「十」，既言「十念」，則知是信心之相也。故《信卷》（本十四左）引《禮贊》「信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲、一聲等，定得往生」文，又《行卷》（三十五右）同引此《禮贊》。以為信則信相，故《信卷》引之；以為行則聲聲讚歎入第十七願攝，故《行卷》亦引之。若約行相，歸命初剎那為信，後後相續為行。《信卷》末雲：「言一念者，斯顯信樂開發時克之極促，此示歸命初剎那也，彰廣大難思慶心」者，明斯信樂一念貫上盡一形稱念，故斯乃非一、非多之一念也。當知廣大難思慶心者，後後相續之行，是謂「乃至十念」也。是以約行相門，則信行俱一願而足；若約選擇本願所建往相行信位於兩願，終日能行，不離所行海，此顯他力至極也。世人此願「乃至十念」甚為難解，是何謂乎？《行》、《信》兩卷一文兩引，將破《行卷》乎！將破《信卷》乎！譬如瞋右拳撲左手，何其騃也！（己上師說）
今謂：《信卷》三信結釋雲「真實信心必具名號，如彼名義，欲如實修行相應故」者，可謂「乃至十念」釋，上盡一形、下至十聲稱名，聲聲念念皆是真實信心所具名號，故雲「如實修行相應」，又雲「憶念稱名」，以可知矣。
《渧記》雲：「問：『乃至十念』為是往生業乎？若爾者，三信既正因，豈非煩重哉？抑將豎具信行之義耶，如何？
答：今此『乃至十念』，即開出信心所具之行而誓故，合之則在上三信中矣，是以願成文（《唐譯》愈明）但說信一念，不說行也，是乃如來清淨真實中作願回向，誓令諸眾生至心信樂，忘己稱我名者，必得往生故。宿善開發行者、一念信樂眾生，稱念必得往生，時不候口稱，而得往生業成矣，故其發聲稱名是信內所具之相而已。」此乃開出信內所具之行也，是故今家先輩就此文有三義不同：
一義雲：此願本願正因故，信行並約生因解為願正意故，「乃至」言上盡一形稱名，故宜為報德行，「十念」猶言一念，約極少滿數，是乃就稱名遍數極少，顯開選擇易行至極，故「十念」為往生業。
一義雲：往生業因三信既足矣，信內所具之行，動舌發聲而出者，皆是宜為報德行，何擬往生業也！故「乃至十念」總是報德大行而已。
一義雲：「乃至」言攝上盡一形稱名，故是其報德行勿論矣。「十念」言中細分別之，最初一聲是往生業，而第二聲已後第十聲皆是可為報德行也。
以上三義各有理。今私議曰：初二義無失，第三義於十念中分別一念二念等故，可謂鑿矣。十念、一念其言雖異，並取極少義，於義無異，何用細判也！
今私助一解雲：正約佛誓約，則就往生行業，不定稱名多少，故誓「乃至十念」。故《銘文》雲：「乃至十念者，勸稱如來誓名號，顯遍數無定等。」由之，「乃至十念」約往生行業為正矣，「十念」猶雲「一念」。
《行卷》雲：「言行之一念者，就稱名遍數顯開選擇易行至極。」（文）
《末燈鈔》雲：「信之一念與行之一念雖二，然離信無行；離行之一念，亦無信之一念。行者：聽聞『一聲稱念如來之名號，必得往生。』而稱念一聲、或十念，是行也。聞此誓願，毫無疑心，即是信之一念也。信與行雖二，聞一聲稱念之行而無疑，即是無離行之信，亦無離信之行也。應知此皆是彌陀之誓願，行與信者，謂之誓願也。」
由是觀之，佛本願並誓信行，是乃約往生業因而已，何誓報德行耶！故「至心信樂」生因、「乃至十念」行業並在一念，故願成乃說「信一念」，流通則說「行一念」，顯開易往易行之大道，謂以信而言，則一念既足矣，以行而言，則一聲既足矣。選擇攝取大願誓其生因如此矣。是以《行卷》及《末燈鈔》釋其「行一念」，並約往生行業，未曾約報德行也。然則正望佛誓約，則就往生行業解「乃至十念」為正矣。若約機領得而解，則得三信時既決定往生，故信後稱名最初一念以來宜為報德行也。所謂「行一念」者，即在「信一念」不相離，故雲：「信與行雖二，聞一聲稱念之行而不疑，即是無離行之信」是也。是乃此一念發起信心，信一聲稱念必得往生之信心故，此「信一念」不離「行一念」，而往生業事既成辦已，何須口稱一念也！故信後口業所發之稱名，從初一念可屬報德行而已。雖然，如此委曲分別之，最初一念稱名何必局於信後，或有與能歸一念同時一聲者，如此信行俱時開發者，並是因行，故雖約機邊領得，不可偏以一念、十念屬報德行矣。此義深細，學者思察焉。第一義正約佛誓約,以「十念」為往生行業，《末燈鈔》是其證也；第二義傍約機領解，其如信心、口稱同時開發，則不可為報行，蓮師所謂「下至一念者，信心決定之相也，（私雲：信內所具行同時發聲也。）上盡一形，佛恩報謝念佛。」（文）然則此第二義但知信後稱名，未知信同時稱名，故於理未盡而已。
問：所言信同時口稱一念者，難得其意，《信卷》雲：「信一念顯時克極促」，則僅是一念一剎那之間也，口業稱名雖曰一聲，經多念多剎那，何得與信同一剎那轉耶？
答：不分信體相，故有此疑耳。如《信卷》「三信釋」，如來法體三信是信心體也，行者能歸信心是其相也，佛邊信體宿善開發之剎那領得之，非是行者之所知也，行者當此時發起能歸信心，是其領得信體之相也，故就其信體開發雲「時克極促」。今則約行者能歸信相同時稱名，故不相違也。
《和贊》曰：「若不生者誓故，信樂即時到，（信體）一念慶喜人（信相），往生必定。」（文）第二、第三句如次信體、信相，可准知。（已上）
今評曰：「乃至十念」開出信內所具之行，相者其義可然。古師三義中，其第三義於十念中細分一九念等者，鑿說耳。然推窮其義分，同第一義，言初一聲為往生業故。次私釋中，以傍正二義辨古師二義，若第二義為傍義者，一家相承，一念發起往生之義為傍義耶？又若是為未盡理者，中興問答亦為未盡理耶？又第一義約佛誓之正意，三信十念信行並是正因，以《行卷》及《末燈抄》「信行一念釋」為此之證者，可謂謬矣。何者？于願成就一念之時，如來回向大信、大行同時開發，然願成就外更說付屬一念，二個「一念」雲何思念耶！是以有「信行一念釋」，何以之為「三信十念」之釋耶？引文不成證也。況又行ト信トハ禦誓ヲ申スナソトハ指十七、十八兩願，非指第十八願中三信十念，何以之得為三信十念之誓乎？又信心同時一聲稱名為往生業，相承中出在何文？所引中興文亦失文意，浪如臆說，誤之甚矣！若如義，則必信心同時一稱而不以擬往生之業，信心為本之宗義於於茲乎壞了矣。噁，何不思哉！
今謂：「乃至十念」即三信相續稱名也，若約所稱名號法，則可謂往生正定之業，念念稱名體皆是正定業相續之相也，佛願何誓報德乎！故言「念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。」若約決定心相，則上盡一形，下至十聲一聲稱名悉可謂報德行也。何者？《執持鈔》雲：「我已持名號，正定之業已得成辦。」又《口傳鈔》雲：「下至一念持本願，往生決定之時克也。（信行開發）上盡一形者，往生即得上佛恩報謝之勤也等。」又《勸章》雲：「下至一念者，信心決定之相也。（信行開發）上盡一形，佛恩報盡之念佛也。」（文）
依此等相承，信一念持正定業名號時，他力回向信行開發於機上，故正定業名號成行者決定業，而往生業事成辦了矣。其所決得之正定業念念相續及多念名報德行，順彼佛願故，如實修行故，雖名「報德行」，而所稱名號體是正定業之相續之相也。由佛願力，既決定業成辦了，則佛恩賜之名號外，更不可求決定之業，唯安住佛恩，故約決定心相，則名「報德行」也。
《改邪鈔》雲：「以『即得往生，住不退轉』等之經文，為獲得平生業成之他力心行之時刻。」
《最要鈔》雲：「于能聞處，獲得往生之心行，甚為顯然。」（文）
當知聞信一念既獲得他力信行，何更求往生業而稱名之為焉，若欲一聲稱而為正定業，則為《改邪鈔》所破，請勿慕信心同時稱名為往生業矣。
「若不生者，不取正覺」者，法藏因位堅立要誓，眾生若不生者，彌陀亦不取正覺，故彌陀若取正覺，則眾生往生亦成。然則佛正覺以眾生往生為自證，眾生往生以佛正覺為體，機法一體南無阿彌陀佛也。
登山狀雲：（《和語燈》六（三右））：「永劫修行，此為誰哉？功讓未來之眾生；超世悲願，又何意乎？志賜末法之我等。」
我等若不得往生者，佛豈成正覺乎？佛既已成正覺，我等亦當得往生。我等之往生依佛之正覺；佛之正覺依我等之往生。「若不生者」之誓，故知「不取正覺」之言無謬。「若不生者」，「生」之一字最重，思惟攝取之極要，永劫修行之極基，唯在於此焉。約智則本願無生之生，約悲則蓮花化生之生。《論注》釋《論》主「願生」雲：「天親菩薩願生如來淨華中，是因緣生也，由因緣生故，隨得生者情而誓生，已生竟，則生之火自然消為無生之水，生即無生，必至滅度是也，大哉斯生！
龍樹、天親之願生，亦從此而入，十方三世無不皆由此矣，往生淨生一門亦開於此，釋迦出世之正意，諸佛證誠之要路，唯在此一著子焉，上三信十念望之為生因，譯家得此意，故六八願中，餘願無此言，唯此一願有此語，故名「生因願」，亦稱「願王」者，為之而已。
「不取正覺」者，機法不二果名，光明壽命覺體，方便法身之正覺也，此之正覺實難取，一切願行悲智悉成就而後可成正覺，此亦自利正覺，是尚難，今彌陀正覺不爾，謂縱令一切願行悉成就，而可取自正覺，然若眾生往生不成就者，不取其正覺也。然則利他正覺甚以難成，是以重誓雲「誓願不滿足，誓不成正覺」，於於此法身證誠言「決定必定無上正覺」。但自利正覺者，豈有此誠證哉！當知：此正覺即為眾生往生之正覺也，今既成其難取正覺，十劫唱覺稱「南無阿彌陀佛」，此乃「機法一體」往生成就之正覺也。
《論注》曰：「巧方便者，謂菩薩願以己智慧火，燒一切眾生煩惱草木。若有一切眾生不成佛，我不作佛，而眾生未盡成佛，菩薩已自成。譬如火欲擿一切草木，燒令使盡，草木未盡，火已盡。以後其身而身先，故名『巧方便』。」（文）此名方便法身，應知。「不取正覺」之誓今既成就，當知本誓重願不虛，眾生稱念必得往生，何疑之有，是之言「不虛作住持」，應知。
「唯除五逆」等者，《唐譯》同之，《漢》、《吳》、《宋》三本闕此文，《悲華經》亦有此文。然《行卷》（五紙）引用此《悲華經》文，此因「聞我名號」義便引之，又示此文通諸佛咨嗟願。由是思之，「唯除文」在於第十八願，而通於第十七願，兩願不離故，思之。
此文為釋迦所說乎？將為彌陀所說乎？謂古來異說紛紜。（《傳通散記》第三、《揩定散記》第六等）今總言之為二說：
一雲：釋迦說，故安之於「不取正覺」外，若是法藏語者，應在於「不取正覺」之內。例如第十五、（眷屬長壽，「除其本願文」在文內）二十二願（「除其本願自在所化」亦在文內）例。（望西、《略箋》、《會疏》從之）
一雲：是彌陀說，第十五、廿二願引例亦不成例，《唐譯》第十五願「除其」等文在於「不取正覺」之外，故知不可關其所在內外也。此四十八願是法藏真言，從初願至偈文，竟無一句有釋迦說，故鸞師引以為彌陀願。（是一）又若釋迦語者，只在下願成則可足，何須複安之於願中耶？（是二）又是為釋迦言者，真實本願將為未盡耶？（是三）以是三義，故知法藏願意也。（日溪師及師說）
今按：二尊各有抑止意。若法藏願意無抑止，則釋迦何述成文？願成五惡及《觀經》下品是其述成願意也。既釋迦述成，則知法藏願意有抑止，故今家相承亦存二意。《口傳鈔》曰：「抑止者，釋迦之方便也。」此指釋迦述成。又《銘文》雲：「『唯除五逆，誹謗正法』者，示此二罪之重，使知十方一切眾生皆無遺漏，必定往生。」此述法藏願意也。當知二尊各有攝抑二門，然有攝取中之抑止，有抑止中之攝取，應知。《會疏》以折伏攝受釋者，恐未詳。（此依《揩定記》）
今若就為法藏願意，解之有三義：
一彰抑止意，《論注》以二義會二經違，謂《大經》逆謗俱造，故不得生；（此抑止也）《觀經》唯具逆罪，不說謗法，故得生。（此攝取門）若無餘罪，而但有謗法，亦不得生，以說謗罪極重故。又「正法者即是佛法」者，別指念佛也，此愚癡人既於念佛法生誹謗，故無願生淨土之理，故說不生。說不生者，為令其回心而已。若回心，則亦得往生。如口業功德中釋，（下卷十八）雲：「眾生以憍慢故，誹謗正法，毀呰賢聖，捐痹尊長，如是人應受拔舌、瘖瘂等苦，聞阿彌陀如來至德名號，皆得解脫。」（文）宗家稟承之，造攝抑二門，而會兩經違，攝取中猶具抑止義，應知。如《信卷》具引二大師文，然會兩經相違。憬興列十三家了，自會雲：「此願攝上品願，彼經說下品往生，故此除彼攝，並不相違。」懷感引十五家，自約十念之具不具會違，其義大同小異。於中憬興第一、懷感第三與鸞師義相似。
憬興又舉有難雲：「『具諸不善』句亦攝謗法。」自破此雲：「五逆亦應在『具諸不善句』中，不須別說。」今謂：下上品雲「雖不誹謗方等經典」，故知中下二品無此句，故知中下二品必含誹法。又依大乘，五逆、謗法、闡提亦在此中，是故就「具諸不善」句搜其密意，亦有其理，何可破乎！
又憬興更破雲：「若順及本是相違釋等」，意謂舉逆者及謗法者，諍頭數故，即不可言一相續中舉具二者。此破非也，設雖一身便置「及」言，能顯一身具有二罪，何妨之有！合集二人之解是不可立，妄破可見。
憬興第三、懷感第九與終南相似，有雲「道暗之解」。今謂：縱是道暗，元據終南，故破道暗者，所以破終南也。
興破雲：「對未造者言『除』，對已造者說『生』。」此亦不然，《大經》除未造者，已造之者彌可除之，何意《觀經》取耶？若謂欲使已造者進趣，故取之不除者，見彼《觀經》取逆罪，或未造者亦不進趣，應退造五逆，故此破非也。《散善義》中雖說攝逆，而雲此義就抑止門解，興不尋文起盡，豈其謂未造者不進趣而退造逆罪耶！《大經》本願抑止二重罪，釋迦述成亦然。至於《觀經》下下品取一而不取一，此乃釋迦開顯本願意者也，下上品既雲「雖不誹謗」，中下必具誹謗也明矣。俱以化主深存抑止義，故文中不出之，釋家體此經意，雲此義就抑止門解，攝取五逆者亦於抑止中，經釋玄趣不可不究。
二明機分齊，前雲「十方眾生」，未審凡聖善惡，以後有「唯除逆謗」言，故知十方眾生之中本為凡夫誓，凡夫之中造惡眾生為本。以此義故，鸞師注解引之二所，皆及此「唯除文」。又《贊阿彌陀佛偈》雲：「唯除五逆謗正法，故我頂禮願往生。」法藏大誓其為凡夫者，昭晰于此文矣，此乃鸞師之所以故頂禮也。下至於西河諦觀此旨，乃取《觀經》下品生，以彰願文「十方眾生」，故雲：「是故《大經》雲：若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」終南因循，以「稱我名號」易「至心」等，皆亦合於下品生，以彰機分齊。如此二祖亦雖引，而不及「唯除文」，其旨全備矣。是以吾祖《銘文》注雲：「『唯除五逆』等者，示此二罪重，令知十方一切眾生，可皆不漏往生也。」
三示保護意，謂如《寶月所問經》及《五十三佛名經》等，說諸佛名號功德，雲「除滅五逆、四重謗等重罪」，彌陀豈不然乎！雖然，穢惡之界、濁增之世，不同于彼無為自然、皆積眾善之淨國，雖則發信稱名，不能無造罪，造罪之極，十惡為限，若至逆謗，則必除之也。必除之者佛意，彰許十惡等之意。（《觀經》攝五逆而不制者，彼臨命終剎那無由制之。《大經》三信十念機約平生，故通平生信後相續有此制，深保其機也。釋迦望他方說五善五惡而抑止者為之也。喻如服地黃者，必禁大根等。其餘物反之，顯許之意，深所以保護也。《大經》雲：「彼佛國土，無為自然，皆積眾善，無毛髮之惡，止他方佛國，為善者多，為惡者少，福德自然，無造惡之地，唯此間多惡，無有自然。」）就佛意，則雖有許惡之義而不言之，反言顯之而已，故曰「唯除」等。此釋迦教之所由來者，良由此也，望之諸佛土，理亦宜然。
吉水雲：「知罪則攝十惡五逆，而不造少罪。」（《語燈》）吾祖《末燈抄》中亦有斯誡。然論之於真諦中，則是第十九諸行部類，用之於俗諦中，則名為「如實報佛恩」。法藏於真實願中誓之，而在「不取正覺」之外者，其意在斯乎。
上來三義唯是一抑止門，隨義意別，且分之耳。（已上師說）
《信卷》末（十一紙左）雲：「夫佛說難治機，《涅槃經》言：『迦葉世有三人，其病難治，一謗大乘，二五逆罪，三一闡提。如是三病，世中極重，悉非聲聞、緣覺、菩薩之所能治。』乃至（廿三紙右）是以今據大聖真說，難化三機，難治三病者，憑大悲弘誓，歸利他信海，矜哀斯治，憐憫斯療，喻如醍醐妙藥，療一切病。濁世庶類，穢惡群生，應求念金剛不壞真心，可執持本願醍醐妙藥也，應知。」（文）
此遠承上「凡按大信海止唯是不可思議、不可說、不可稱信樂也，喻如阿伽陀藥，能滅一切毒，如來誓願藥能滅無智愚毒」之文來，以明本願妙藥能治難化三機，有本願不可思議利益故，應歸利他信海也。故知弘願信樂是治謗法、五逆、闡提病之妙藥也，故廣引《涅槃經》成其義也。
然本願能治難化三機者，何故本願文除逆謗耶？有此難故，次設問而會「唯除文」，文曰：「夫據諸大乘，說難化機。」（次所引三經文）「今《大經》言『唯除五逆，誹謗正法』，《觀經》明五逆往生，不說謗法，《涅槃經》說難治機與病，斯等真教雲何思量耶？」（文）
此問意：《大經》說二種難化，《觀經》說一種難化，《涅槃經》說難治三機，此等諸大乘說難化機有不同者，何意耶也？次答中，初引《論注》及《散善義》意，會《大》、《觀》二經相違，次引《法事贊》文，以會《涅槃經》文，後明五逆相，會合上諸文。初中，《論注》意已造謗法罪，顯重罪故，無回心願生心，故說「唯除」。若回心聞至德名號者，說謗罪解脫。次善導意（《散善義》文）就未造、已造辨抑、攝異。若已造者，願力攝令其回心得生，故雲「回心皆往」，（《法事贊》文）與鸞師歸一致。後明五逆相者，「言五逆者等」（文）（三十八左）是也。
「五逆」者，《大乘義章》雲：「此五偏名為『逆』，以其背恩違福田故，殺父、殺母，背恩故逆，余三違于福田故逆。」（文）（《琳音》七（十三）雲：逆，弗戾也。）《唐譯》雲「造無間惡業」，《地藏十輪經》雲「五無間大罪惡業」，報必在阿鼻，故亦名為「無間業」，如《俱舍》等所明，（《信卷》引）可往撿。
「誹謗正法」者，謂正法簡邪，佛聖說名為「正法」，聖弟子說，亦不違佛教，亦名「正法」。此中唯舉所說法，理實兼能說人，故《唐譯》雲「正法及諸聖人」，此人法並明為所謗境，境最勝故其罪最重。其相雲何？《論注》云云（《本書》引（三十四左））然高祖引淄洲《最勝王疏》（三之末三十八左）明大小乘五逆。
今按：願文正約三乘五逆說以逆謗別說，故以五乘齊入願，故兼通大乘別途不共所說。今所以用通者，為會合《涅槃》三機，複以會合鸞、導二大師釋，故引淄洲，以顯有其兼正，其義可知矣。何與《涅槃》文會合？何會合二大師釋耶？謂大乘五逆中，謗無因果（第五）及謗三乘法（第二）是謗法，謗法即是五逆之所攝，《觀經》已攝五逆，謗法豈不攝乎！又彼謗無因果，長常行無懺愧，是即闡提，此謗法中所攝也。謗法已攝，則闡提何可舍乎！是以知願文「除」者，且就抑止門，約未造業者。《觀經》已攝，知謗法、闡提回心皆往。為有此義，上引《涅槃》，次引二大師釋，後引淄洲，其意在茲焉。
《大經》（第五惡文）雲：「不信先聖諸佛經法（廢無諸佛法，大乘第二逆攝）不信行道可得度世，不信死後神明更生，不信作善得善，為惡得惡（大乘第五逆攝）。欲殺真人（出佛身血，殺阿羅漢，此中攝也），鬥亂眾僧（破和合僧），欲害父母（殺父殺母）兄弟眷屬。（欲殺等即大乘第四、第一逆攝也）」此中不信佛經及不信三寶、因果，謗法之所由起，即是闡提也，「欲殺」等即是五逆，是以知《大經》意：闡提攝於謗法中，大小逆謗通顯，為之說「為得大利」，是故釋言「謗法闡提回心皆往」，其義可思矣。