(13A)

各位老師、各位大德、各位同修：

大家請看經本第三頁第五行，先把經文念一段：

池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。

上回講七寶池，首先講環境是一片高大的樹林，七重行樹、七重欄楯，還有羅網，那是一個住宅區域–一個組，中間是七寶池，七寶池裡都是寶，池底、池邊都是寶做成的，還有水，水也是寶，水有八種功德。今天繼續講依報莊嚴，就講七寶池裏有蓮花，我們念佛的人要往生，就生在蓮花裏面。

「池中蓮華」，池子裏有蓮花，經文講蓮花是什麼情形呢？「青色青光」是講顏色。花有多大？「大如車輪」，並不是像車輪那麼大(經文一個字有一個字的意思)，「大」是形容蓮花很大；「車輪」是形容形狀，就像車輪那種樣子。像車輪樣子的花，體積有多大？那倒不一定了，各位看講表：有「一由旬乃至千由旬」。一由旬有多大？前面也說過，一由旬最少也有四十里，或者六十里，或者再大一點是八十里。一由旬是最小的，乃至有一千由旬那麼大的直徑，可大可小。為什麼可大可小？隨往生到極樂國土的眾生，他喜歡多大就多大，這就是表裏所謂的「隨順意樂」，隨著眾生的意思，他喜歡有多大，花就有多大。

根據大本經文(無量壽經)裏講：我們念佛的人，只要發心，相信西方極樂世界，再發願求往生到極樂世界去，然後就念佛；只要這個心發出來，在這兒念佛的時候，七寶池裏就生出一枝很小的蓮蕊出來。隨著我們念佛的人用功得如何，如果用功很勤的話，蓮花就一天一天地茂盛，長得非常好，到念佛的人壽命終了的時候，念佛功夫也到了，阿彌陀佛帶著我們在極樂世界七寶池裏長的蓮花來接引我們。我們在臨終時候念佛，心裏很平靜在念，看見阿彌陀佛帶著蓮花來了，我們就在很安詳、心裏很「定」的狀態之下，上到蓮花裏面去；上了蓮花之後，蓮花隨著就合起來。不管我們在世間是不是斷了惑(所謂斷惑，是斷見思惑)，一般凡夫要斷見思惑，功夫是不夠啦！都是沒有斷，沒有斷就是帶業往生。蓮花合起來以後，到了七寶池裏面，看往生人在世間修持的功夫如何，功夫好，當天蓮花就開了，一開的時候，跟那個環境裏的所有眾生、大菩薩，都在一起。如果功夫稍差一點，要過一段時期，蓮花再開，在蓮花裏的這段時期，雖然蓮花沒有開，在裏面也是非常享受的。經文裏講，在蓮花裏，比我們這個世界的忉利天宮還要好。我們也不知道忉利天宮好到什麼程度，根據經文裏說，忉利天宮富麗堂皇，要什麼有什麼。那太好了！可是在七寶池蓮花裏比那兒還要好！

到了七寶池蓮花裏面，蓮花沒有開的時候，在裏面做什麼呢？我們凡夫眾生死了以後，神識(就是一般講的靈魂，佛法講神識)再要投胎的話，不一定到人間來，要是到人間來，就入母胎，在娘胎裏做胎兒。如果墮落到畜生道裏，也要在畜生道的母胎裏，成長一個時期。往生的人不是胎生，是蓮花化生，在蓮花裏變化，變化什麼呢？在蓮花裏面，他的身體慢慢成長，長成怎樣呢？在那裏面就長成三十二相(我們知道，佛有三十二相)，一往生西方的時候，蓮花一開，一出來就是三十二相，不管他是什麼程度往生的，即使是普通人，未斷見思惑，只要一出蓮花，他就具備三十二相，他在蓮花裏孕育長成三十二相，所以蓮花「示生處」，這是第一個意思。第二點我們要知道：一往生之後，不管蓮花到什麼時候才開，時間雖然有長有短，但是已經脫離了我們娑婆世界的六道輪迴，往生之後，立刻就脫離（解脫）六道輪迴，這是橫超。因此蓮花有這麼多的意義。

接著講蓮華大如車輪的「輪」，為什麼不像別的而像輪呢？輪的意思，是說像車輪一樣，比喻它能夠像交通工具把我們載走，從這個地方運載到極樂世界去。要知道蓮花雖然是從西方來的(阿彌陀佛帶來的)，實際上是我們自己發心念佛，在七寶池裏長出來的，也就是我們平時用功，念佛有了成就才生出蓮花來。瞭解「車輪」的意義，它的體積、它的形狀是如此。

我們再看經文：「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，有四色光。實際上，在七寶池裏的蓮花都會放光，光有多少呢？數不清啊！太多了，這裏簡單說四種光，是概略說一說。為什麼要概略地只講四種光，不講五種、六種……只講四種呢？有它表示的意思。佛法講修行人，不管修哪一宗，都要修定功，像我們念佛，就是修定功，念佛念到一心不亂，大定就修成功了，至於其他任何一宗，也都要修定。佛法簡單講，就是「戒、定、慧」，所以「定」非常重要。到了極樂世界還沒有成佛，都要修定，「四色蓮光」就表示在那裏修定。修定一共有八種，八種定叫「八勝處定」。為什麼叫勝處呢？修這種定可以把眾生(就是修行人)的貪、瞋、癡去掉，眾生貪戀世間種種事情，這種貪欲（貪求的心理），就在修定的時候，就能夠去除。這些定就叫勝處，一共有八種，叫八勝處定，前面四種，功夫淺；後面四種，就是經文裏講的四種顏色。到了西方極樂世界，修的「定」跟我們這個世間的修行人，就大不相同了，那個定功就很深了，所以前面四種不必講，後面四種就是四色蓮花。

先講「青色青光」，青色青光就是修青勝處定。怎麼修呢？極樂世界的眾生看見青色的蓮花，一片青色的光，看見那個光，心裏跟那個光融合一致的，這還不算，隨著自己的心，可以讓青色的光自在地轉變，可以使那個光轉得大到無邊無際，也可以轉得很小，光的量可以轉得非常多，也可以轉得比較弱一點。所以用功的人，入了青色光的時候，光的大、小、多、少，可以隨他的心意自由轉變，這是入了青色定處的情況。雖然可以自由地轉變大小，但是對於青色的光，不起貪著的心理。這跟我們普通人不同的，我們在娑婆世界，到了野外，看到一片大草原，一片青色的美景，很好的景緻，心裏就貪戀那個地方，看了又想看，流連忘返，心裏就執著那個好環境。在七寶池裏看青色的蓮花，不會起貪著的心理，完全任著心跟青色的蓮花融在一起，定與智慧全部都融在一起，這叫青勝處定。

青色之外，「黃色黃光」是觀察黃色的光，觀察黃色光也是入定的，這個定也一樣，隨著自己的心，使黃色的光，可大可小、可多可少，同樣也不發生貪愛的心理。所謂貪愛的心理，就是我們在這個世間，見了任何東西，心裏都起貪著，無論什麼，一到手就喜歡，不肯放棄、捨不得。我們知道，佛法要去「我執」、去「法執」，觀黃色黃光就是去「法執」的，雖然入了黃色的定，但對這個光，不起執著叫「去執」。在極樂世界的好處，當然那些東西都是寶，不是我們娑婆世界可以相比的，雖是那麼寶，它好處在什麼地方呢？處處叫我們捨棄「執著」，處處就是來取消「法執」的，這是「黃光」–「黃色黃光」的修定功夫。

再就是「赤色赤光，白色白光」，一樣的，無論你是入了赤色光–入了定，也跟青色光一樣，可大可小，任你自由自在地轉變；白色的光也是如此。隨你的愛好，你要入哪個光都可以。總而言之，都能幫助修行的人入大定，四色光就是「四色觀」，表示這個意思。

下面讚歎一句話：「微妙香潔」，這些蓮花大如車輪，還有這些光，它是微妙香潔。微妙香潔的意思是什麼？就它的形質來講。什麼叫「微」？這個蓮花可以大到沒有範圍，也可以小，它的形狀、形體沒有限制的，是「質不拘形」–不為形相所拘，質是它的體積，所以它是「微」。除了可大可小之外，比如在娑婆世界的蓮花，是由人工培植的，同時是長在很污穢的水池裏面；在西方極樂世界的蓮花，不是由人工培植(剛才講，我們念佛的人發心一念佛，就自然長出來)，它有多少多少光，只有光還不稀奇，光裏面還有很多佛，就是光裏面還有佛像、菩薩像，這都是在光裏可以現出來的，這就是「微」。我們娑婆世界的蓮花，哪有這種情形？只有在極樂世界的蓮花是「微」，微妙在這裏。

再講「妙」，蓮花妙在哪裏？無量壽經裏說：念佛的人一發心念佛，七寶池裏就長出一棵蓮。誰知道哪朵蓮花是誰的？「自在標名」，蓮花上就標出某人的名字，古人有很多這種情形，淨土聖賢錄裏記載：往往有大德做夢，或者在定中，到了西方極樂世界，看見蓮花標上自己的名字，或是標上跟他同修者的名字。標上誰的名字，就證明那朵蓮花是他的，他用功用得很勤。假若念佛的人，覺得念得很辛苦，就懈怠下來，或者受了挫折，世間環境如意的事情很少，不如意的事情很多，就是我們念佛的人，有時也免不了，如果不如意的時候，一想：我念佛還遭遇這些麻煩的事情！退了心，就不念了，這一退心不念，花就慢慢萎縮下來了。所以花妙在什麼地方呢？你念佛用功，念得很勤，花就長得很茂盛；自己一懈怠、一退轉，花就萎縮下來；退轉之後，完全不念、不學了，那就整個沒有了，這是「妙」！所以這裏講「勤惰榮枯」，是根據念佛的人是勤是惰，花隨時在轉變，這就是「妙」！

關於「香」，我們這個世間的蓮花也很香，所以宋朝的周子(周敦頤)寫了一篇文章叫愛蓮說，他非常喜歡蓮花。可是我們世間的蓮花，怎麼樣也比不上極樂世界的蓮花，我們的蓮花雖然香味也不錯，可是比極樂世界的蓮花，無論如何比不上。為什麼呢？就這個世間的蓮花來講，是從污水池子裏長出來的；極樂世界的蓮花，是在七寶池(池底是金沙，池中的水都是摩尼寶水)裏長出來的，而且那個蓮花是從念佛人的心裏生出來的–「生心所現」，所以它的香味、香氣，可以說在我們世間找不出來，因此特別標示出來，是一種香。

    還有「潔」，潔是清潔，我們這裏的蓮花也很清潔，雖然從污泥裏長出來，蓮花本身是非常清潔的，但是再怎麼清潔，還是有塵，因為是從泥土裏長出來的。在極樂世界的蓮花是勝妙五塵，是最微妙的五塵裏長出來的，跟我們的蓮花大不相同，所以是最清潔的。蓮花具有「微妙香潔」︱四種代表蓮花的德，叫做四德。

這個都瞭解之後，請各位看講表–「住區組織」，這幾段講到這裏為止，都講什麼呢？講「離苦得樂之二」。離的什麼苦？得的什麼樂？講表裏說：「寶池德水」，就是七寶池裏有八功德水，生到那個世界，在七寶池八功德水裏遊戲、游泳等等，可以在裡邊游八功德水，池水的功德「無老病苦」，就是沒有老苦、病苦。老、病，我們知道：世間一般人都免不了的，從年輕到年老，尤其一到年老的時候，身體上種種的病都發生出來，年紀愈大，身體的病愈多，就算沒有什麼明顯的病，年紀大了，到了八、九十歲以上，身體慢慢退化了，那都是很痛苦的事情。比如說，有名的孫立人將軍，前幾天才過世，他活了九十二歲，過世的時候，幾乎身體一切都退化了，身體要動也動不了，那種情形是老死。到老的時候，太苦了！尤其再加上有病，病是人人都有的，病痛的時候，不管什麼病，都不是好受的。生到西方的時候，在七寶池的八功德水裏，沒有老、沒有病，永久是那樣的，蓮花一開，具足三十二相，沒有老病苦，這是一種。

還有「寶道樓閣」，前面講，道路都是各種寶物做的，上面的樓房︱說法的地方，還有居住的地方，那些情形，我們想像看看，一組一組–一個住宅區、一個住宅區，裏邊有樹林，一叢一叢的，那是「住處之樂」。這種住處的安樂，在我們世界可以說現在找不到，過去在人口少的時候，偶然到野外還可以找，現在就難了。現在是科學時代，在製造科學產品的同時，很多廢氣、廢料也造出來了，愈是科學發達的國家，廢氣、有害的廢料更多。就拿美國來講，每年要把廢五金向國外輸出去，輸出去幹什麼呢？它不能在國內處理，一處理，燒廢五金，毒氣可以把人毒死，慢慢地中毒，不得了的，就輸到國外去。過去我們不知道，台灣很多商人把它輸進來，把它燒了，然後再提鍊，現在大家有環保意識，知道不要了。我們台灣不要，美國就向大陸、向其他國家繼續推銷。像這種發展情形，製造廢氣的廢料，愈造愈多，將來我們整個大地，都被廢棄物污染得沒有一處乾淨的地方，把整個地球都污染遍了。想到這裏，我們愈覺得要往生西方極樂世界，要儲備信、願、行三資糧，發願的願力要一天一天加深，這個世間愈到後來，愈是沒辦法住。

再講後面這一條「四色蓮花」，我們都要求往生，往生就是蓮花化生，蓮花化生就不像在這個世間，一轉世再投胎，要受胎獄之苦，在極樂世界「無胎生苦」；另外是沒有愛別離苦–「無愛別苦」。為什麼沒有愛別之苦？在我們世間，人道眾生都是由父母所生的，家庭有天倫之樂，能夠在一起當然很好。可是人類自古以來，天下太平時，兒女長大要出去做事情，要求發展，也不能常在父母跟前；到了國家有事的時候，發生了戰亂(人為的關係)，很多年輕人要替國家去作戰，更是要離開。所以從古至今，家人不能團聚在一起，往往離別居多，這是常有的事情。就拿近代來說，我們中國這幾十年來，從日本人侵略中國，中國對日本八年抗戰，多少在學校的學生也不讀書了，到前方去抵抗日本軍隊；在台灣的人，台灣被日本人控制，年輕的壯丁也被日本人調去當兵，到大陸上去作戰，多少人離開家庭！抗戰結束以後，接著就是內戰(中國自己內戰)，內戰的結果，一道台灣海峽把兩岸的家庭倫理，分隔了四、五十年，誰要是遭遇這種愛別離苦，可以說是空前的，這種痛苦在歷史上找不到的。雖然我們現在物質上非常好，可是精神上的遭遇，也是千古沒有的，這就是人世間的痛苦。人類如此，畜生類怎樣呢？畜生類有牛、馬、狗……小狗是人家喜歡的小寵物，生活也不錯，很多人愛護牠，但是母狗生了一胎，有好幾條小狗，若是名犬，稍微養大一點，就被賣掉了，母親跟兒子、女兒也不能在一起，生下來以後，養的人就把牠們分開來，所以六道眾生都有愛別離苦。到極樂世界是蓮花化生，以蓮花為父母，蓮花始終在那裏，那個環境沒有什麼分離的，彼此是志同道合，在一起都是同修。修到程度好，都成大菩薩，都能夠成佛。那多好啊！既沒有胎生苦，也沒有愛別離苦。

所以我們從經文裏看，記得上回我曾比喻：極樂世界是科學最發達的世界。我們的世界當然也有科學，我們的科學一天一天發展，再過一段時期，也許也可以用人工把水造得像七寶池的水差不多；居住的環境，將來也可能用羅網把它蓋起來，也不是辦不到啦！就算這些都能辦到，又怎樣呢？胎生苦、愛別離苦，永遠免不了啊！因為在我們娑婆世界的眾生，心裏充滿貪、瞋、痴、慢、疑，人人都有這些煩惱存在，然後所造出來的環境，就是這麼痛苦的環境，所以怎麼樣也不能跟極樂世界比，我們要想真正享受那個樂、免除這個苦，只有發願求生到西方極樂世界去。

住區的組織、環境講到這裡，後面有讚歎的話，經文說：「舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。」佛在講，舍利弗以及與會的大眾在聽，講到這裏，佛就喊：舍利弗！極樂國土成就了這樣的功德莊嚴啊！就指上面那些住區的組織情形。

講表裡的「功德莊嚴」，根據祖師注解有幾點，我們來研究一下：所謂功德莊嚴，包括上面所講的寶道樓閣︱「住處」，蓮花化生︱「生處」，這些處所怎麼來的？「皆佛願行成就」，要瞭解，這都是阿彌陀佛在過去修行的時候，發了四十八大願，發了願以後，根據他的願來修行，修完成了(願與行都完成)，才造就了這樣的極樂世界。所以極樂世界的七寶池、八功德水、七重行樹等等，以及蓮花，都是阿彌陀佛的願力，他以多少的時間實際修行，成就了這種好環境，是阿彌陀佛的大願大行成就的，這是就佛那方面來講；成就了以後，「佛以願行作眾生善福因緣令念念成就」，佛再用他的大願大行讓所有十方世界的眾生來模仿，也就是說，他以他的願與行來做眾生的善根福德因緣，讓眾生也都能夠成就，讓眾生都能夠往生到他的國土裏去。所以他先用願、行成就這個環境，再用這個願、行替眾生做善根福德的因緣。什麼因緣呢？換句話說，佛以阿彌陀佛的佛號來叫我們眾生種善根。我們修念佛法門，我們念佛就能夠像阿彌陀佛那樣，如他的願，我們就能夠往生到極樂世界，也能夠成就這種功德莊嚴。

萬法因緣生，沒有因緣是不行的。我們要往生西方極樂世界要懂得因緣法，這裏講的「佛以願行作眾生善福因緣」，善是善根–因，福是福德–緣，以這個善根福德因緣「令念念成就」，只要你肯念佛，念念就能夠成就。為什麼念念就能成就？我們念阿彌陀佛的佛號就能成就，這是理論方面，講理論比較麻煩一點，我先說個比喻：譬如照相，你在風景名勝區，無論是照風景、照人像，你拿著照像機，照像機裏面有膠捲，配合裏面的機件，再用技術對著相一照，外面的相就被吸收到照像機裏面來了，然後你一沖洗，相片就出來，你看相片上照的人跟本人是一樣的，他是什麼相，你的照片照出來就跟本人一樣，如果我們到日月潭去，日月潭的潭水、岸上的樹木，你一拍照，洗出照片來，跟實際上的風景是一樣的。為什麼能夠照出來呢？就是有因有緣啊！因、緣合在一起，就能把相片照成功。

我們念佛眾生，看了極樂世界這樣好的環境，七寶池裏蓮花那樣好，已經往生的眾生都在那裏。我們現在研究經，我們知道這樣好，要知道，我們內心裏都有這些材料，隨時都可以製造出來。換句話說，因緣一合，藉著阿彌陀佛的佛號引發我們，我們內心裏的功德莊嚴就被引發出來了，就完全跟佛一樣。所以後面這一條講「此以佛種種莊嚴作增上本質」，這是阿彌陀佛用種種的莊嚴做為我們念佛人的一種增上緣（增上緣就好像是照像機的機件似的），「帶起眾生自心種種莊嚴」，帶出每個念佛眾生自心(我們本有的自性)的種種莊嚴。我們不念佛、不修行的話，這些種種莊嚴就發不出來，必得藉著佛號、藉著瞭解西方極樂世界的環境，然後引發(唯識學叫帶起，帶起的帶叫變帶)作增上，一變化、一轉變，我們的心一轉變，就是西方極樂世界，所以我們念佛叫感應。怎麼感應？有感才應啊！假使我們心裏沒有這些種種莊嚴，怎麼感應？這是自己的種種莊嚴，藉著念佛帶起來的。

不學淨土法門、不念佛，辦不到！我們還是用比喻來講：念佛者有個極樂世界的目標，我們要往生到那邊去。其他普通法門呢？等於說，拿個照像機對天空照，對天空照出什麼來？完全靠自己的能力，自己想成就一尊佛，談何容易啊！學藝術的人就知道，任何藝術必須先模仿，有個標準供自己模仿，很容易成就的。所以念佛叫「二力法門」，二力法門有阿彌陀佛讓我們模仿，還讓我們到極樂世界去模仿。其他普通法門完全靠自力成就，所以要三大阿僧祗劫，成就太慢了！我們用模仿，成功最快！二力法門好在這裏，捨念佛法門，要想當生成就，其他任何法門是不行的。今天講到這裏為止。