(18A)

各位老師、各位大德、各位同修：

請各位翻開經本第四頁第六行，先把經文念一遍：

是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。

    今天還是講這一段，這段經文講三十七助道品，前幾回跟大家一起研究五根、五力；有了五根、五力，到後來就開智慧，再進一步就講「七菩提分」。菩提是覺悟的意思，覺悟的事情列出來一共有七樁，叫做分，就是七部分，所以叫七菩提分，這七部分的內容，講的都是覺悟的法門。首先請各位看講表︱「七菩提分」下面：

第一是「擇法覺分」，何謂擇法？我們先了解覺悟，開了智慧的時候，與真正的智慧相合，這才是覺悟。擇法的「擇」是選擇，要選擇什麼法？怎麼選擇？我們都學佛，修佛法必須知道世間法，哪些是真法、哪些是假法，知道真法、假法之後，加以選擇，不採取假法，按照真法修，這叫擇法。假法是什麼？譬如心經裡講「照見五蘊皆空」，五蘊就是假法，眾生怎麼來的？眾生是由五蘊合起來的。五蘊是佛法的名詞，分開來講，要費很多時間，就世間學術來講，一是精神方面、一是物質方面，我們人是精神和物質兩方面和合起來的，合在一起才有我們這麼一個人，人是如此，其他的動物也都如此，這叫五蘊。我們拿五蘊來分析，無論精神或物質都會變化，先講物質，我們的肉體這部分，與自然界那些物質沒什麼不同；講到精神，就是心理方面，譬如我們有什麼感受，身體上有痛癢的感受，或心理上有苦樂的感受，隨時有轉變的，除此以外，還有很多其他心理上的因素，既是隨時在轉變，那就不是真實法，我們往裡面深入，愈分析愈細微，到最後怎樣呢？就是心經所講的「五蘊皆空」，經不起分析的，這些都是假法，對這些假法不執著，不執著假法才顯出真法來，顯出我們心裡真正的智慧。智慧從哪裡出來呢？智慧從真如本性出來的，這是真法，要能夠這樣分得清楚。我們不是要了生死嗎？了生死就要採取真法、修真法，不採取假法，這叫「擇法覺分」。普通人不知道怎麼選擇，所以加個「覺」字，覺悟之後，他真正看清楚，什麼是真的、什麼是假的，這才是覺法︱擇法覺分。

第二是「精進覺分」，所謂精進覺分，精是很精粹，不會很雜亂，進是只往前進，不會往後轉，這是精進。怎麼純粹精進呢？一般人對世間法也很精進，很多人做世間的事業很認真，但他不是以菩提精進，不是精進覺分。這裡所謂精進覺分是什麼呢？是根據前面擇法來的，既是選擇了真法，分辨出來誰是假的、誰是真的，假法不取，真法取來，採取真法以後，就在真法上精進不退地修持，這叫精進，這才算是覺悟。這個精進不同於一般世間人做的那些精進，那是不同的。

世間俗人做的精進固然不必說，那很容易懂！就是在印度當時，釋迦牟尼佛那個時候，有很多外道(當時有很多宗教)，所謂外道，他們不懂真正的心法，不知道真正的道是往自己內心裡求，他們只向外面去求，這叫外道。那些外道也講修行，他們修行也不怕辛苦，也吃了很多苦，例如當時外道有人侍奉「火」的，天地間有水、有火，水與火這兩種物質都有很大的能力，那些外道或者把火當做崇奉尊敬的對象，或者把水當做侍奉的對象；無論哪個外道，他都辛辛苦苦地在修行，他們也有他們的戒律，但是所修的結果，對於了生死一點用處也沒有，吃了那些苦也是冤枉的。佛法的精進與那個完全不一樣，佛法這種精進，你精進一分，對於了生死的功夫就多增長一分，你精進十分，了生死的功夫就增長十分，一點冤枉路也不會走，完全在了生死、成佛的大道上往前邁進，這是佛家的精進覺分。我們瞭解以後，看看別的宗教，就不值得一提了，那些外道也修持得很好，生活很簡單也很樸素，看起來跟我們佛家修道也差不多，但是講到覺悟上面，他們就沒辦法，必得明瞭這個道理，才能分得清楚是佛家的精進，還是外道的精進。因此這個精進是菩提分︱精進覺分。

第三是「喜菩提分」，喜是法喜，我們學佛法，學得功夫很好，得到法喜了，心裡非常歡喜，這個喜是屬於覺悟這方面的。如果不是覺悟的喜，世間世俗的喜也很多，那些邪知邪見的人，他們也有很多理論，例如現代人講的唯物論︱唯物主義，古代人也有這個思想，所謂唯物主義是說：人一死，什麼都完了，沒有來世，哪有來生呢？當然他有他的觀念，他也提出種種的理論，聽了他的理論之後，覺得很有道理，心裡也覺得高興，這是迷惑的喜，不是覺悟的喜。研究這種理論的人，假如他愈研究愈覺得歡喜，這個喜能算法喜嗎？這不算。還有一般的外道說：人死以後，不是什麼都沒有，有來世，這個來世怎麼講呢？人死了以後，下輩子又到人間來，還是人，或者修得好，就到天上去，上天了；至於人類以外的那些動物，他們認為畜生死了以後還是畜生，將來轉世還是畜生。這種見解也有他們的理論，這是固定不變的常（恆常的），人生生世世為人、畜生生生世世為畜生，這是違背三世因果的顛倒知見，這種顛倒知見，不論他的理論講得怎麼合理，其實是不合理，只有那些不覺悟的人才認為非常合理，他們不能算「喜」。與顛倒知見相反的，例如我們研究佛法，必須明瞭三世因果、六道輪迴，這才是正法，然後根據正法，你愈修愈能了生死，往這路上去走，這樣得了法喜，才是「喜」的覺分。例如我們念佛，念得清清楚楚，念得心裡很愉快，這種法喜才算是「喜」的覺分。

研究世間學問，得到喜的很多，各位看近代人著的那些書，在五四運動時代，那些很有名的人物、大學問家，寫的那些書，在台灣過去是不准人家看的(那種書不應該看)，他說什麼呢？他看到古人講的，以為人死了以後，身體死了，就算下到地獄，地獄裡那些刑罰的工具，用刀、用種種刑具加在身上，可是身體已經死了，那些刑具有什麼用處？無所接受。那些人就寫文章了：我一瞭解這個道理，心裡就非常歡喜，一切都得到自由自在了。他這一歡喜，自己感覺到自由自在，正是大魔(魔道)進入他的心裡，他之所以歡喜，原來沒有看清楚事實以前，他還不敢造罪惡的事情，造罪惡的事情還恐怕下地獄；他得到那些邪知邪見的理論之後，自己敢做壞事情了，殺人也不在乎，綁票等什麼事情做了也無所謂，因為死了以後什麼都不負責任，一切都沒有了，這個身體死了以後，其他一切都沒有了嘛！你想想看，有這種見解，他還在歡喜呢！他歡喜可以自由自在，一切無拘無束的，可以作奸犯科，可以造大惡業，你看這種人可悲不可悲？現在的年輕人看了那些書(在五四運動時代，那些人是用白話文寫的，人人都可以看得懂)，愈看愈往邪道上走，愈往三途去，往下墮落，所以世間的惡業不得了的！我們學佛要是不求往生極樂世界，要在這個世間想求了生死，那是比什麼都難。就憑那些權威學者寫的那些文章，現在的年輕人哪個不尊崇五四運動權威學人寫的文章？奉他們為當代的聖人啊！誰有能力把他們的學說看清楚，認為那是邪說？所以要瞭解，這個喜覺分一定是覺悟的。他們都是糊里糊塗的，自己糊里糊塗，引導年輕人也糊里糊塗，造了惡業，然後就往三途裡鑽，鑽到地獄裡去，你看這危險不危險？所以一定要講覺悟，這是喜覺分，是覺悟的。

第四是「除覺分」，除是斷除，斷除什麼呢？凡夫眾生人人都有的見思惑。見思惑說起來非常複雜，不能詳細講，只能把名詞說出來，見惑是身見、邊見、邪見等等，在見解上思想上（就是知見方面），不正確的見解與迷惑，叫見惑；思惑是貪、瞋、痴、慢，這些每個人都有，這些思惑必得要下功夫修持才能斷除。有見思惑在，換句話說，見思惑沒有完全斷除，就在六道裡生生死死，不會解脫；要解脫六道輪迴，必得把見思惑斷得乾乾淨淨。要斷見思惑談何容易！見惑裏，首先是身見，要斷除身見就不容易！任何人不管說話、做事，第一個念頭就想到自己本身︱自己這個身；你要他不為自己想、不為自身考慮，沒這回事情！沒有這樣的人！必須斷了見惑，斷了身見的人才能這樣。我們想想看：我們一天到晚所想的，甚至夜間睡覺做夢的時候，在夢裡所想的，什麼時候放棄了我們自身呢？自身什麼時候放棄過？執著，牢牢地捉住，一點也不肯放鬆。想想看，這樣生死怎麼能了？唯有學念佛法門，帶業往生才有希望；不帶業往生，絕對沒有希望的。所謂絕對沒有希望，是絕對不能在我們這一生(當生)就了生死，當生是不可能的，要完全把見思惑斷除，佛法上講，見惑斷除之後，還要天上人間七番生死，那時間遙遠得很！要修行才能辦得到。

講除覺分，首先要能把見思惑斷除掉，見思惑斷除以後，還有塵沙惑、無明惑，煩惱還多得很！那就不細講了。所謂除覺分，在這裡是告訴我們：知道見思惑是不好的、是煩惱，要斷這些見惑、思惑的時候，不要連我們真正的善根也斷掉了；要讓我們知道，見思惑必須斷除，但我們真正本有的善根要保存，不能斷，這是「除的覺分」。

要斷除見思惑的難處在哪裡呢？研究普通佛法的道理就是這麼困難，一般講見思惑，我們的身體與世間萬法都是假的，分析到最後都是空的，不錯！是空的。既是空的，一切皆空，什麼都沒有，往往有人就執著什麼都是空。可是我們的本性空不空？本有的智慧(真正的智慧)要不要呢？認為一切都空的時候，就走上邪路（邪知邪見的路）上去了。在楞嚴經裡有個比喻，我們要修行成佛，就好像在金礦裡冶金，金礦裡的金子沒有純粹的，必得把砂石一層一層地冶煉掉，然後剩下純粹的金子。在金礦裡，砂、石等等與金子掺和在一起，不瞭解一般說的假法，就指砂、石等等，尚未修成功之前，在修的時候，沒有分別清楚，不但砂石不要，連金子也統統一起丟掉，認為統統都是砂石，就一切皆空，什麼都不要，那還有什麼佛可成？有什麼生死可了？我們瞭解除覺分，就要認清楚什麼是砂石、什麼是真金，真金就是真善根，既要覺悟到把砂石除掉，也要把真金保存下來，這才是除覺分。那就是說，我們講世間一切的法是假法，但我們的本性是真法，不能把真法也一起除掉。瞭解這一層，在修的時候，有所除，也有所不除，換句話說，該斷除的就斷除，該保存的就保存，這是除覺分。

第五是「捨覺分」，捨是捨棄、不要了，捨棄什麼東西呢？比如眼睛所見的世間東西、心裡所想到的這些東西，我們凡夫眾生所想的都是假法–財、色、名、食、睡，不外乎這些東西。一般的凡夫在年輕的時候求學，立志把學問求好，求好幹什麼呢？求好之後做大事情，做大事情之後有了名、有了利，不外乎如此。這就是心裡所想所念的，那麼這些東西是真的？是假的？眼睛所見的、心裡所想的，然後加以執著，執著世間種種財、色、名、食、睡，當做是實實在在的，就把大地也當做是真實的東西–實在的法，其實整個大地就是假法，就是虛而不實的東西。

為什麼是虛而不實的東西呢？因為它經不起分析啊！你一分析，整個大地沒有永久存在的，研究地理學、地球科學的人就知道，地球也有生老病死，不過它生長的時期很長就是了，從多少多少年當初開始生長，生長到現在有這麼大的地球，要永久保持這種現狀可不可能？不可能的！一般人說「天長地久」，都是說不覺悟的話，覺悟的人不會講天長地久的。這個大地別說將來要老要死(大地也有死的時候，它死時就是滅的時候)，不必等到那個時候，現在它在太空當中運轉(它運轉就像我們人走路一樣，走著走著，走到裡面很悶了，氣要往外發一發，人要是透透空氣，氣透出來，覺得很舒服)，大地在運轉的時候，悶在裡面的氣要往外發作一下，來了一個大地震，我們就受不了。來一次地震就受不了，全世界哪裡都有地震的時候，還有「生住異滅」，到最後地球還是要滅掉，所以萬法(任何事情)沒有一個真實的，整個地球都是假的。我們在地球上，為保有一塊產石油的土地，為了爭取石油，引起中東這麼緊張，這很危險啊！兩國若是真正打起來，現在地球上這些人都要遭殃的。為什麼爭取呢？大家不明瞭這是假法，把假的當做真的，所以才你爭我奪，本來在人間已經痛苦了，這一爭奪又增加更多的痛苦。「捨」是要看清楚這些假法，都要能夠捨棄掉，要看清楚這些假法能夠捨棄，捨了以後不會再追悔，不會再懊悔，為什麼不懊悔呢？因為是假的，捨了就算了，這叫捨覺分。

捨棄假法，世間一切法都是假的，假的是怎麼來的？照佛法來說，這些假法都是凡夫眾生妄念造成的，有了妄念才有這些假法。古代祖師說比喻：在睡覺的時候做夢(人人都有這個經驗)，在夢裡看見有人、有物、有山川河流等等，也跟人家來往(有名利等等來往的交涉)，也發生一些爭執，一醒以後，什麼都沒有。大家都瞭解這些事實，所以古人寫的小說很有道理，例如南柯一夢，或者黃梁夢，在夢裡面，時間經過幾十年，好像一個人生一樣，結果夢一醒的時候，不過短短的一、兩個小時而已，所以時間也好、空間也好，拿做夢來比喻，讓我們瞭解這個世間萬事萬物，就好像做夢一樣，都是由我們的妄念裡造出來的。我們一覺悟以後，看見山河大地，又是一番境界，那個境界就是清淨的一種境界，只是我們凡夫不瞭解，雖不瞭解，要從妄念裡捨棄這些假法，捨棄以後才能得到真法。瞭解這個道理，我們在世間學佛念佛，就很容易得到一心不亂，為什麼呢？我們現在念佛，念著念著，念頭就跑了，跑到哪裡去了？不外乎跑到假法上去，要不然，就為這些假法跟人家發生是非恩怨的事情，這都是因為捨棄不掉。懂得這些道理，假法能捨棄就捨棄掉，不要放在心上啊！不要把人我是非、恩恩怨怨的事情放在心上，沒有這些心理，佛號一提起來，念頭就在佛號上面，不會亂跑的。不會亂跑，念佛就容易得到一心不亂，所以明瞭這個理是很重要的。

第六是「定覺分」，定是什麼呢？就是禪定。修七菩提分，功夫好能夠得到定功，能夠發生禪定的功夫，但是這個定也要配合「覺」，不覺，這個定也不可貴。為什麼？因為講禪定有很多種，有外道的禪定、有世間有漏法的禪定，講到真正的禪定是佛家覺悟的禪定。外道的禪定(我們認為外道禪定不好)，在印度那個時候大外道的禪定(現在沒有一個外道，沒有任何一個宗教、任何一個人有那種功夫)，根據經裡面講，有一種外道，他修的禪定修成功了，他原來修的是無想定(想是思想)，修這種禪定是不能有思想，想辦法把思想除掉，叫無想，其實不是真的沒有，只能把思想壓下去，不讓思想起來而已。這種功夫修到得定的時候，成功了就生到無想天(天道有個無想天)，生到無想天的時候壽命有多長呢？有五百劫那麼長的壽命。定成功了，到無想天之後，他的定功夫能夠維持五百劫(說個整數，也有說是四百九十九劫)，維持那麼長，就定在那裡。經過那麼長時間以後，定力就消失了，一失掉定力，妄想又起來，妄想一起來的時候，這就不得了！就謗佛、謗法、謗僧，就是毀謗三寶，他一毀謗三寶，就一定要墮地獄。你想想看，外道的禪定有那種功夫，到最後還是墮落到地獄裡去，那就是不覺悟啊！想想看那種定有什麼可貴的？這是外道禪。

還有有漏禪，有漏禪是在三界中的欲界以上，比如修四禪天，就是禪定的功夫修成功，才能生到四禪天；還有四無色界（四空天），四空天是修四空定，四種無色定修成功了才到四空天，前面講的外道禪就在四禪天裡面。這些禪天是修有漏禪，是除外道禪以外，世間那些不著外道的–一般修天界、修四禪、修四空定，他們修成功了，哪種定功修成功，就到哪個天上去，到天上去，將來也是一樣，在定功失掉以後，還是要輪迴，是不究竟的，不究竟就是沒有解脫六道生死輪迴，這叫有漏的，這個有漏禪也不屬於定覺分。這些外道禪、世間的有漏禪，我們懂得佛法，覺得這些都是不實在的，得了定後，將來還是要失掉這個定，是沒有用處的。

最有用的是什麼呢？是按照佛法來修的禪定(佛家的禪定，很不容易懂，講起來很麻煩)，佛家各宗都是修定的，我們念佛就是修定，念佛念到一心不亂–得念佛三昧，什麼叫念佛三昧？就是念佛得了定，得了大定，這是佛的定。我們瞭解那些世間禪、外道禪都是假的，我們不必修那些禪定，我們一心一意地念佛，修這個定就好。修念佛的定也不要問：我念佛什麼時候能得定？得了一心不亂沒有？你只管這樣念，不要著急！前面講見思惑，有見思惑，我們在世間心裡不輕鬆，不是患得就是患失。沒錢的人，一直想怎麼樣可得很多錢，這是患得；有了很多錢後，又怕人家來搶，又怕人家來綁票，這也是苦惱的事情，這是患失。患得患失都是苦惱，我們念佛懂得那些是假法，假的不要執著，一心念佛，念佛也不要求：我得了什麼瑞相沒有？只要我們心裡感到沒有什麼煩惱，沒有患得患失的心理，心裡平平安安的，每天都很平安而沒有憂愁苦悶的心理發生，這就是念佛小小的功夫，也就是得到佛加被的力量，這種定就是覺定，叫做定覺分。我們念佛，長時期保持這種狀況，心裡很平靜的，不患得患失，到壽命終了的時候就沒有障礙，就能夠感應，就能夠一心不亂地往生。

第七是「念覺分」，念覺分是根據前面講的六種，在用功夫的時候，要會運用這六種方法。怎麼運用這六種方法呢？一切用功（做功夫）的原則都是一樣的，例如天台宗修止觀，禪宗修禪定、參禪，持咒的人持咒，都是在求定的，我們念佛也是一樣，念佛就是要求一心不亂，就是要求念佛三昧。當我們在念的時候，可能有兩種現象：一種是學佛不久的人，念佛的年資不深，心裡容易散亂，這是一種現象，就是靜不下來；另一種，老念佛的人也有一種現象，念沒多久，心不亂跑，但是昏沈了，念著念著，眼睛閉起來睡覺了，這是老念佛的人容易發生的現象。上面這六種要是會用的話，就可以除去以上兩種現象，這叫念覺分。

怎麼運用法呢？就是老念佛的人念著念著，昏沈的時候（精神提不起來，打瞌睡了），就用擇法、精進、喜這三分，自己體察起來，不要昏沈下去。另外，如果在念佛的時候，心裡很散亂，念頭到處跑，定不下來，就要用後面三種︱除覺分、捨覺分、定覺分，讓我們的心能夠收攝起來，能夠定下來。會用這六種就叫做念覺分，我們能夠懂得念覺分，在念佛的時候，既不昏沈，也不散亂，念得就很如法，進步也非常快。今天講七菩提分就講到這裡為止。