(19A)

各位老師、各位大德、各位同修：

請各位翻開經本第四頁第六行，經文上次已念過了，我再念一遍：

是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。

上回已經把七菩提分研究過了，講到七菩提分，菩提是覺，大意是要覺(開)悟，講七菩提分是要覺悟的。今天講「八聖道分」，最重要的要在心理上求無漏法，求無漏法為的是什麼？為了要開無漏的智慧。世間凡夫也講聰明智慧，但是那個聰明在佛法看起來都不算大智慧，不過是小聰明而已。為什麼呢？因為凡夫所能夠用得上的聰明智慧，都在世間法以內。換句話說，不管他的能力多強、學問多大，對於六道的輪迴問題，他不能解決，沒有能力解脫六道，所以世間一般人的見解、智慧都是有限度的，不算無漏的智慧。今天講的八聖道分，就是一切觀念都要向「無漏」上用功，才能開無漏的智慧。無漏與有漏是相對的，有漏是什麼呢？漏是指在三界之內生死不斷，落到生死，這叫有漏；無漏是解決了生死問題，出了三界，這才是無漏。

「八聖道分」，講表裏名詞都列出來了，一共有八個正道─正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。先講八聖道分這個總名稱，聖道也叫正道，祖師注解，聖字就當正字講。世間其他學問講聖、講正的，除了中國儒家（孔聖人的學問）之外，要是拿嚴格的標準來講，其餘的都不是覺悟的學問，談到「正」就很難，很不容易做到「正」。這裡是佛法的八聖道，聖字當正字講，因此也叫八正道。道是什麼？譬如道路可以通到什麼地方，八正道的「正」是正正當當，一點偏、一點邪都沒有，一直通到了生死、通到成佛的境界，這是八聖道，也叫八正道。

一、正見：

祖師注解：正見的正，並不是普通講的正，不是一般世間學問講的正，這裡講的「正」是什麼？一提到正，就要想到這是無漏法，要求開無漏智慧的；心裡存著要開無漏智慧的心，往這上面去修，要有這樣的見解。那麼修什麼呢？講正見就要瞭解四諦法。

四諦法第一是「苦」，世間的人道眾生到人間來做甚麼呢？很多人都不知道，研究佛法就知道，到人間來就是受苦的，有身體就是苦惱的根本，這個事實要瞭解；苦是果報，果報怎麼來的？是由很多因緣集合來的，由過去種種的因緣蓄積聚集，才有現在的苦果，由苦果追究到原因，就是「集」，這是世間法，苦與集這兩種是世間的因果；要想解除苦果，有個最理想的─不苦的，那就是「滅」，滅是寂滅，沒有生死，不生不死的那種大自在的狀況，那是滅；你想得到入滅的大自在，整個智慧都開發出來，有什麼方法才能得到？那要講「道」，道是佛法，就是三十七道品，三十七道品就是道，四諦法（苦集滅道）當中的道，滅與道這兩種是出世間的因果。

苦、集、滅、道是四諦法，修正見要針對四諦法來觀察來用功夫，首先要把四諦法認清楚，其中的苦諦就很難，換句話說，我們凡夫眾生雖然在世間受種種痛苦，但都不認為是苦，也不知道苦是怎麼來的。所以在四諦法上用功夫的時候，天台宗很扼要地在每一諦下面列出四種現象，四諦共有十六種，要看清楚這十六種現狀，就是要把四諦認清楚，用這個功夫是很不容易的，要純粹用無漏之法，用有漏的心理，這一關是怎麼樣也通不過去的。

這十六種不能完全介紹，只把「苦諦」的情況介紹一下，例如第一個是「無常法」，所謂無常是什麼呢？三十七助道品，前面講了那麼多，四念處、七菩提分，從七菩提分知道覺悟了，因此可以觀察世間萬法都是因緣所生的，無論依報、正報，都是因緣和合的因緣生法。以我們本身而言，從有生以來，包括心理以及身體，隨時都在生滅，一時一刻也不能停止，生滅不停，這是無常。小孩子慢慢長大，到了年富力強的時候，保持不了啊！很快就要變成老年，到最後壽命完了，再去轉世，萬法都是如此，這種生生滅滅就是無常法。

我們瞭解這一層，就知道人在世間，不管有智慧、沒有智慧，無論怎麼奮鬥，有些頭腦很聰明的人，或者很會賺錢，或者很會讀書，學問好能夠做一番大事業，但是不管怎麼樣，一個人就算能活到一百歲，最後身體也會不行的，哪會像年輕時，走路、說話、眼睛所看、耳朵所聽，都那樣伶俐呢？一個人活到九十歲以上，到一百歲的時候，什麼都不靈光，耳朵重聽了、眼睛模糊了，苦惱得很！這個時候，不管這個人在世間名利上有多大的成就，到後來總是無常，這是免不了的。既是無常，一切事情，包括身體、心理種種，都被無常法逼迫，你想不要無常，求其「常」行不行呢？不行！任何人都不行，地位再高也不行。古代的秦始皇，他什麼都有啊！在人世間，把戰國時代所有的國家，一個一個消滅，統一了天下，他要什麼有什麼，結果有一種要不到，想長生不老，永久活在世上，永久那樣享受，那怎麼辦得到呢？所以他後來要那些學神仙的人，到海上去找長生不老藥，那是自欺欺人！辦不到的事情。任何人一律都被無常法逼迫，所以這是「苦」。

苦諦下面，一個無常法、一個苦，再來是「空」，一切法都是因緣和合的生滅法，想求一個實在的，沒有那回事情！這就是空。最後是「無我」，一般人都把假我當做真我，這是凡夫的顛倒知見，「真我」是有，「真如本性」才是真我，一般凡夫，誰能瞭解真如本性？都把假的因緣和合的生命當做真我，到年紀老了，苦悶來了，壽命終了的時候，生死交替的痛苦比什麼苦都厲害，無我！

在四諦的苦諦下有這四種，我們介紹這四種，幾個人看清楚這個事實？幾個人承認這個事實？如果真正瞭解無常法，認為世間萬法無常，他就不會在世間跟人家是是非非地求名求利，名利心自然就沒有了。不為無常法來枉費心機，他就能夠向無漏法上去求，功夫好就能開無漏智。

「正見」就是針對四諦法，用一種觀法(所謂觀法，就是觀察)把四諦法下面這些狀況看清楚，不要執著假法，完全向無漏的佛法（覺悟法）上去追求，這就是正見。

講正見，經文是講三十七助道品，這裡講的四諦法為什麼是「助法」呢？本來三十七助道品是四諦法中的道諦，道諦分開來說就是三十七道品，本來是正法，釋迦牟尼佛在鹿野苑，對五比丘開始就講四諦法，可見這是正功夫，為什麼在這裡講助功夫？說是助道品？我們知道，在這部經裡是講淨土法門的持名念佛，這個法門是特別法，念佛這句名號絕不是那麼單純，佛理都包括在一句名號之內，我們對於佛理懂得多少，然後持名，對於持名的功用就懂得多少。就像剛才介紹四諦法的苦諦下，無常、苦、空、無我，這些法都知道了，都向這些法去修，整個把我們的觀念改變過來，一切都是無常法，都是假的。我們就向真法上求，向自己本性上去求，懂得這個道理，我們念佛，是要求阿彌陀佛的感應，這樣一來，果然將這些假法都放棄了，一句佛號提起來的時候，力量絕不是在口裡輕飄飄地滑過去。懂得道理，捨棄無常、苦、空、無我這些假法，一句佛號提起來，心裏的念頭跟萬德洪名，兩者就很容易能夠得到感應，念頭也不會亂跑，因此八聖道分裏的正見，在這裡是助道（助功夫），特別能幫助我們念佛。不但我們在娑婆世界，往生之前幫助我們念佛，就是到了極樂世界，這些眾鳥演法，還是教我們要念佛，因為在這個世界念佛，是求往生出六道，到極樂世界還要成佛，要成佛還是要念佛。要知道念佛的意義，還是要懂得三十七道品，可想而知，它重要性是如此。

二、正思維：

一提到「正」，是要求開無漏智的，瞭解正思維的道理，在念佛時，就要在佛號上一心念佛。這怎麼講？我們平常怎麼念佛？口念耳聽，就是念頭從心裏起，口念耳聽，然後又回到心裏去，一直這麼轉、這麼念。「心」指的是第六識，我們知道，凡夫的第六識最善於分別，是最麻煩的。很多老修行人、老法師們告訴人：「不要起分別」，怎樣不起分別呢？就是不要用第六識來分別，因為第六識的分別都是虛妄的，虛妄分別，老法師們直指我們修道人，就是要向無分別、無漏法上去修。我們現在念佛，都用第六識來分別來念的，因為我們現在功夫不到，沒辦法，不用第六識念，誰也辦不到。但是用功到相當程度，還是可以辦到，在楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章裡，大勢至菩薩講「都攝六根」，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，把六根收攏起來，就是把第六識的分別心都收攝起來，然後淨念相繼，把分別心收攝起來，就是不用分別心念佛。都攝六根的功夫，現在大家都辦不到，雪公恩師在世講的時候也說：「我也辦不到」，其實老師是謙虛，他老人家的境界，我們沒辦法知道，他是說給我們聽的，的確我們是辦不到！

雖然還辦不到，但是我們可以練習，怎麼練習法？就是在念佛時不要想：我什麼時候會見到阿彌陀佛？古人念佛，口中都會放光，我們念佛會不會有那種現象？念佛會不會有其他種種瑞相？不要有這些想法，不要有這種分別想，就是一句一句念下去，念頭不要到處跑，老老實實地念，久而久之慢慢的，雖然還不能「都攝六根」，但是要讓念頭不散亂(初步功夫求其不散亂)，不散亂就是由不分別來的。有分別心則會想：某人為什麼跟我過意不去？他對我不好……想前想後的，這就是分別，把這些一概拋棄掉，不要過問它。所以每次老師在佛七法會開示的時候，在最後總是有兩句話（老前輩應該都記得）：「放下萬緣，一句佛號一直念下去」，所謂放下萬緣，就是叫我們在念佛的時候，不要有分別心，不要分別是非人我（我相、人相、眾生相、壽者相）等世間萬法，一提起佛號，一直無分別地念下去，能夠往這上面用功夫，這種想法就叫「正思維」。否則就是「口裏念佛心散亂」，這樣的話，怎麼樣也不能得到無漏法，也不能與佛有感應，必得要放下萬緣。念佛的時候，固然要放下萬緣，在世間做事時就一心做事，事情做完，有空閒的時候，最好能夠提起佛號。在眾人場合中不好出聲念佛，就默念；若默念不方便(口在動，人家看了不自然)，不默念，憶佛也行。就是不要想這想那、分別是非人我，這樣念佛一定會進步，這就是正思維。

三、正語：

語是言語、說話，「正語」也要以求無漏智的心，來要求我們的言語能夠很正。學佛最基本的都受過五戒(那是最少的，五戒以上還有很多戒)，五戒中有一戒是戒「妄語」，我們平常隨便說一句話有什麼不好呢？一句話可能害了人家的生命，更嚴重的是害了人家的慧命，尤其是修道的人，說一句話影響人家修行，使人家退轉了，這是罪大惡極！就是普通人在世間上說一句話，使人受到傷害，名譽、事業、身心等各方面讓人受到損失，都是不對的。所以言語一定要求正，這個正，不向無漏上去求，我們世間人沒有辦法「正」。世間人說話為名為利，為了求自己的名利，哪一天都在說欺騙人的話，這不是正語，是要不得的。

我們要學正語，修道人要求得更嚴格。祖師注解：為了維持自己的生命，做哪些事、說哪些話要當心呢？有四種邪命(邪是不正當的)，靠四種不正當的言語來求生活，維持自己的生命，這裡不必詳細講。我們在家學道，都要有個正當的職業，有很多職業要靠言語的，例如現在的大眾傳播，有用言語講出來的，也有用文字寫出來的，都是「語」。按照正語來講，要從事大眾傳播工作的人，自己就要當心，報導出來的文字、說出來的話，符合事實是必要的；即使符合事實，對人家心理有不好的影響，引導人去犯罪，這就不行，就不是正語。這裡只介紹原則，我們修道人自己要注意。「正語」是：要求對眾生的生命、慧命都沒有不好的作用，尤其對於自己，話說出去，不要污染自己的心。根據這樣去說的話，就是正語。

四、正業：

我們造業（一切行為）都要正當、無漏的，換句話說，我們所做的事情，都不要往「生死」的方向去追求，一定要往「了生死」的方向去做。就是我們在世間要從事正當的職業，做任何工作都不要惱害眾生，凡與殺業有關的都不能做，直接到樹林中打獵射殺猛獸，固然不行，不直接做這種事，做釣魚的釣具、做獵槍，也不對，這不是直接，是間接的，說起來很多。總而言之，把握一個原則，凡是和殺、盜、淫、妄這些罪業的事情有關，都不要做，這樣才能使業「正」。我們有「正業」，念佛才能念得好，假如一面念佛，另一面造的業又那麼複雜，佛怎麼念法？怎麼能夠感應？這是講正業。

五、正命：

命是自己的生命，人在世間，基本的要維持自己的生命。修道的人，身體雖然是假的，但要藉假修真，沒有這個假身體，怎麼修道呢？應當要維持生命。可是維持生命要正當地維持，祖師注解：用五種邪命（方法）來維持生命，都是不好的事情。那一個一個說起來也很麻煩，總之，就是我們為維持生命做的一切事情，不要損人利己，不要惱害眾生。正正當當地做生意，將本求利，合理的利潤是應該的，不要不勞而獲，那是不合理的。因此「正命」是：不要用一切不正當、欺騙的方法，來維持自己的生命，叫做正命。

六、正精進：

「精進」是就修道講的，修道就怕退轉，修啊修的，信心退了，感受不到什麼好處，再受到世間的誘惑，慢慢就退轉了，這一退下去，就不能成功。因此修道必須精進，一直修下去，而且「正」的意思也是講無漏的。我們都在世間生活，必須對所見的世間萬法，所見的世間一切事（在我們的觀念中，這些事有善有惡，都是世間法，都是生滅法），不能執著；一執著，我們的道就被世間法所轉，被拉回去，於是退轉了。因此隨時要提醒自己：不要被世間假法拉走，必得自己要從世間假法中超脫出來，一天一天地往前精進，往無漏法上去修。就拿念佛來講，我們每天都念，念佛的時候就念，不念佛的時候，有空就憶佛，功夫只有求往前進步，不能退轉，這是正精進。

七、正念：

我們每個人心裡都會起念頭，任何人不能不起念頭，在白天清醒的時候，固然有念頭，在夜間休息睡眠的時候，連做夢也是有念頭，沒有念頭怎麼會做夢呢？因此要想去掉念頭，誰都辦不到。但是我們的念頭都是妄念，起了念頭都是虛妄的，虛妄分別的念頭。既是妄念，又取消不了，怎麼辦呢？我們老師在世的時候，告訴我們一個方法，古代高僧大德常提醒修道人：「不怕念起，只怕覺遲」，誰都會起念頭，既然不能不起，那就不管它，最重要的是：起念頭的時候要覺悟，覺悟這個念頭是好的念頭？還是不好的念頭？不好的念頭就趕快把它打消，不要讓它繼續。但是打消念頭很難，妄念打消了又起來，所以參禪很難，早期參禪是要「觀心」，觀是觀自己的念頭，念頭一起來就觀察，觀察就是把它打消，一天到晚就在打消自己的妄念，念頭多得不得了！好麻煩啊！所以到後來，禪家就參「念佛的人是誰」、「什麼是父母未生前的本來面目」等，參話頭的時候，把念頭定在一個目標上，就不那樣辛苦，比較輕鬆，所以參禪到後來也改變方法了。

我們念佛的方法，就是一句佛號，念頭起來的時候，「不怕念起，只怕覺遲」，一覺察到這個念頭是不好的妄念(凡夫起念就是妄念)，就趕快用佛號來壓住，妄念消了之後，佛號提起來。這兩種功夫，佛號起的時候，妄念就消除，古人說比喻(這是根據經文來的)，例如一個房子很暗，在夜間一點光都沒有，當電燈一亮，黑暗整個就沒有了，明來暗去，這是同時的，明一來，暗就去，這是比喻佛號一提起來的時候，妄念自然就沒有了。我們用這個功夫比參禪輕鬆多了，除了用功比較輕鬆，還有阿彌陀佛這樣慈悲，發願來接引，這是二力，比那個方法又更好。所以我們瞭解「正念」，能夠幫助我們念佛，知道念佛的力量、功用，取消妄念難，佛號提起來，萬德洪名一提起來，妄念自然就沒有了，這就是正念。

八、正定：

定是禪定，佛家三藏十二部講的用功夫，簡化簡化，最後歸納起來，不過是「戒、定、慧」三大部分，可見「定」是非常重要的。一般講禪定，禪定也有很多種，有世間禪定，也有出世間禪定，出世間禪定當中，也有程度深淺之別，這裏講的「正定」，當然是無漏（出世法）的大禪定，我們現在學念佛，念佛就是正定。念佛的正定是什麼程度？大菩薩到等覺地位的禪定，功夫深得不得了！可是念佛，念阿彌陀佛是佛定，前面講正念，念頭跟萬德洪名打成一片，完全是在無分別之下，能念的心跟所念的佛號融在一起，這就是佛定，佛定在十法界當中，是最高的大定。我們瞭解之後，就知道念佛法門，並非普通人所講的：念佛很簡單，一句佛號那麼簡單！普通修的禪定，必須真正有定功的人來指導才學得好，沒有定功的人指導，自己學禪定，學得不好，很多毛病都出來了，是很危險的。念佛的佛定是一種大定，高於一切，但是最穩妥，任何人都能持名，只要老實念下去，就有這麼大的功用。今天講到這裡為止。