(20A)
各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第四頁，第六行，找到以後，我先把經文念一遍：
是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。
從這裡開始，算是把前面三十七道品的主要內容都講完了。經文說「如是等法」，「等法」是除了經文裡講的五根、五力、七菩提分、八聖道分以外，前面有四念住、四正勤、四如意足，後面還有六度等等這些法。換句話說，三十七道品詳細講，包括三藏法，就是無量的法門（往開的方面講）。如果喜好簡單，把三藏這些教法歸併起來，就是三十七道品，再簡單講，就是戒、定、慧三大部分。經文講到此處–如是等法，祖師注解說，這是三十七道品(我們不看注解，只看經文實在看不出來)，祖師這麼一注，把經文的深度注出來了，只要往裡面研究，愈研究愈深入。三十七道品是什麼呢？祖師注出來，道品是四諦法裡的道品，就是苦集滅道的道。因此研究三十七道品，必須瞭解四諦法，瞭解四諦法，才知道怎麼修三十七道品。請各位看上回發的講表，最後一張背面「道品依諦」那一段。
四諦法第一是苦諦，在佛法來講，眾生到世間來所受的苦，可說是無量無邊。這無量無邊的苦，我們凡夫不覺悟就不知道，往往還把那些苦當做是樂的事情，這就是凡夫！四諦裡的苦諦，要把所有的苦都說出來，那太多了！這裡扼要舉出「生住異滅」這四種相。生、住、異、滅是萬法一個總的四種變遷現象–無常的現象，在眾生這方面來講，就是生、老、病、死。換句話說，我們眾生的一切苦，細講很多，就拿「生老病死」這四個現象來講，已經夠了，生老病死就像水那樣地流轉，沒有一時一刻停止住，這一生以外，未來有很多生，過去也有很多生–過去無始、未來無終，這是眾生最無法解決的一種大苦，是苦諦下面最簡單扼要的四種現象。因此要研究四諦法，首先要瞭解這些苦。
這些苦從哪裡來的？是不是別人加給我們的？這就要瞭解四諦當中的「集」，集是集合，就是召集來的，誰召集來的呢？自己。「集」有哪些內容？我們平常講八萬四千煩惱，這不是隨便講個數字，確實就是八萬四千煩惱。八萬四千煩惱怎麼開出來的呢？基本的就是貪、瞋、痴、慢。貪這部分有兩萬一千煩惱，換句話說，我們眾生都有貪心，貪就包括貪欲、貪念等等這些貪心，我們也貪求啊！有這個貪心，其中就包括兩萬一千那麼多的種類。貪心如此，瞋恨心也是，痴、慢亦然；貪、瞋、痴、慢四部分，每部分都有兩萬一千，加起來就是八萬四千煩惱。我們人人都有八萬四千煩惱，自己不覺悟不知道而已。這些煩惱時時刻刻都纏繞著我們內心，使我們內心不得安靜、不得自在，就造出很多罪惡的惡業。比如在世間上的人，不但普通人跟人家吵架、打架，就是做一個國家的領袖，大總統也好、皇帝也好，反正是在政治上領導國家的，照樣的，這個國家跟那個國家彼此鬧意見、發動戰爭，他個人有煩惱，帶動了全國，以至於世界都受了災難。這就是他內心的貪、瞋、痴、慢煩惱，來觸發他鼓動他，讓他不得不這麼做。還有搶人家的東西，造種種殺、盜、淫、妄的惡業，都是由貪、瞋、痴、慢分出來的八萬四千煩惱造的業。業一造就召集苦報來了–召集苦果，這是四諦之中的集諦。
研究四諦法的「集」要瞭解：苦與集造成我們在六道生死輪迴這些凡夫的現象(世間法現象)，要解決這個問題就要把苦與集滅除。苦是受的苦果(苦報)，集是起惑造業，換句話說，就是惑、業、苦。再來四諦有滅、道這兩種，「滅」是滅什麼呢？就是把惑、業、苦統統滅掉，把集（造惡業的集）滅除，滅除之後，苦果也沒有，這就到了滅→證果位的那種境界。怎樣才能夠得到滅，能夠證果呢？那就要懂得佛法，佛法就叫「道」，要修道。所以四諦當中有滅、有道，合起來就是苦集滅道。「道」指的就是「三十七道品」，這是簡單說。詳細講，無量的法門都是道。
四諦法是苦、集、滅、道，釋迦牟尼佛當初在鹿野苑初轉法輪的時候，講的就是四諦法，後來佛要入滅的時候，跟大弟子們還是講四諦法，可見四諦法重要！但是所講的四諦法，名稱雖然一樣，在內容方面是不同的。初轉法輪→就是在鹿野苑開始講的時候，講的四諦法叫生滅四諦，就是「道品依諦」講表裡講的第一項→生滅四諦。到後來，依照次序，四諦有「生滅四諦、無生四諦、無量四諦、無作四諦」，一步一步深入。剛才介紹的是最初講的生滅四諦，再講到無生四諦，那就比這個難！生滅四諦是什麼根器的人來學的呢？這要配合四教來講。天台宗把釋迦牟尼佛所講的佛法分為五個時期（五時），在哪個時期講哪種法就不詳細講，再按照講的法來分，有八種教(八教)，在什麼階段應該講哪種教法，比如頓法、漸法、不定法、秘密法，得有一定的程序，叫化儀四教(教儀)，還有四個化法，化儀四教、化法四教合起來稱為八教。現在講化法四教，化法四教指藏、通、別、圓四種，這四種是按照接受教化者的根器來講的，比如對小乘根器的人，他(學的人)的程度只合乎學小乘教，這叫「藏教」；比藏教程度高、智慧更多一點，叫「通教」，通教是通前面的藏教，另外又通後面的別教(別教是大乘法)，「通」是這樣講→大乘佛法初步的一個教；再來是「別教」，別教是專屬於大乘菩薩修的；最後是「圓教」，圓教比別教更高一等，是四教當中境界最高的一個層次。
按照四教來講，生滅四諦是藏教所學的，所以釋迦牟尼佛最初在鹿野苑跟五比丘說法的時候，講的四諦就講生滅四諦，是屬於小乘藏教的四諦。屬於通教根器的人(比藏教的根器利)修的同樣是三十七道品，講的四諦則屬於無生四諦，所謂無生四諦，名詞上還是苦集滅道，不過他瞭解無生。「苦」在他的感受，一切的苦都是如夢如幻，我們平常所說的這些三苦、八苦等等，在無生四諦來講，苦諦就像夢幻那樣，不是實在的；既不是實在的，苦對他來講，他的感受就不會像我們現在感受的這樣嚴重(他比較輕鬆多了)，就拿「愛別離」來講，我們凡夫都要受愛別離這種痛苦，要是真正受到的話，只覺得受不了！在無生四諦，他把這個當做無所謂，就跟做夢一樣，有這樣的瞭解，他就不像我們現在感受的這麼重了，這是苦諦。其餘的比如集諦，集是一切的業(惑業苦這個業→做種種事情)都是集合來的，他瞭解各種造作，讓各種造作合不起來(集這方面集合不起來)，他瞭解這都是因緣法，在他眼裡一看，這都是個別的，沒有一個實體；我們看萬法，萬法因緣生，有因有緣才會造成一個假法出來，他一看，就這個法來講，他知道因緣是和合的假相，他看穿了和合的假相，在他眼裡就沒有一種和合相，既沒有和合相，這個集對他就不會發生作用。講到道，他瞭解的，更不得了！我們現在學佛，認為這是佛法，世間的書就不是佛法，只是普通人寫的書；講無生四諦，佛經固然是佛法，世間的書，世間的一切文字無一不是佛法，不僅書本，就是翠竹黃花，那一花一草，飛花落葉的時候，他一看，就瞭解這就是佛法，都是道，在他看來無一法不是道，所以參禪的那些禪師，人家向他參法(請法)的時候，他就說：「吃茶去！」吃茶就是法、就是道，看你覺悟不覺悟，這是道。講到滅，滅什麼？根本就是無生的，哪裡有滅？根本無生，就沒有生老病死，無生四諦就講這個，這就非常深了！我們可以說，只是說說而已，我們實在是領會不過來。
真正領會過來的話，就拿集諦來講，我們的身體就是集來的，心經裡說「照見五蘊皆空」，五蘊是色、受、想、行、識五種集合起來，我們就把這個集合相(和合起來有這個相)執著當做真實的，講無生四諦者一下子就看穿了，就是沒有這種和合相，你想想看，這個境界比生滅四諦高得多！通教雖是難，但是只要懂得無生，講一個原則，還比較好懂一點，再講到別教的無量四諦就更難了。
所謂無量是什麼呢？無數量(沒有數量)的，就拿苦諦來講，我們凡夫所受的苦，雖然很多，大家不覺悟便不以為苦，佛法講那是苦事情，還有很多人反對，認為本來不算苦，佛法故意說是苦。這都是迷惑顛倒！講到無量四諦，這是特別的菩薩法，菩薩法瞭解什麼呢？因為菩薩的根器利，見多識廣，所以對於眾生的苦，瞭解得非常多，像八萬四千苦，何止八萬四千苦啊！無量的苦。為什麼說無量苦？我們所講的只限於人道眾生，人道眾生以外還有三途，還有天道，天道照樣有苦，整個說起來，十法界當中，除佛以外，其餘九界都有苦，所以這樣說起來，苦諦是無量的。苦諦既是無量，集諦、滅諦、道諦，無一不是無量的，所以講到無量四諦的時候，可以說對於苦集滅道所瞭解的，那個學問真是無量無邊的！這是屬於別教菩薩所修的無量四諦。
再講最後的無作四諦，無作四諦是屬於圓教菩薩學的，所謂無作是什麼？一切都是本來的，我們常說「煩惱即菩提，生死即涅槃」，講是這麼講，什麼叫做「煩惱即菩提，生死即涅槃」？就不知道了，這就是無作四諦。無作四諦講到苦集滅道，講集諦的時候，就是煩惱即菩提；講到滅諦的時候，就是生死即涅槃。至於講到苦諦，比如我們講眾生，每個眾生都是身為苦本，一切苦都是由我們身體來的，講無作四諦，這個身體本來就是「如來藏」，如來藏換個名詞說，就是「本性」，這個五陰(五蘊)和合的假身，在無作四諦來講沒有苦，本來就是如來藏身；道諦呢？前面講無量的道法(無量的道)，在這裡無道可修，怎麼叫無道可修？講到真如本性，修到把煩惱完全斷除以後，顯露出來本有的真如本性，在圓教境界，哪有這些事情啊！這也沒有了。所以講最高的叫無作四諦，這是圓教。
四種四諦介紹出來了，我們不要認為：生滅四諦屬於小乘教，我們都是學大乘佛法，那就不要學了。實際說起來，我們只能修生滅四諦法，無生四諦我們談不到啊！所謂無生，在這個世間要瞭解無生法，那太困難了！生到西方極樂世界的時候，「花開見佛悟無生」，那才悟到無生。由這裡我們瞭解到：我們現在學無生法根本就不能入門，無生法都沒辦法修的。再講到無量、無作這兩種，我們根本就不懂啊！有很多人學了幾年佛，看看藏經：「生死即涅槃，煩惱即菩提」，這幾個字認識了，就到處講，你問他怎麼講法？煩惱跟菩提怎麼連結起來？生死跟涅槃這兩個怎麼把它圓融起來？他能解答嗎？學佛不是隨便說說，真要自己的確到什麼程度，才能說什麼話的。所以無量、無作這兩種，我們根本都不懂，我們現在只能學生滅四諦法。
瞭解這個，我們看經裡面講三十七道品、講四種四諦。四種四諦在往生西方極樂之後，生滅四諦(就是藏教的道品)在極樂世界不必講，但有時候也講。為什麼有時候講呢？比如我們從娑婆世界往生到極樂世界去，還有別的世界眾生也往生到極樂世界去，這些往生人根器不等，有的是修小乘法，然後再回小向大，改學大乘法(因為純粹學小乘法根本就不能往生，所以改學大乘法)，改學大乘法往生極樂之後，他原來修的小乘法，機緣先成熟，在這個時候，他所聽的法(三十七道品)就是生滅四諦，這是偶爾暫時地用一用。在極樂世界不像我們這兒，一到極樂世界之後，智慧、一切一切都是非常高，所以修得最多的是無生四諦，這是通教根器的人，通教是三乘的學者都在那裡學。
四教在極樂世界是怎麼用法的呢？極樂世界有四土，在「凡聖同居土」裡，「藏、通、別、圓」四者都有；在「方便有餘土」裡，用的是「別教」跟「圓教」，換句話說，他修的三十七道品屬於無量四諦，也有無作四諦；在「實報莊嚴土」，那就是法身大士，見到法身了，見到法身的那些大士修的是無作四諦，就是「圓教」，前面所講的「煩惱即菩提，生死即涅槃」是什麼人學的？是法身大士學的，證到法身了，破一品無明、證一分法身，他生到實報莊嚴土，所修的也是三十七道品，這三十七道品是無作四諦的道品；至於最高的「常寂光淨土」，就談不上四教了，「唯是一心，無需乎教」，只是一心（一片真如本性）顯露在那裡，那就不需要教，說不上什麼教了，四教都不需要。常寂光淨土是最高等的，也是最究竟的淨土。
我們從道品依諦，根據四教四土，由祖師注解出來，我們瞭解三十七道品有深有淺。普通人不看祖師注解，只看經文，說是阿彌陀經很簡單，那是根本就不懂啊！我們這麼研究，研究的時間花了這麼久，才瞭解三十七道品是這樣的，有這麼深！經文講的眾鳥演法就演這些法。
下面經文說：「其土眾生」，在極樂世界的眾生，「聞是音已」，聞到眾鳥演唱那些法的聲音之後，「皆悉念佛、念法、念僧」，大家都知道念佛、念法、念僧了，這是「宣法之ㄧ」講表裡的「悉念三寶–得正念樂」。研究經文，這裡要注意：我們在娑婆世界不念佛，不念三寶不會往生，何以往生極樂世界以後還要念佛、念法、念僧？而且還要經過眾鳥演法之後才「皆悉念佛、念法、念僧」？可見得「念佛、念法、念僧」，念佛法門不是那麼容易的事情啊！由這裡我們瞭解，念佛就憑這句佛號，祖師講這句佛號是「大總持法門」，總持什麼呢？總持三藏十二部的一切法，都由這句佛號把它包含起來。我們平常只是念佛，不瞭解它裡面包容著這麼多的涵義，我們平常念佛不瞭解沒關係，只要深信、切願，老實地念，就是無分別地這麼念，就有不可思議的力量（功用在這裡）。要研究佛理的話，就是把三藏十二部都研究明瞭，對於念佛的道理是明瞭了，也還不能夠徹底瞭解，到什麼時候才徹底瞭解？成佛的時候才徹底瞭解。可見這句名號，若不研究這部經，也不是專門在修淨土法門，修別的普通法門，他們不知道啊！不知道不講，倒是沒關係，就怕不知道又愛亂說，那就造罪業了。
現在我們看「皆悉念佛、念法、念僧」，這叫念三寶。請各位看講表–「念三寶」，先講念三寶之中的「念佛」，念佛的「念」就不容易！剛才講我們在這裡也是念佛，到極樂世界還要念佛，可見得我們的「念」，程度還淺得很！到極樂世界還要念，還念幹什麼？我們現在念，只是求能夠往生就心滿意足(能夠往生就好)，到極樂世界念佛是要成佛。換句話說，成佛還是要憑「念佛」的。那怎麼念法呢？「念」是「掛念」，並不是純粹指口裡的念，口裡的念受到時間、空間的限制，還不能淨念相繼，淨念相繼是把這個心始終放在佛號上面，「心」就跟「佛號」牽在一起。我們平常說：你不要掛念！掛念掛著什麼？掛念就是跟它發生關係，不要分離，不能分離的，比如一個小孩子離開母親，身體雖然離開了，心裡始終想著，他的心跟他的媽媽始終連在一起，掛在一起，這就是「念」啊！想想看：我們念佛能夠這樣，心始終掛在佛號上面，那就行！
在極樂世界念佛，講表裡講「慈威攝折」，因為到極樂世界見了佛，見了佛相，那是三十二相，好得很啊！最主要的是兩種：一是慈相、一是威相。慈是你見了阿彌陀佛就像慈母那樣慈愛(就像小孩子看見自己慈母)，佛用慈來攝，攝是來引導、收攝、攝受的意思，是使用「攝法」。用威呢？威是威德，佛除了慈以外，他有威德，這個德是自然表現威儀出來，那個威儀並不是叫你害怕，但是你有不好的習慣，一見到佛的威德，就自自然然地心裡折伏了，佛用威來折，是使用「折法」。到了西方極樂世界，帶業往生的眾生還有很多煩惱，那些煩惱需要「折」，該用折法就用折法。所以見到佛的慈、威，就受到攝、折這兩種教化，他在那裡念佛就能得到慈威攝折。慈威攝折所得到的好處（益處）太多了，不可思議的！心裡想有多少好處？想也想不出來，說當然更是說不出來。比如說，我們娑婆世界，在正法時期(釋迦牟尼佛住在世間的時候)，學的人一見到佛，佛一說：「善來比丘」，那個學生一聽，當下就能證果。你可以想想，見到佛，「見佛聞法」，佛親自開示，力量是大得不可思議啊！何況到極樂世界，有阿彌陀佛那種大願，見到他而念佛，所以是「益難思議」。
再講「念法」，極樂世界那些法門(法)比任何法都好啊！一聞到法就歡喜，喜在心裡，叫「法喜入心」；再說個比喻，聞到這個法就像吃東西一樣，吃到最好的味道，叫「法味充足」。因為這樣，由法喜感到法味充足，所以他在那兒念法，念念不失，這就是念法。有了法喜、法味的時候，除了這個法，別的不喜歡，除了這個法，別的沒有味道，這叫法喜法味，有了法喜法味，就是叫他不念法也不行，到後來就是「自然」了，這裡還是在「皆悉」的時候。
「念僧」，僧是什麼呢？僧是僧團(大眾)，「同聞共稟」，大家共同聞法，共同接受(稟受)佛法，「觀摩修證」，互相觀摩，在修在證，這是念僧的好處。所以共修好啊！因為個別自修，免不了有懈怠的時候，共修彼此互相觀摩、互相鼓勵，自自然然就完全精進不退。
下面再把三寶稍微解釋一下：念三寶，一個能念、一個所念，能念的是我們的心，祖師注解，我們能念的心就是三觀，包含空、假、中三觀在內；所念的三寶是佛寶、法寶、僧寶，有別相三寶、一體三寶。各位看講表，什麼是別相三寶？佛有「法報應化」，法身、報身、應化身，這是別相佛寶；別相法寶即「教理智斷」，教是佛所講的教法，理是道理，智是智德，斷是斷德(把各種煩惱都斷得乾乾淨淨的，叫斷德)，這是別相法寶；別相僧寶即「三乘聖賢」，小乘、中乘、大乘的聖人賢人。一般人比較知道別相三寶，講到一體三寶，聽過的人就不多了，何況瞭解這個名詞！一體三寶是什麼呢？佛→靈明覺了(能念的心，有靈明覺了的功能，就是能)；法→清淨圓妙(所念的法)；僧→理智和合(能所)，理是所念的真理，智是能念的靈明覺了，理、智這兩者和合一體(和合起來)，就叫僧。三位(佛、法、僧)一體都在自性，這是一體三寶。不注意這些地方，看蕅益祖師的彌陀要解看不明白的，裡面解釋這種觀、那種觀，好多好多，你看看！能念就是三觀，把一切的觀法都包括在內，加上所念的是一句佛號，能夠把它結合起來，所以瞭解這個道理，就知道念佛法門是什麼法門，念佛的力量就大得多，在我們娑婆世界，念佛力量就不可思議。今天講到這裡為止。