(17A)
各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第四頁，第六行，經文我先念一遍：
是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。
今天繼續講這一段，這一段是講極樂世界的眾鳥在演法，眾鳥演的法就是三十七道品。三十七道品在娑婆世界(我們這裏)也要講，而且不論學淨土宗或者其他各宗，都需要修三十七道品，換句話說，沒有三十七助道品幫助，無論哪種正功夫都用不上去，它的重要處在此。到了西方極樂世界，還要講三十七助道品，這到後來，大家一看就知道，聽了三十七助道品(眾鳥演法)之後，才「皆悉念佛、念法、念僧」，想想這多麼重要啊！念佛、念法、念僧是正功夫，而前面講的就是助功夫。有了助功夫，正功夫做起來，才能夠得到利益，沒有這個助功夫，用不上力量，所以非常重要。
這一段講的是五根、五力，上回我們已經研究過五根，五根是「信進念定慧」，是按照次序的：先講「信」，再講「精進」，然後正確的「念」、「定」，最後發「慧」–開了智慧。換句話說，「前五根增長生力」，智慧一開就發生力量，所以接著講五力，五力的內容也是「信進念定慧」。前面講根，根當然重要，無論做什麼事情都要守住根本，沒有根本，事情做不成功的，就像樹沒有根，是沒辦法長的。再進一步說，有了根之後，要問你：根長得深不深？有沒有堅固穩定的力量？假若這個根沒有力，風一吹就吹倒了，那可不行！這是說比喻的話。就修道來講，我們修淨土法門，修得有根了，但未經過外面環境力量的考驗，假使我們覺得自己已經信了，但是外面有很重要的影響力量，一跟我們接觸的時候，我們是不是受得住那種挑戰？接受不住，受不起挑戰，那我們的力量還是不夠，就像被風一吹就倒。所以接著講五力，就是要我們在修道方面，要有很深很穩定的力量。
第一個是「信力」，內容也跟信根一樣，在講到信力的時候，祖師的註解就更深入地講，意思就是：信有沒有力量，就看五根當中的信根是不是增長？信根愈增長，這五力中，信的力量也就愈大愈有力。信根能不能增長？它有沒有力？祖師說，大前提是：有三種障礙必須破除，如果這三種障礙不破除，信根就不能繼續增長，那當然就沒有力量，就好像樹根在生長，遇到一個大石頭而長不下去，那個石頭就是障礙。信要有力量，第一種障礙叫「疑惑」，疑是不相信，惑是拿不定主意，這指什麼呢？
第一種疑惑：眾生皆有佛性？這是大乘佛法無論哪一宗都講的，就是眾生都能按照佛法修學，都能夠成佛，這在淨土三經的觀無量壽經裏講「是心作佛，是心是佛」，既是我們眾生皆具佛性，我們學佛是心在學佛、心在修，是修你的心啊！修成功了，你原來的心就是佛。凡是修大乘佛法，都要相信這個真理，如果對於這個理持有懷疑的態度，不能相信的話，就是疑惑，不能瞭解這個真理，信就沒有力量。無論哪一宗都相信這個，我們學淨土宗，前面講，信是心作佛、是心是佛，就是相信。
第二種疑惑：特別的修行方法怎麼能夠成佛？要成佛，按照一般佛法的理論，要經過三大阿僧祇劫的修行，必得把各種煩惱斷得乾乾淨淨的，第一步是了生死，出六道輪迴，最後成佛，這個理大家都能相信。我們學淨土法門，時間不必那麼久，只要在這一生，憑這句佛號，就能往生到極樂世界；到極樂世界，也憑這句名號，也是一生就能成佛。這種特殊的特別法，你信不信呢？我們現在信了，假使有位在學術上、在各方面都有很大權威的人，甚至他說他是再來的大菩薩、再來的佛，他有更殊勝更好的辦法，叫我們放棄淨土法門，採取他那個更好的法，讓我們考慮一下，我們放不放棄現在所修的這個法呢？一放棄，那就完了！如果有根有力的話，不論怎麼樣的權威來勸我們改變，我們還是不改變，我們既然已經有了根，根還在繼續生長，這個力量愈增長愈大，誰也沒有辦法來搖撼我們信的力量，這種信的力量把疑惑破除了。換句話說，你沒有這種力量，就是疑惑。這兩者，看誰的力量強，信的力量強就把疑惑破除了。
第三種疑惑：深信因果？無論哪一宗，深信因果特別重要！對因果有疑惑的話，這也不行！有很多人信佛，環境是一天一天地好，所得的是一切順利的順境，那還可以；如果一旦環境不好了，原來學佛學得還不錯，後來慢慢地環境變惡劣了，一遇到逆境的時候，他就感覺：怎麼搞的？我學佛，環境沒有變好，反而壞了！他就發生疑惑，這就是不懂因果。懂得因果，環境是好是壞，不能遷怒到學佛上面，這是簡單講。如果懂得佛理，祖師也常常開示，有「重報轉輕」的原理，因為我們不是只有這一生，這一生以前，無始以來，我們在六道當中都有生命，轉來轉去的，過去世做了多少善業、惡業，我們都忘記了，就算我們這一生沒有做什麼惡業，但過去做了惡業(誰敢說過去沒做惡業，那些大菩薩過去都曾經造惡業)，到這一世成熟了，也許要償命的，現在因為學佛的關係，慢慢轉，轉好了，不要還命，命不必犧牲，卻要受場災難，或是生一場大病，或是在外面發生一點意外事故，這就是本來更重的惡報，現在變成輕一點的惡報，這麼一輕、一轉，不懂因果的人看不清楚，懂因果的人遇上這個，應該發歡喜心︱重報轉輕了。轉輕的時候，留著這個色身在，還繼續學佛，繼續在道上能夠成就。所以因果是大學問，不是學佛學個幾年就能夠相信。
雪公老恩師在世的時候，他老人家不但講，而且在弘護小品彙存裏寫出來：學佛是「老修行人要修因果，新學佛的人可以先學理論。」一般人看了，這是怎麼解法？實在講，雪公講的是實話，三藏十二部解釋清楚了，就是因果，因果談何容易！現在有很多人一學佛就說：某某人功夫好，有神通，有他心通、有宿命通。其實你懂得因果的話，因果的事理都明瞭，深信因果，雖然你沒有得神通，你的作用跟神通是一樣的。我們雖然沒有宿命通，根據三世因果的理，徹底明瞭、深信不疑，就跟宿命通是一樣的，那我們在世間，還敢造惡業嗎？絕不敢做惡業了。不敢做惡業，就盡分盡力地做善事，「諸惡莫作、眾善奉行」，這是最純正的助功夫，這樣的話，我們念佛的正功夫，力量大得很！深信因果，一般人都辦不到，辦不到就疑惑。所以講信力，除了相信人人都有佛性、相信一句彌陀可以很快成就，另外是深信因果。把握這三點，就可以破除疑惑的障礙。
第二個障礙是「邪信」，我們講，五根、五力的信是正確的正信，與正信相反的就是不正，就是邪信。什麼是邪信呢？先講正信，我們信人人都有佛性、我們都能成佛，要達到這個目的，第一步要了生死，就是要解脫六道輪迴，這是正信。與這個相反，認為哪有什麼輪迴？死了就死了，凡是這種知見就是邪信，這是一般外道的想法，他雖然也說人死了以後，還有靈魂存在，但是他沒有六道輪迴這種認識，他信他們的；除了外道以外，還有神神鬼鬼的，那些亂七八糟的信仰都是邪信。因為相信那些觀念、那些道理，都往生死流轉的道路上去走，不只是生死流轉，而且是逐漸逐漸地墮落三途，那是最可悲的一種事情！
我們在世間，要知道「人身難得，佛法難聞」，得人身已經不容易，得了人身，又接觸佛法，更不容易！全世界這麼多人，有多少人信佛？不成比例的，信了佛，我們台灣現在信佛的人不少，但是這麼多人信佛，能夠信得很純，又有多少？現在有很多人，他雖然也講信，信的是很複雜的，也到佛家道場裏來學，他皈依三寶嗎？乩壇那些神道道場他也去，這就混雜不純粹了。就算他不混雜其他外道或其他神道，只跑佛家道場，佛家的修法，各宗都有他的專修方法，要一門深入，拿淨土宗念佛法門來講，我們現在學的是持名念佛，除此以外，還有觀想念佛、觀像念佛、實相念佛（這些修法無法仔細講），我們老師在世時，常常提醒我們：「不要腳踏兩條船」，什麼是腳踏兩條船？就是你學念佛法門，又去念咒、又學參禪，究竟學哪個好呢？就等於你要進到講堂裏來，你只能從一個門進來，無論哪個門，從這邊的門或那邊的門都行，你不能同時從幾個門進去，那是根本辦不到的事情！學佛的時候，同時學好幾種法門，又參禪又持咒又念佛，那就混雜起來了，任何一個法門都不能深入。
雪公老恩師過去講經講到這裏的時候，他老人家說：「邪信有門外的邪信、有門內的邪信」，門外的邪信就指那些外道，亂七八糟的信這個、信那個；門內的邪信就是不能專一守住一個法，我們念佛就是念佛，你不能一句佛號一直專修下去，遇到別人有什麼秘密法門，你再去學那個，別人還有另外一種法門，你又去學，雖然你還沒有放棄念佛，你也嘗試學學看，你的意思是學學看，你就把你的持名功夫分散了，這都是邪信。我們要破除邪信的障礙，惟有持這句彌陀佛號，一直貫徹下去，其他一切都不採納，才能破除這個障礙。
第三個障礙是「煩惱」，眾生都有煩惱，何謂煩惱？粗淺地講，就是見思惑︱見惑、思惑。見思惑是很麻煩的，簡單說，就是貪瞋癡慢疑，貪心、瞋恨心(瞋恨心是很容易發脾氣，稍不如意就怒氣沖天地發作)、癡心、傲慢心、疑心，這些就是煩惱，還有不正確的知見，就是邪知邪見，不正確的知見，比如身見，身見就是一個邪見，沒有一個人不把自己的身體當做我，把身體當做我，就為它而受苦，換句話說，任何人都有這種見，有這種邪知邪見，也有這些煩惱。因此我們眾生無論做什麼事情，首先考慮的就是我，為自己考慮，不替別人著想，首要的就是為自己，想到自己，利之害之？這事情做了，將來對我是有利還是有害？這就是見思惑。
見思惑不破就是障礙，障礙我們對於佛法的信根、信力。為什麼？學佛要慈悲喜捨，人家爭名、爭利，我不跟他爭，我放棄。老子講：「人棄我取，人取我與。」人家不要的，認為對他有害的事，他不願去做，我去做；人家認為有利益的事情，大家都去爭取（爭權奪利），他爭取，我就給他，我不要。中國的學術不得了！你看在世間，老子都這樣，老子有這種修養，懂得這個道理。何況佛法！佛法更是這樣，更是「人棄我取，人取我與」，人家覺得是吃虧的事情，我們去做，人家覺得是有利可圖的事情，我們就放棄。能夠這樣做，就能破除見思惑，也就能夠照佛法這麼做。佛法為什麼要這麼做？佛法的理，講到最高境界，眾生、佛、本性是一體，是平等的，一律平等。既是本性平等，有什麼好爭的？基於這個基本的真理，所以佛法講慈悲喜捨，愈是慈悲喜捨，愈是感覺心裡法喜愉快，不這麼做，就不感覺有什麼愉快。看見人家受災難，自己一定要替他解除災難，否則就好像自己本身受到苦難是一樣的，這是大菩薩的心理及行為。可是在一般人，煩惱(見思惑)很重的人，他沒有這種想法，他覺得人死了活該，與他有什麼關係？比如現在，中東戰爭一觸即發，要是大菩薩的心理，一天到晚擔心，就怕中東戰爭一爆發，死了多少眾生！見思惑重的人呢？無所謂！死的是美國人、是伊拉克人，與我沒什麼關係啊！有這種見解的人就是見思惑很重的人，凡是見思惑很重的人就有很多煩惱，煩惱重的人，只有自己、沒有別人，他對學佛的信，五根五力這個力量，他一點都沒有，所以講信的力量，第三個要破除煩惱。
如何破除煩惱？破不是斷，斷還達不到，我們還早得很！瞭解這個道理，先要破，不要跟一般人一樣牢不可破，執著得緊緊的，一點都不能破除。我們懂得這個道理，看事情要看淡一點，凡事要替人家想想，自己多吃一點虧。能夠這樣，就開始破了，開始破一點，煩惱就輕一點，煩惱愈輕，破得愈多，然後信的力量也就愈大。疑惑、邪信、煩惱，這三個障礙可以破除，這就是信的力量，信有力量了。信在五力之中，跟前面五根的信一樣，也是總的，有信的力量之後，後面的精進、念、定、慧都跟著有力量。
第二個是「進力」，我們學道、學佛，當然想一直往前進，不要受阻礙，但是事實上，學佛的人學了一個時候，退步的很多。這是什麼原因呢？因為我們在娑婆世界的人世間，惡的環境、惡的人、惡的事情太多了！比如遇到惡緣、惡人、惡事，對我們種種的打擊，我們就受了影響，我們就不能往前進了。所以前面講，有了信的力量之後，進就是精進，能夠往前精進，不會退轉。
「往前精進」指的是什麼呢？一是身體方面，學道的人知道自己的色身是假的，是各種因緣和合才有這個身體，但是假身體得來也不容易，而且要學成佛，還要憑這個假身體–藉假修真，沒有這個假身體怎麼行呢？所以各位學道，對於色身(身體)還要好好調養，這並不是執著，而是為了道，必須調養色身。再說，雖然要調養出健康的身體，也不要怕勞累，身體多勞動一下有好處，沒有壞處，你看有很多人，他雖然不必做勞苦的工作，他還要運動，運動使身體勤勞，才能保持身體的活力，如果不運動、不勤勞的話，身體就會慢慢衰下去，所以我們學道的人不怕身體勞苦，身體不怕勞苦就是身體精進。二是心理方面，為了弘法利生，有利於人群的事情要積極地去做，注意量力而為，超過自己的力量，我們不能負擔是不必要的，只要自己力量能及，盡量去做，心理方面不要懈怠。精進是身體上不要懈怠、心理上不要懈怠。所謂心理上不要懈怠，就是弘法利生的事情永久不要懈怠下去，要一直勇敢地做下去，這就是進。
第三個是「念力」，念的力量，由於五根當中，念根繼續增長，增長得愈多，念的力量愈大，有了念力之後，就可以破除邪念、不正確的觀念。什麼是不正確的念呢？比如說空、說有（執著空、執著有）等等，人死了以後，說什麼都沒有了，這是邪念；或者人死了以後，有些外道認為還是有，不過他不懂得有六道，或者上天堂、或者下地獄，只知道這麼一點，他不知道六道怎麼輪迴，因果就說不周、說不圓滿，那麼他在人間的行為就沒辦法修了，很多錯事、違背因果的事情，他都可以幹了。必須像佛家的六道輪迴、三世因果，有這個觀念才是正確的正念，有了正念，就可以破除那些邪念，正念愈有力量，正念愈是時時刻刻存在心裡，若是有了邪念的時候，就可以把邪念摧毀下去，使正念出來，這是正念有力了。
第四個是「定力」，有定力是由於邪念不起，沒有邪念，起的念頭都是正念，那麼學道就有很好的功夫，有了定功夫。所謂定功夫，就拿念佛來講，那些邪念都不起來的時候，各位可以試驗看看，我們把那些妄念、邪念放下，提起佛號，就很容易修，念佛的時候清清楚楚的，然後你再繼續念，就得一心不亂，一心不亂就是定功夫，是念佛的一種定。這種功夫是由前面信、進、念得來的，有了定功夫，自然而然的，那些散亂的妄想等等，更不容易起來，這是互為因果的。換句話說，那些散亂的妄想、那些邪念，不起來，你才有定，有定的時候，更使妄想不會起來。我們念佛的時候，能夠這樣注意到的話，念佛的力量就逐漸一天一天地加強。
第五個是「慧力」，有信、進、念、定這幾層功夫之後，就開智慧了(慧是智慧)，換句話說，有了定功夫，當然就會開智慧。這裡的「慧力」跟前面的「慧根」有什麼不同呢？慧根是智慧開了一點點，開了幾分之幾，力量還不夠，這裡的慧力，力量比慧根大得多，力量很充足，充足到什麼程度呢？慧力一發現，有了之後就可以把見思惑止住，能夠止住見思惑，就是破見思惑。見思惑是通惑，什麼叫通惑呢？不論修小乘、中乘、大乘，見思惑一定要破，見思惑不破的話，六道出不去，所以無論大、小乘都要破見思惑，這叫通惑。慧力發出以後，見思惑就能夠止住、伏下來，或者進一步可以破。除了通惑（見思惑）之外，還有別惑，什麼是別惑呢？「別」是特別屬於菩薩的大乘佛法，菩薩修的法，他要破除什麼？塵沙惑、無明惑，這是大乘菩薩要破除的。慧力開發出來之後，可以破除通惑、別惑，原來我們眾生沒有修道，或是修道沒有功夫的時候，要破見思惑、塵沙惑都談不到，見思惑沒有破，談不上破塵沙惑，塵沙惑滿滿的，一點也不能破除。所以慧力一發現，這些惑都能破除，它有這麼大的力量。
慧力可以破通惑、別惑，通惑、別惑一破，惑就不會發生作用了，這個開智慧的慧力與前面就不同，這個慧力發出真正無漏的智慧。無漏的智慧不是我們普通世間人說：某人有智慧、很聰明，書念得很多，有什麼問題可以解決得很好。那是世間的智慧，是有漏、有限度的。對於生死問題，你想世界上這些大學問家，無論是大科學家、大哲學家，你叫他解決自己的生死問題，他有沒有智慧解決？沒有智慧解決。所以這一比較就知道，這個慧是無漏的智慧，無漏的智慧就是開了自己的本性，本性的光明透露出來了，那是真的大智慧，這是管用的，這個智慧一開發出來的話，生死問題就解決了。
這裡講的是這樣的慧力，智慧開發出來有這個力量，這是講普通助道法(普通法門)，按照普通法門修的話，時間很長遠，要是按照前面我們講的，信、進、念、定、慧這個程序來修行，也不是我們這一生就能夠修到的，因此在這裡，我們特別要知道這是助道法，不是大根機的人做不到。天台宗講「藏通別圓」，圓教根機的人，無論哪個法，一學很快就成功，當然那種根機的大菩薩來修的話，那就可以，很快就有成就。我們普通凡夫不行，我們要通惑、別惑不起來都很難，主要的還是修念佛法門，以念佛為主，用三十七道品來幫助，不要忘記這個原則。
有了五根、五力以後，再講七菩提分，七菩提分以後講八聖道分，這都有次第的，我們按照次第學，我們的助道就很好。換句話說，雖然往生到極樂世界，還是要講三十七道品，有了三十七道品的功夫之後，念佛才「皆悉念佛、念法、念僧」。
「說法莊嚴」這一段，愈往裡面研究，就發現裡面深奧得很！過去雪公常說：不念佛不能往生，要往生必然要念佛。然後問大家：既然在娑婆世界念佛成功才能往生，往生已經達到目的，在極樂世界為什麼還要念佛呢？而且還要聽了眾鳥演法(三十七助道品)才知道念佛念法念僧，這是什麼道理呢？他老人家講，由此可以知道，從凡夫到最高的成佛境界，念佛法門是特別了不得的！它包含一切法門，既簡單又最有效。說到這裡，我們瞭解了，特別要注意三十七道品。今天講到這裡為止。