(15A)

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第四頁，從第三行最後一個字開始，經文我先念一段：

復次舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。

二、說法莊嚴

今天這段經文屬於說法莊嚴，在這以前講的都是依報莊嚴，包括七寶池、空中的音樂等，從前面的經文裡，釋迦牟尼佛敘述極樂世界的環境之後，我們瞭解平常在念佛的時候，就拿那個環境當我們的助功夫。我們常感覺念佛時，念頭不容易定下來，念不到多久，念頭就亂跑，心就散亂了。散亂的時候，念頭不是跑到這裡，就是跑到那裡，總而言之，就是在我們人間，也就是在娑婆世界的六道範圍之內。假使我們心中，對經文所講的七重行樹、七寶池、常作天樂那種環境很熟悉，那我們的念頭不跑則已，一跑就在那些環境裡面。對那個環境這樣熟悉，自然就養成習慣，到臨命終的時候，念頭就跑到那個環境去。所以雪公恩師在世時，教我們「生處轉熟，熟處轉生」，就因為我們念佛的人還是六道之內的凡夫，對人間的環境熟悉得很，所以念頭都在人我是非上打轉，我們對極樂世界那個環境不熟悉，現在修道念佛，就要把整個心理轉過來，我們對娑婆世界這麼熟，要慢慢地生疏，對極樂世界那個環境，我們很生疏，就要轉過來，轉得很熟悉。這對往生、念佛得一心不亂，非常有幫助。

前面的經文講極樂世界的環境，在那麼好的環境裡，如果往生極樂的人根機是利的（就是非常聰明的人），一到那個環境，在七寶池裡面洗洗澡、聽聽空中的音樂、看見大住宅區的環境，那些環境沒有一樣沒有表法，都有代表的涵義，因此智慧高、根機利的人，一到那個環境就會悟法，他對於大道就能開悟。還有一些往生的人，根機沒有那麼利，稍微次一等，雖是次一等，在那個環境也能得到很多法益，因為他們能夠聽法(聞法)。所以接著我們要講的經文是「說法莊嚴」，讓聽法的人可以開悟，悟到大道。

（一）眾鳥化跡

總括來說，極樂世界無一處不是說法，有情的眾生固然在說法，無情的一切也都在說法，因此利根的人一到那個環境都能得到法益，都能悟道。現在講說法，是誰來說呢？請看講表「眾鳥化跡」，由鳥來說法。「宣法之ㄧ」的講表裡，第一條是「六時演法–聞正法樂」。

這很特別！在我們娑婆世界，都是人在說佛法，在釋迦牟尼佛時是佛在說，後來是大菩薩說法。但是由剛才念的經文，我們知道，在極樂世界是由鳥來說法，鳥說法有鳥說法的好處，例如人說法總是比較嚴肅，鳥說法並非固定在一個講堂中，隨處都有，聽法的人愛在什麼地方就在什麼地方，願意聽什麼鳥的聲音，就聽什麼鳥宣布說法，所以非常自由，也非常生動，這個法說出來，獨具一格的！在極樂世界這些鳥有多少種？真正說起來，鳥的種類非常多，不過在這裡，順著我們世間學佛人所瞭解的世間的鳥來說，極樂世界裡好的鳥、珍貴的鳥，勝過我們世間人所愛好的鳥，一共講六種，其實在極樂世界，好的鳥太多太多了，這裡只講六種。

現在看經文：「復次舍利弗」，「復次」是釋迦牟尼佛把極樂世界的依報莊嚴講完之後，馬上要開始講說法莊嚴的時候，這個時候佛又叫舍利弗說：「彼國常有種種奇妙雜色之鳥」，極樂世界的國度裡「常有」，我們這個世間好看的鳥，不是常常能看得到，例如孔雀，要到動物園才看得到，到山裡也不一定能遇得到，像白鶴，也不見得馬上可以遇見；但是極樂世界是常有，時時刻刻都有。而且是「種種」→不只一種，後面經文雖然講六種，由「種種」二字看，何止六種，太多了！「奇妙」，奇是鳥的身體各有各的形狀，看起來都不平常(奇是平常看不到的)；妙是不像我們娑婆世界的鳥，只會叫一叫而已，那裡的鳥能夠說法（這是妙），所以是奇妙。「雜色」是講鳥的羽毛有種種顏色(不只一種，各種顏色都有)。從這句經文可以知道，極樂世界這些奇妙雜色之鳥有多少！我們要看白鷺鷥一定要到特定風景區去找，機會好才能看得到。那邊是哪裡都有，你要看，時時都可以看，從這一句可以想像那個環境有多好！這些鳥只就我們人間有的，舉出來而已。

下面舉出鳥名：「白鶴」，這種鳥當然不只是白色的，也有其他顏色(例如在內地有黃鶴樓，黃色的鶴也有)，但在鶴中以白色的最珍貴，所以舉出白鶴。一般來講，白鶴稱為仙鶴，道家養鶴，普通道士養鶴養不到，就養鵝，鵝的頸子比較短，沒有鶴那麼長，形狀有點相似，在晉朝時，有道士養鵝，王羲之曾用他的字向道士換鵝。鶴是清高的表徵，修神仙的人就愛養鶴，可見是一種珍奇的鳥，然而在我們世間，牠雖是代表仙鳥，但是不能跟極樂世界的白鶴比，極樂世界的白鶴，講到後頭就知道，我們世界的鳥都屬於畜生類，就是仙鶴也還是畜生，西方極樂世界的鳥則大不相同。「孔雀」，我們也可以在動物園中看得到，孔雀開屏，羽毛一張開很好看的，在極樂世界也有孔雀。「鸚鵡」，我們這個世界的人對於鸚鵡也很喜歡，因為鸚鵡能夠說話，我們人說話，牠會學，說起話來很像人說的，可見是很聰明的鳥，所以大家很喜歡。但是我們這個世界的鸚鵡雖然能夠說話，牠本身沒有什麼智慧，只知道模仿人說話，說的話是什麼意思，牠不瞭解，極樂世界的鸚鵡不是這樣。這些鳥，只就我們人間能夠了解的，舉出來而已。

「舍利」，中國沒有這種鳥，在印度才有，這種鳥叫的聲音非常好聽，人們一聽這種鳥的叫聲，心裡就非常愉快，比如舍利弗的名字，中文翻譯又叫舍利子，就因為他的母親眼睛非常明亮，聲音也很好聽，所以他母親的名字叫舍利，舍利弗就是舍利的兒子→舍利子。這種鳥在中國是沒有的，據說在印度靠近喜馬拉雅山的山區會有。「迦陵頻伽」，這種鳥也是聲音特別好聽，最奇怪的是，鳥都是卵生，牠在卵中還沒有孵出來的時候就會叫，而且在蛋殼裡面叫的聲音就非常美妙。還有「共命」，也叫命命→兩個命，這種鳥是兩個生命，一個身體上有兩個頭，一個頭代表一個眾生，這兩個眾生是共同一個身體→「共命之鳥」。這種鳥也是在雪山（喜馬拉雅山）山區裡才有。過去我們聽到共命之鳥就問：「印度真有這種鳥嗎？」世間的事情，不能說我們沒有看過就認為沒有，沒有看過的事情多得很！例如在以前醫學不發達的時代，一個人有兩個頭，大家都不相信，現在台灣有連體嬰，一個人有兩個頭，雙胞胎有這種情況呀！現在醫學發達，可以做身體檢查，有兩副心臟、兩個頭腦，就可以把他們分割開來。類似這種眾生，種種身體的形狀，奇奇怪怪的很多很多。這種共命之鳥在中國內地也是看不到，舍利、迦陵頻伽、共命之鳥在印度才有。

這些鳥介紹出來之後，接著說：「是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音」，這些眾鳥，「諸」是不只一種，「眾」是很多很多，這些鳥晝夜六時，前面講過，極樂世界沒有白天、夜間，因為那個世界是一片光明，有情的眾生、無情的依報環境，處處都放光，不需要日、月。既不需要日月，就沒有白天跟夜間，這裡講晝夜，是順著我們世間來講，六時也是順著我們這個世間訂出的時刻標準。這些鳥晝夜六時，時時都沒有間斷地「出和雅音」，無論什麼時候都在那裡叫，叫的是什麼音呢？「和」是聲音非常柔和，這還不算，「雅」是非常有文化素養、非常有修養的。譬如我們中國講音樂，詩經有大雅、小雅，都能配合音樂彈奏出來的，一聽雅樂，就能讓人心清淨（淨化），「和」也一樣，「和」的這種音樂，聲音讓人一聽，心裡喜、怒、哀、樂的各種情緒就能得到調和。既能得到調和，又能夠使心裡很清淨，這種鳥的聲音，你想想看，別說是說法，就憑這種聲音，一聽就不得了！這些鳥晝夜六時，無論什麼時候，都在那裡發出這種音聲出來。

經文裡無論講到什麼地方，我們研究經典，處處都要拿我們的世間跟極樂世界互相對比著看，才能夠發起欣、厭，欣是欣求那個環境，厭是厭離這個環境。前面講依報時，固然我們需要對照著看，這裡講到鳥也一樣。這幾種鳥在我們世間說是好鳥，除此之外，我們世間還有不好的鳥，還有普通、平凡的鳥，牠們的聲音叫出來，不會讓人心裡和雅，牠們不會有這種和雅的聲音，最顯著的，譬如在內地，長江三峽有一種鳥，叫做不如歸去，這種鳥的聲音叫起來就好像「不如歸去、不如歸去」，那個鳥叫出來是這種聲音。過去旅行在外的人，或從四川到內地來，或由內地上四川去，經過三峽都是出遠門，在外面作客時，一聽到「不如歸去」的鳥叫聲，就好像催他趕快回家，馬上就興起思鄉的心情，心裏就很憂愁，像這種鳥叫聲，叫人聽起來不會和雅，和雅的聲音聽起來，叫人心裏很舒暢。還有，譬如人家夜間睡眠做好夢的時候，唐朝人寫的邊塞詩，敘述一個女子做夢的時候，夢到出征到邊塞地方的丈夫，正在夢境的時候，鳥一叫，把夢吵醒了，是黃鶯叫啊！像這一類的叫，引起人家不愉快的事情很多，絕對不能像極樂世界的那些鳥，一叫出來就教人家悟道，就叫人家發出歡喜心，得到法喜。所以就從鳥來對比，想想看，我們在這個世間，娑婆世界是堪忍的世界，真正說起來，假如讓我們到極樂世界去住幾天，再回到這個世界來，我們簡直一天也住不下去，實在是不堪忍受啊！我們因為多生多劫在這個世界已經習慣了，好像麻木了，只好在這裡忍受。現在我們學了這部經，兩相對比，趕快要發欣、厭的心理，欣厭心一發出來，念佛就能夠念得很好，想得一心不亂就很快。

這些鳥出和雅音，「其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法」，「等」這個字是寫文章造句時一個簡省的用法，換句話說，除了五根，以至於八聖道分以外，還有別的法，比如在五根之前(這裡講的是三十七助道品，各位看講表就知道)，「三十七助道品」有四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，一共分成七組︱七個單元。前面三個單元沒有講，就直接從五根開始講，為什麼從五根開始講呢？祖師註解說：到了極樂世界，前面的四念住、四正勤等都不必講了，也有講的時候，但不是必要的。也就是說我們從娑婆世界往生的人，到那邊去之後，如果煩惱還沒斷，根機還很鈍，稍微還要用一用，否則就不必了，所以經文開始直接就從五根講起。雖然從五根講起，我們知道，這裡講三十七助道品，我們在娑婆世界，要想將來能夠往生極樂世界的話，四念住、四正勤等還是要瞭解，所以我們在這裡還是要研究。

三十七助道品是三十七種法，這些道品為什麼叫「助道」呢？我們在這個世界學佛，無論學大乘法、小乘法，都有講佛理的、偏重修持功夫的。就中國佛法來講，在行門方面，原來有律宗、密宗、禪宗、淨土宗。律宗，任何哪一宗都要講戒律、守戒律，各宗都需要的，這是基本。至於密宗，到後來就很難了，要真正找到金剛上師不容易；再呢，學的人適不適合這個法門也很難說。因此從唐、宋一直到現在，最主要的就是一個禪宗、一個淨土宗，而禪宗到後來，譬如民國時代的虛雲老和尚就是禪宗的大善知識，他老人家常常勉勵人家要多念佛、學念佛法門。所以現在末法時代，只有學念佛法門，才能在這一生就解決生死問題，就脫離六道輪迴，因此我們說念佛是唯一能夠得到了脫生死的法門。這個了生死的念佛法門，要修的時候，有正功夫、有助功夫。正功夫是什麼呢？就是持名念佛，持名念佛以外，我們學佛並不是持名就可以了，只有持名不是不可以，但是我們的功夫不像古代祖師那樣，古代祖師一天到晚就是一句佛號，我們現在辦不到。我們除了持名念佛以外，還要有其他的助功夫，因此三十七助道品就是幫助我們的，在正功夫以外，就用這個做為助功夫，假如瞭解三十七助道品，而且學得好，念佛就進步得非常快，所以說是助道品。不但念佛法門如此，禪宗以參究為正功夫，他們也講助道品，他們也是用三十七助道品來幫助，所以任何人修行的時候，都是有正有助。助功夫重不重要呢？沒有助功夫不行！古代祖師們講個比喻，正、助功夫就好像一隻鳥的兩個翅膀，缺少一個翅膀就飛不起來，這是說助道有它的必要性。

首先我們看「四念住」，四念住也叫四念處，處是益處的處，我們就照四念處來解釋。所謂念，是什麼呢？念是一個人心裡的念頭，能作觀照的用處，譬如我們念佛，是誰在念？是你的心在念。處呢？是你所念的，不叫念而叫觀，四念處是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，處就是觀。古人解釋：念是能觀的心智︱能觀之智；處是所觀的那種境界–所觀之境，所以叫念處。住是什麼？住是叫我們把念頭、觀想放在這四個道理上面。為什麼這麼說呢？當初釋迦牟尼佛要入滅的時候，阿難尊者請示佛：佛住在世間的時候，佛弟子們都是依靠佛，佛不住在世間時，我們以誰來住呢？釋迦牟尼佛就告訴他：佛不住世的時候，你們學佛的人以「四念處」來住。換句話說，就是住在四念處，因此也叫做四念住。

四念住就是把我們的念頭放在四層道理上，幫助我們念佛。什麼道理呢？第一是「觀身不淨」，我們要觀察自己，不要聽人家說好聽的話：你的身體很好啊！你長得很美呀！其實這都是恭維的話，我們自己一想，本身實在不清淨。我們中國的祖師註解說，眾生有七種不淨：第一、種子不淨，所謂種子不淨，古代祖師講：「愛不重不生娑婆」，這就是貪愛的心理，沒有貪愛的心理，就不會在娑婆世界生生死死地輪迴，我們到人間來，有這個身體，最初來入胎的時候，就是那一念貪愛的心理，那就是種子，種子就不淨。第二、相不淨，入了胎以後，從入胎、出胎到小孩子長大，長成我們這個身體，我們的身體看起來覺得很好，比如人的眼睛代表一個人的精神，形容某人的眼長得很美︱眼如秋水，其實這個眼美在哪裡？早晨起來不洗臉，三天不洗，眼睛分泌物就那麼多，不必人家看，自己都看不下去啦！再說我們的皮膚(身體外面)，身體裏面是看不得，身體外面有一張皮膚，覺得很好，自己摸摸也很好，可是幾天不洗澡，身體上的氣味就讓人受不了，不堪聞了！

就講這兩點，其餘不必講，譬如大、小便，說起來就更糟糕！就是通身都是不乾淨。還有，比如說人死(不必忌諱，任何人都有死關)，死了之後，這個身體怎麼樣呢？死了以後，如果不是火化的話，讓身體慢慢腐爛，人都不敢看、不敢見！所以觀身不淨，我們要想到自己的身體是這樣。佛法講「身為苦本」，不瞭解道理的人還是忙忙碌碌的，忙碌什麼呢？還不是為了維持這個身體，吃飯、穿衣服、住房子、交通，這一切的一切為的是什麼？還不是為了這個假身體，所以想到觀身不淨、身為苦本，必得要厭離娑婆。所以四念住就是要我們斷除貪戀娑婆世界的心理，這個貪戀的心理不捨棄，念佛就算念得得了大定，還是不行！還是去不了。祖師說過比喻，乘船要到彼岸去，船鎖在碼頭上不起錨，放在那裏，始終不開船，船開不動，那你怎麼樣也去不了，就等於我們在這個世間，貪戀這個身體的心理不斷除的話，怎麼樣也去不了極樂世界。所以我們講在沒有往生之前，這四念住是特別重要！首先要「觀身不淨」，必得要承認這個事實，我們這個身體沒有一處是乾淨的。

第二是「觀受是苦」，受是我們感受的心理狀況︱心裡的感受。感受在我們這個娑婆世界，前面講無有眾苦的「苦」時說過，我們遇見痛苦的事情固然是苦，那八苦當然是苦–苦苦；快樂的事情不長久啊！古代當大皇帝的人，時時刻刻怕人家起來革命，推翻他的政權，現在是選舉，當總統也好，當首相、內閣總理也好，任期一到就要下來，這就是樂的事情有「去」的時候，去的時候就苦，那就是壞苦；有苦苦、壞苦，還有不苦不樂的，就是行苦，這就是三苦。我們要觀察、研究我們所受的，無非是這三種苦，所以觀受是苦。

第三是「觀心無常」，這個「心」是我們的妄心，一般人都以為自己的心就是我們自己，其實這個心變化無常，這是假的心，不是真的。真心是永久不變，也不會壞的。觀察我們自己的心：一會兒歡喜、一會兒悲哀、一會兒發脾氣，這都是心裡的念頭在作祟啊！我們就是不瞭解真心，被假心把我們弄得不由自主地喜怒無常。我們的人生就是在喜怒無常當中度過去，死了以後再來投胎，還是喜怒無常，這就是心無常。觀心既是無常的，我們能不能自己做主呢？做不了主！就被假心引導到這裡、到那裡，生生世世死死生生地這樣受苦，冤枉不冤枉呢？要瞭解這一層，這是無常法。

第四是「觀法無我」，什麼是法？比如心經裡講五蘊，五蘊和合起來就是我們一個人，分開來則是：色有色法、受有受法、想有想法……色、受、想、行、識分開來，各有各的法。不瞭解的人執著任何法，把「法」當做真實的，其實都不是真實，沒有一個法是真實的，你找一個主體，哪個法是真實的？真實的法才能說「我」，哪個法是我？無論是色法、心理現象，沒有一個法能夠真正做得了主宰，做不了主宰就不能算是我–無我，我們要瞭解世間萬法都是如此，這是「觀法無我」，觀察萬法都沒有一個能夠做主宰的我。

我們普通凡夫是迷惑顛倒的人，不瞭解四念處是：「觀身不淨」，把身體當做很清淨，為這個身體來損人利己，吃葷的人吃一餐飯，犧牲多少動物的生命？造了多少的惡業！「觀受是苦」，剛才講樂受，古代大皇帝怕人家搶他的王位，人家說一句話，他猜忌這個人可能對他不利，就趕快把他除掉，不管是真的、假的，是不是有事實？先把他除掉再說，免除後患，造了多少冤獄？冤死了多少人？造了多少惡業啊！自古到現代，冤獄多得很！都是為了保持自己的樂受，使它不要變壞。這都是為了假法(假的事情)而造業啊！「觀心無常」，隨自己的心意–自己主觀的想法，以為那是長久的，其實不是長久的，卻為它來造業。再說「觀法無我」，世間上任何法，有權利的人保護自己的權利，學術思想不同的人排除異己，這都是爭意氣！自從馬克斯發表資本論以後，你看這個世界弄成什麼樣子？他執著他的法好，其實這個法怎樣？不對呀！現在世界整個改了，蘇聯也在改，東歐國家都在改，不要了！這可以證明萬法是無常的。不懂萬法無常的人都為「無常法」造業，自己造業損自己，也害了多少人！所以不瞭解四念住，不懂得這個道理，就拚命地往三途裏鑽，佛菩薩想把他往外拉，他自己願意往裏面墮落，怎麼拉得出來呀！必須自己覺悟，要覺悟必得在四念住上用功夫，心裏的念頭時時刻刻往這上頭想，這個世間住不得的，不管本領再大的人都是無常法，必得要到極樂世界去才可靠。

到西方極樂世界以後，四念處本來是用不著的，可是我們在這個世間見到、感受到的四念處這些現象，我們記得很清楚，到極樂世界一看，整個環境改變了。根據我們在這個世界的經驗，跟那兒一對照，那個地方實在太好了！本來我們娑婆世界「觀身不淨」，到極樂世界是蓮花化生，無處不是清淨的，這個身體的一切，根本從種子都是清淨，所以淨土之身是究竟清淨的，「觀身清淨」。再說「觀受是苦」，前面講過極樂世界那些依報，哪一種不是享受？沒有一絲一毫痛苦的感覺，就說學法，我們在這個世間聽佛法、學佛法，聽不懂很苦悶，聽法時坐上幾個小時，身體又不舒服；在極樂世界聽法，到處都是法，多麼自由自在！多麼享受！那是樂，「觀受是樂」，不是苦了。到極樂世界觀心呢？我們這兒是妄心，到那兒是真心顯露出來了，我們這兒是「觀心無常」，到那兒是「觀心真常」，既是真的，就是永恆存在的。觀法呢？我們這個世間是「觀法無我」，到極樂世界是「觀法有我」，一切都有我，那些法，一切一切都是永恆存在的。講到後面就知道，佛是無量壽，我們到了那個世界，每個眾生都是無量壽、無量光，這當然有我啦！所以到了極樂世界之後，「觀身清淨、觀受是樂、觀心真常、觀法有我」。今天講到這裡為止。