普賢行願品講記（十九）

（19A）

各位老師、各位大德、各位同修：

今天繼續講上回發的那張表，那張表後面那一段一共有十條，上回講了六條，今天把後面的四條繼續講完，講完以後，懺悔業障的經文，把文字順一順就可以了，因為與前面講的經文內容有些經文類似。

上回講到第六發菩提心那段，菩提心非常重要，所謂發菩提心就是要發成佛的心，要發成佛的心，首先我們必須覺悟，覺悟什麼呢？佛有最究竟的智慧，我們普通學佛的人學到某些程度，當然也會開智慧，但必得等到成佛了，你的智慧才圓滿，這是應該要知道的。其次，成了佛以後，並不是說成了佛就自己享受，不是的，成佛以後還是永久在世間來度化眾生，度化眾生就是以大慈大悲﹙以悲心﹚在那裡發動它，讓它永久都不會休息地度眾生。所以發菩提心，就要瞭解這兩層意思。

瞭解以後，就知道發菩提心這一條，是針對前面第五條的。前面第五條講，罪惡的心普遍世間，雖然做的事情不廣，做的每一條惡事情，它那個惡心都是普遍地遍滿整個世間。這個世間譬如說殺生、偷盜、邪淫……等等十種惡業，十種惡業看起來並不廣大，但是他造罪惡的心，可以說遍滿了虛空，前面第五條是那麼厲害！這裡講你要發菩提心，以整個菩提心對治那個罪惡的心，因此發菩提心非常重要，能夠對治罪惡的心。凡是做罪惡的事情，起惱害眾生的心理，都是因為他不懂道理、沒有智慧，發菩提心是要求智慧﹙開智慧﹚，學佛的悲心，以悲心對眾生、拔度眾生，解救眾生的痛苦都來不及了，哪裡還忍心去惱害眾生陷害眾生呢？再說有了智慧以後，把前因後果看得清清楚楚的，造了罪業，必然將來會得不好的果→就是得苦果。進一步講，所有的眾生，講到法身這方面都是平等的，這個看得清清楚楚的，尤其我們凡夫一直在六道裡面，我們的親屬我們看得清楚沒有？看不清楚啊！開了智慧就知道啦！六道裡面都有我們的親屬，這樣的話，怎麼能夠忍心造罪惡的事情來陷害眾生呢？有智慧的人，絕對不肯造罪業的。所以一發菩提心，就能夠把造種種惡業的事情、行為以至於他的心理，都能夠對治掉了。

第七條「修功補過」，修功是什麼呢？就是做種種的善業，做善業就有功德﹙修就是修行﹚，這叫「修功」；過就是我們以往造了很多罪過的事情，「補過」，怎樣能夠彌補過來呢？就要做很多很多的善事情來彌補。當然這個因果：過去種的因，現在你想要把過去的因抵銷，這是辦不到的。既是過去種的因不能抵銷，那修功有什麼用處？它的道理在這裡：就是說過去種的因將來要結果，但是這個因與結果中間還有很多緣，緣不具備的話，因雖然有，但是不會結果的，譬如我們用的日光燈，日光燈的電﹙我們就說個比喻﹚，有了電就是「因」，照明發的光是「果」，但是當中若沒有日光燈的燈管、燈管裡面的鎢絲等等接觸的東西，光發不出來，這些東西都是「緣」啊！我們由此可以瞭解，過去有很多的因是不錯，太多太多啦！要想使這些因結果，還要這些緣具備了，我們現在知道這個道理，儘量造很多善業，修很多功（功德），有這些功德在，一天一天造得很多，把那些過去的惡因到結果之間的緣，把它斷了，絕了緣，因儘管在那裡是沒有用的﹙不起作用﹚，所以修功補過的道理就在此。我們現在盡量修功，「修功」怎麼個修法呢？過去我們用身體造業、用口造業，還用思想﹙意﹚造業，就是用身、口、意三種造惡業，現在反過來，用身、口、意三種造善業，過去是身、口、意，現在還是身、口、意，但是這個身、口、意，每天無時無刻不在造善業，等於把過去的惡緣絕了，這是修功補過的原理。前面第四條是一般人放縱身、口、意三業，盡量去做壞事情，修功補過就是造善業，一點惡業不造，就把那條對治掉了。

第八條「守護正法」，守是守住，護是護持，守護正法是把正法守住，不要讓它被破壞，什麼是正法呢？現在國內國外學佛的人很多，講到正法，真正研究起來，就不那麼簡單了，所謂正法就是釋迦牟尼佛講的各種法門，這些法門都非常純粹，最重要的是要解決生死問題→就是了生死，不但了生死，進一步還要把所有的智慧完全開發出來，要開發所有的智慧必得要明瞭自己的本性，把自己的本性徹底證到了，就成佛了，所以成佛是最究竟的。了生死、成佛都要有正當的方法，這個正當的方法最重要的一點，要明瞭這個法完全向自心中求，不是向外面求。向鬼神求嗎？向天上的玉皇大帝求嗎？他們本身都在六道之內，也是六道眾生，他們的能力也許比我們看得比較多，但是他們自己的生死問題都沒有解決，我們求他有什麼用處呢？最重要正確的法要瞭解，要瞭解自己心法，佛法講那麼多，最重要的一句話就是「萬法唯心」，必得要求自己的本性→向自己內心中求。要把握這個原則，在外面聽人家講也好、自己研究經典也好，凡是向外面追求，都是外道。什麼叫做外道？外道就是向心外求道，外道不是正法，祖師註解講的正法，就是要明瞭心法，了生死也是要由心法明瞭，你才能了，成佛更是要明瞭自己的心法，真正的原因在此，瞭解正法，我們必得要守護，怎麼守護呢？首先自己不明瞭正法就沒有辦法，其實明瞭正法，就要照著正法來修持來用功﹙我們自己這樣用功﹚；另一方面，對眾生來勸導來弘揚佛法的話，也是這樣的，所以，一方面自己這樣用功，一方面也把這個道理講給人家聽，勸人家這樣用功，這就是「守護正法」。

前面第三條因為內有煩惱，外有惡緣，自己當然不願意做善事情，見到別人做善事情，他不高興也不贊成，這個最主要的是他不懂得正法，好多不明瞭正法的人，你叫他做善事，他實實在在沒有什麼善事好做，他就是要做的話，也是非常有限的，因此這一條「守護正法」才真正能夠談得上是做善事情，而且是做真正的善事情，不懂正法的話，就是做善事，也做扭曲做歪了，這一條就是對治前面第三條的。

第九條「念十方佛」，十方佛很多，十方世界每一方世界的佛，太多了！在《阿彌陀經》裡面是講六方，六方就是十方，每一方的佛都像恆河沙數那麼多。這裡教我們念十方佛，那我們現在怎麼念法呢？祖師註解就註出來了，所謂「念十方佛」，任何一尊佛就是一切，一尊佛就代表十方一切佛，十方一切佛也就是一尊佛，這個道理當然很難明瞭，但是各位要知道，我們這一品就是《華嚴經》裡的一品，《華嚴經》無論哪一品，都是講圓融無礙的，事、理無礙，不但是事理無礙，而且是事事無礙，都是圓融無礙的。對於圓融無礙的道理說起來很容易，但是你仔細往裡面體驗的話，那是非常不容易的，雖是不容易，但是我們研究這部大經，必得要懂得、要瞭解道理在這裡—就圓融無礙最高的原理來講的話，念一尊佛就是十方佛。換句話﹙反過來﹚講，十方佛就是一尊佛，我們現在學的是淨土宗念佛法門，我們念的就是阿彌陀佛，祖師就講：阿彌陀佛是法界藏身，什麼叫「法界藏身」呢？基於圓融無礙的道理來講，念阿彌陀佛就等於念十方佛，這一條我們必得先瞭解這個意思。我們現在講念佛﹙念佛大家都知道﹚，祖師根據經裡面講的，有四種念佛的方法：

第一種就是我們現在所學的持名念佛，持名念佛在這一品裡，祖師註解叫做稱名念佛，稱就是稱呼的稱，稱名就是持名，因為我們學念佛法門，稱呼阿彌陀佛的名，就要保持住，等於用手抓住，持久抓住不放，這就叫做「持」啊！持續地這樣念，叫做持名，這就是稱名。這種稱名念佛，我們現在念阿彌陀佛，就是專心地念阿彌陀佛的名號→或者是念四個字「阿彌陀佛」、或者是念六個字「南無阿彌陀佛」，都是稱名。稱名念佛的功德，念一尊阿彌陀佛等於念十方世界無量無邊那麼多佛，念那麼多佛的功德也是無量無邊的，以無量無邊的功德可以對治無量無邊罪惡的事情。

第二種叫做觀相念佛，觀是看，看佛像，譬如我們現在，阿彌陀佛在西方極樂世界，我們看不到，釋迦牟尼佛現在不住在世間了，我們也看不到，但是要看什麼呢？我們道場裡有佛像，看佛像就叫做觀相，這個觀相不但現在，就是釋迦牟尼佛過去在學佛的時候，他就因為觀一尊佛的像—古佛的像，他得了大定，他的大定就是由觀佛像觀得的，所以第二種念佛就是觀相念佛。

第三種是觀想念佛，觀想在《觀經》裡講很多，在這裡講觀想，是怎麼觀想法呢？有兩種辦法：一、凡是成佛都有三十二相，三十二相觀任何一相都好，譬如釋迦牟尼佛曾經告訴他的父親，教他父親觀佛的眉間白毫，眉間白毫是佛三十二相的一種，單觀這一種也能夠滅除很多罪業，也能得定的，這是一種。另外一種觀全體﹙佛的全身﹚，佛的全身我們現在看不到，但就經文裡講的，《觀經》裡面所講的，尤其這一觀就不容易，我們知道佛有法身、有報身、有應化身，這些屬於報身的，報身我們凡夫肉眼簡直看不清楚啊！佛的報身有多大？我們念讚佛偈「白毫宛轉五須彌」，佛的眉間白毫把它盤起來，宛轉盤繞起來就有五座須彌山那麼大！你可想而知，一根白毫都有那麼大的體積，佛的整個身體有多麼大！所以功夫要到很深、境界要到很高的時候，才能夠觀想，也就是說我們用功的人，我們的境界不是現在這個境界，就是心量也很大的，心量怎麼大呢？必得把我們的心擴充，擴充到十方世界都能容納在我們的心中，這時候觀想佛的報身，才能觀想進去。如果像我們現在的心量這麼小的話，不要說整個全身觀不了，就是佛身任何一相也觀不好，等於一隻螞蟻來觀察一個地球這麼大，螞蟻看地球，怎麼看的？簡直沒有辦法觀察，我們凡夫，憑我們現在這個心量這麼小，等於是一隻螞蟻來觀察地球那麼大，辦不到的事情！所以觀想念佛要功夫很深的，心量要很大才能用得上這個功夫。

第四種念佛就是實相念佛，實相就是真實的相，實相是怎麼樣的呢？實相，實在說是無相，講三十二相也好、講報身佛那麼大也好，大到什麼程度？再大他還有形相，還有邊際，實相沒有邊際。為什麼實相沒有邊際呢？實相是無相的，無相哪有邊際？無相是無所不在，哪裡都是佛的相，這個實相最重要的是教我們覺悟，一覺悟之後哪裡不是佛啊！所以念實相佛就是要瞭解這一層—它是無量無邊的，沒有邊際。

（19B）

沒有成佛的普通人﹙凡夫﹚，人人都有法身，換句話說，念實相佛，固然釋迦牟尼佛有法身、阿彌陀佛有法身、十方世界的佛有法身，就是我們現在沒有成佛，我們都有法身，我們念這個法身，一方面念阿彌陀佛的法身，同時也念自己的法身，所以念實相佛，必得要明瞭這個心法，不明瞭「萬法唯心」的心法，那沒辦法念的。學普通法門的人，尤其是參禪的人常常說：「念佛念什麼？念自性彌陀、唯心淨土。」這話有沒有錯呢？不錯的，自性就是彌陀，因為我們自己本性的法身，跟阿彌陀佛的法身是完全一致的，念實相佛就是念自性佛，西方極樂世界有淨土，在我們自性中就有極樂淨土—自性彌陀，唯心淨土。可是講是這麼講，怎麼樣才能把「自性彌陀，唯心淨土」開發出來呢？要三大阿僧衹劫，絕不是現在你大徹大悟，馬上就能夠開發出來，沒那麼容易的事情！所以我們淨土宗瞭解這個道理，我們念佛是要發願往生到極樂世界去，跟那個完全不同。所以我們學淨土宗的人，不要聽人家說「自性彌陀，唯心淨土」，說的話是對，但是要知道那是普通法門，我們特別法門，必得要藉西方極樂世界，我們到那裡去學，學得最快，也必得要藉阿彌陀佛來做我們的老師，示範給我們看，我們跟他學，這樣才有效果。

大家都知道，這個世間任何一種藝術，你開始學的時候，不能說一開始就創作，哪有那麼容易？必得經過模仿的階段，書法寫字也好、畫畫也好、音樂也好，必得跟著前人的作品模仿，才有效果，然後你可以淘汰很多無效的學習行為。或者你可自己慢慢摸索，但什麼時候才能成功？所以我們一定要發願往生極樂世界，念阿彌陀佛，藉著兩種力量，這樣成就才快。所以這裡講四種念佛，跟普通法門不是一樣的，比如說參禪的人，也是參念佛的是誰，他就是參本性佛﹙自性的佛﹚，他自己在娑婆世界了生死、成佛，等於說在家裡自修成功，我們淨土宗要換另外一個環境，你在家裡自修，你能夠學到各級學校的課程？能夠畢業？自修能夠學成博士嗎？不行啊！必得到學校裡去，各級學校都有好的師資來教化來教導，我們到極樂世界，就等於進入好學校裡面去，我們到那裡去求學，原理是這樣的。

四種念佛都跟各位介紹過了，介紹過之後，我們看看，觀相念佛，你要把佛像時時刻刻在那裡觀；觀想念佛，無論是觀想三十二相的任何一相，或者是觀想佛的報身全體，都不容易；至於講實相念佛，更不容易，對於實相的理（道理），我們都還不明白，要念實相佛，怎麼念法呢？我們現在只有稱名念佛（持名念佛），換句話說，那三種：觀相、觀想、實相，都有相當的條件，那些條件不具備的話，沒有辦法，持名念佛呢？不管什麼樣的程度都行，在世間學問好的人可以學，學問不好的人，或者沒有學問的人，甚至一個字不認識的人，只要有善知識告訴他，把西方極樂世界、阿彌陀佛簡單地告訴他，教他稱呼這個名，照著這樣學，一樣能夠成就。

淨土宗講的持名念佛是三根普被，三根講的是根器—善根，善根有上中下，上等根器的人聽到實相，他一聞百悟，任何最高深的道理，他一聽到，馬上完全明瞭、完全明白，而且用起功夫，一開始功夫就好得很！這是上根器的人；中等根器的人，他的知見要經過別人指導，再用功學習，然後才能明瞭道理，用功夫也是不止一次，多次地練習又練習，然後才用得上；下等根器的人，理很難懂，講理他不明白，用功夫也是很難。但是，不管上中下，就是上等根器的人，對於持名念佛的道理，也未必就能完全明瞭，持名念佛的道理深奧在哪裡呢？《阿彌陀經》裡面講持名念佛，只有到成佛的地步，才能徹底明瞭持名念佛究竟的道理，沒有到成佛的地步，對持名念佛真實的道理，還不能明瞭。等於講上等根器的人，持名念佛未必就能完全明瞭，但是下等根器的人，只要他肯照著善知識的指導，他肯念佛，一樣能夠有成就。《阿彌陀經》裡面的周利槃陀伽，釋迦牟尼佛告訴他「掃帚」這兩個字，他念出「掃」後，再念出「帚」，把帚念出來，掃又忘記了，兩個字都念不完全，但是他最後就憑這兩個字，他把內心的無明煩惱一掃而空，大智慧顯出來，他能夠成功。念掃帚這兩個字都能成功，念阿彌陀佛這個萬德洪名怎麼不能成就呢？無論下等根機、中等根機、上等根機，持名念佛都能成就。所以念佛法門最大的特色，講三根普被就指持名念佛，這一點我們也得瞭解。

第九條念十方佛是針對前面第二條，第二條有種種的惡緣，內在有煩惱、外在有種種的惡緣，增加自己的我執種種那些事情，你能念佛的話，不起念則已，一起念就跟佛在一起，這個緣多好！世間再好的緣也比不上佛，所以念佛就針對第二條世間那些惡緣，對治那個的，所以我們遇見任何不好的惡人，不要管他，我們自己提起一句佛號，整個境界就改變了。

第十條「觀罪性空」，我們講的性，只有本性才是真實的，造那些罪業的罪性在哪裡呀？罪性是空的，為什麼罪性是空的呢？造罪業是由於造罪的人起了貪瞋痴，然後由貪瞋痴這個罪惡的心，指揮他的口造口業、指揮他的身體造身業，這個貪瞋痴也好、口業也好、身體所造的業也好，你找它的性，它真實性在哪裡？這些都是因緣所生的法，有因、有緣，因緣和合起來，他才有這個罪啊！你要知道世間任何事情都是因緣所生的，不但是罪，就是善業那些事情，也都是因緣所生的，你瞭解因緣所生的法沒有真實性，造的罪也是如此，你瞭解這一層的時候，那怎麼樣呢？罪性要空的話，就是前面所講的懺悔呀！用理懺，理懺是什麼呢？理懺就拿自己的法身、拿自己的真如本性，把自己本性顯示出來，沒有真實性的罪業就空了，這是什麼道理呢？祖師說個比喻：我們的本性有大智慧、有大光明，罪業是黑暗的，你造的罪業再多，時間再久，一旦光明一開發出來，罪業到哪裡去找？譬如我們的房屋在夜間，電燈沒有開的時候，四周的門統統關起來，裡面是黑暗的，什麼都看不見，但是燈光一開，黑暗到哪裡去了？沒有了，黑暗是無性的，本性的光明一顯露出來，你再找那個罪，到哪裡去了？真正的懺悔→理懺，就懂得這個心法，你要觀察一切罪，它是無性的，那就是說，我們一般講的造罪，造十惡業墮落三途，你觀罪性一空的時候，三途的境界也轉變了，所以最後這一條在懺悔上特別重要。

講到這裡要提醒一句話，現在有很多人學佛，他敢講經也敢演說，要知道，說得不對的話就造大惡業，就拿這一條來講→觀罪性空，不錯啊！你觀罪惡無性，是空的，稍微見解偏一點：「這是空的，我繼續造惡業吧！」反正是空的，我只要一懺一觀，一觀空什麼都不受了。這就不得了啦！過去有些人學佛，學到後來，走上邪知邪見的時候，繼續造大惡業，就是在這個極微之間，他偏了，觀念上稍微有一點偏差就造大惡業，造了三途的罪業了，這一點特別要小心！所以祖師提醒我們：「不能執理廢事呀！」這是講到「理」，理是這樣講，事實是怎樣呢？我們還是要任何罪一點都不敢造，造了罪，有因必然有果的，事實是如此，所以必得要事理圓融，然後你才不會偏，這一點要特別注意。

這十種逆生死心都講完了，我們看下面經文。下面經文有兩小段，懺悔的經文，一看就明瞭有兩小段，第一小段：

菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪瞋痴，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受。

這一段是講「總」的，我們由貪瞋痴，發身口意，做了種種的罪惡﹙就是前面十種順生死心﹚，十種心造種種惡業，假使說惡業有體有相的話，整個虛空都容納不下的。就那麼嚴重！可見我們造的業有多麼多！多麼嚴重！為什麼呢？譬如我們這個身，從無始劫以來﹙無始劫就是說不知從哪裡開始，可見劫數太多，無數的﹚，在每一劫裡，我們生生死死，每一生都有身體，每個身體所造的十種惡業又有多少？所以說無量無邊的，瞭解這個。

菩薩自念就是整個瞭解，所謂自念，我們不學佛不知道，我們現在學佛知道這個道理，自己覺悟了，我們所懂的這個道理，我們想想過去、想想未來，這都在因果之中，想到三世因果，這是自念。三世因果是不得了的，過去造的惡業那麼多﹙詳細講就是前面那十種心﹚。

第二小段：

我今悉以清淨三業，徧於法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒一切功德。

「我今」—我現在，悉是完全，以是用，「悉以」—完全用，完全用「清淨三業」，前面那一段是罪惡的三業，也是污染的三業，現在是身口意清淨的三業，這個清淨三業是對前面來講，前面那個三業造的惡業是無量無邊啊！整個虛空都不能容受，現在反過來講，我用清淨三業也是「徧於法界極微塵剎」啊！法界就是《華嚴經》所講的一真法界，一真法界裡面極微塵剎，剎是佛土，一個微塵剎，一個佛土就等於一個微塵，那麼多那麼大，多到整個法界，那麼清淨三業也發出來的話，就普遍那麼大那麼多，那麼多形容誰呢？形容那麼多的佛菩薩啊！法界那麼多「一切諸佛菩薩眾前」，我的清淨三業普遍到那一切諸佛菩薩眾前，「誠心懺悔」，至誠心啊！你一發至誠心的話，那就是前面所講的罪性是空，你有真實至誠心，一懺悔的話，所有的罪，就能一懺就懺完了，而且怎麼懺法呢？「後不復造」，假如說懺悔之後過不好久，又再造惡業，那有什麼用處？那不是誠心懺悔，誠心懺悔以後永久不再造，這才是誠心懺悔呀！

「恆住淨戒一切功德」，永恆地住在何處？住在淨戒，佛法三藏十二部修持的法門，就是「戒、定、慧」這三個字，開始用功的時候，必得要持戒，持戒以後才能有定功，有了定功，然後才開智慧，所以他告訴學的人，要住在淨戒上面，有淨戒才有一切功德。那十種逆生死心包括在內，譬如說懺悔，誠心懺悔就包括自愧克責、怖畏惡道、不覆瑕疵，統統包括啦！「後不復造」是斷相續心那一條的，「恆住淨戒一切功德」是修功補過的，其餘的一條對著一條，不必詳細講，各位自己對照就可以了。

下一段經文是總結，整個把前面那十條都包含在內，總結這種懺悔是無盡的，經文這麼說：

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡。

像這樣的懺悔，假使要等到虛空界盡了、沒有了；眾生界整個都盡了、到了盡頭了；眾生所造的業完全盡了，眾生的煩惱也盡了，這時候我的懺悔才算是盡了、懺完了。

而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡。

講實在話，虛空界不會盡的，眾生界也不會盡的，眾生業、眾生的煩惱都不會盡的，所以說「我此懺悔無有窮盡」。普賢菩薩說：我這樣懺悔，也教大家這樣懺悔，是沒有窮盡的，你想想看！《普賢行願品》之所以無窮無盡，法門這麼大、行願這麼大，就大在這個地方—沒有窮盡的時候。沒有窮盡就時間方面來講，永遠都是這樣的。

念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。

念念相續→一個念頭一個念頭這樣相續。無有間斷→中間沒有間斷的。身語意業，無有疲厭→無論身業、語業、意業都沒有疲倦，沒有厭足的時候。

懺悔特別重要！尤其在現代，所有的眾生，無論是學佛的、不學佛的，造的罪業太多太多啦！特別是現代人不知道懺悔，認為所造的罪業是應該的，大家都這麼造，我為什麼不造呢？我不造就吃虧了。他就不知道，造罪業是向三途裡面去墮落啊！要想拯救自己、拯救所有的眾生，必得要懺悔，懺悔可以開智慧。我們念佛要想得一心不亂，將來能夠真正往生極樂世界，必得要拿懺悔來幫助我們念佛，這樣才有效果。今天懺悔講完了，下週開始另外一個單元。