（20A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第十頁第六行開始，經文我先念一段：

復次善男子，言隨喜功德者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來。從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫。一一劫中，捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅密門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆隨喜。

這是在普賢菩薩十種大願之中，接著前面懺悔業障之後，懺悔業障在上一次剛剛講完，那一願也非常重要！我們眾生所以在世間生生世世不能脫離六道輪迴，為什麼呢？就是業障太重了，這個業障起惑、造業、受苦三種循環，因為惑、業、苦三者循環不斷，所以我們在六道輪迴不斷，生死不能解決。我們學佛的目的就是要解決生死問題，如果業障還在的話，那怎麼樣也不行，所以懺悔業障非常重要！我們看看現在這個時代，無論國內國外的風氣—殺生、偷盜、邪淫﹙就是色情﹚，殺盜淫妄在現在這個時代是最嚴重的時候。無始劫以來我們原來造有很多很多業，現在又在這種大環境之中，時時刻刻受環境薰染，想想看！在這種大環境中學佛，我們的生死怎麼能夠了？必得要正功夫→就是要念佛，大家常常說：「我們的功夫用不上」，為什麼？就是幫助的功夫不夠力量，我們發這個願—懺悔業障，對我們念佛幫助非常大，業障不懺悔，我們念佛的功夫用不上的。所以前面那一段，一共花了四次的時間把它講完，大家有時間的話，那一段要好好記住！隨時遇到外面任何情況，我們隨時都要懺悔，看見任何眾生有殺盜淫妄的事情，一方面我們不要受他的影響，再方面我們要替他念佛懺悔，這是我們行菩薩道非常重要的一項。

現在我們就看剛才念的經文：「復次善男子，言隨喜功德者」—把隨喜功德的名稱提出來，什麼叫隨喜？喜是喜歡，喜歡什麼呢？功德。功德在前面懺悔業障裡面，講到一般人有一種惡習氣，看人家做好事情，他有忌妒心，不肯隨喜，這個隨喜跟那個相反，是針對那個毛病講的。看見別人做了種種好事情，做了好事情就有功德，看見這些功德，我們自己做當然更好，見到別人做，我們跟著做，有能力就學著做，沒有能力，看見人家做，我們跟著高興、隨著歡喜，我們了解隨喜功德，看見他人做了很多好事情，我們跟著喜歡，我們就有功德，隨喜就有隨喜的功德。

下面講對哪些功德歡喜呢？這個願裡面包括有四大類：第一類是佛的種種功德，我們見到佛過去修菩薩道的時候，做的那些善事情，我們發歡喜心，我們就跟著學。第二類是六道眾生都有做善事的時候，我們要跟著歡喜。第三類是二乘的，小乘學羅漢果，中乘學辟支佛，他們也有他們的很多善事情。第四類就是學大乘菩薩種種度化眾生的功德，我們跟著要歡喜。剛才念的這段經文是隨喜佛的功德。

我們先看看我們歡喜的是哪一尊佛的功德呢？前面講佛多得不得了！「所有盡法界虛空界」，法界是無盡的，虛空界更是無盡，這兩者都是假設的話，法界、虛空界都是無量無邊的，因此這句話就是說，盡法界虛空界這麼多，「十方三世」，十方是空間，三世是時間—過去、現在、未來，「一切佛剎」，一個佛剎是一尊佛所教化的區域，比如說我們的世間，現在這個時候還是釋迦牟尼佛教化，釋迦牟尼佛教化的佛剎，可不只我們地球這麼小單位，地球以外，還有廣大的世界，叫做三千大千世界，我們了解一個佛剎就是一個三千大千世界。像三千大千世界的佛剎，一共有多少呢？盡法界虛空界—十方的，三世—過去無始以來的、現在的、還有未來的，把整個空間、時間都普遍了，這麼多說不盡的佛剎。這些佛剎的佛多到什麼程度呢？「極微塵數諸佛如來」，那麼多的佛剎有那麼多的佛，微塵數就是把一個三千大千世界做一個單位，把這個佛剎整個磨成像碎粉，碎到像細微的微塵那麼大，那麼大的微塵就代表一尊佛，你想想看有多少佛呢？一個佛剎那麼多佛都計算不成了，何況盡法界虛空界的十方三世那麼多的佛剎，統統把它碾成極微塵數，每一個數代表一尊佛，叫「諸佛如來」，首先你看看，佛的數目有多少！

諸佛如來，如來也是佛的一個號，就是佛。那麼多佛！每一尊佛從開始發心學佛，一直到成佛，這中間所做的一切有利眾生的事情，我們都要歡喜。那麼多的佛做的功德那就太多了！這就整個簡單地說，「從初發心，為一切智，勤修福聚」，每一尊佛從他開始發心的時候，就為了要求一切智，一切智就是成佛的智慧，為了開一切智，就勤修福聚，勤勤懇懇地來修養培植「福」，福聚是什麼呢？福聚就是功德，是功德藏，做了很多善事情，既然有很多福報，這個福報就是功德，聚是聚集起來，太多太多了！功德藏。

這一生為什麼要從一發心就要修福呢？我們知道學佛沒有福報是不行的，普通不學佛的人也有福報，他的福報是做了一些善事情享了福報，或者是前生做了善事，今生得了福報，他就享福了。一享福就不得了啦！享福就會造業，比如說到菜館裡吃了一餐山珍海味，傷害多少生命？那就是造業的時候；何況在名利場中，他沒有相當的福報，他沒有那個地位跟人家爭取、跟人家競選，我們普通人哪裡有能力去競選呢？你沒有錢、沒有很多人幫忙，你怎麼能去競選呢？你能夠競選，競選總統、競選國會議員，你要有相當的福報，但你在享受福報的時候，難免就會傷害別人，就因果來講，這就是造業的時候，凡夫眾生不了解這個道理—享福就是在造業。

那麼我們不要做善事嗎？要做。我們學佛的人要懂得，把善事做完之後，有了福報，我們不必享福，我們惜福，對福報很愛惜，儲藏起來，福報始終存在，它有一個最大的功用—這是無漏的，普通人享福享完了，就等於先前把瓶子裡的水注滿了，然後一點一點地漏掉，福享了，福報也沒了。我們懂得這個道理要惜福，讓福報儲藏在那裡﹙無漏的﹚，漏不掉，可幫助我們學佛，我們有福報的人學佛，不接觸佛法則已，一接觸佛法，就沒有惡緣把你拉回去，讓你退轉，這就是很大的福報；沒有福報的話，你學著學著的時候，社會上就有很多惡緣把你拉回去，讓你不再學佛﹙發生障礙﹚。再說我們念佛在壽命終了時要求往生，有福報的人能很順利地往生到西方極樂世界去，沒有福報的人障礙就很多。因此，我們看見諸佛這樣—從初發心就勤修福聚，我們發歡喜心跟著學，要學著來修福，不過特別注重的，我們修福就要修無漏的福，無漏的—未來有福當然不必說，現在也有福，假使沒有福的話，我們不能安安穩穩地在這裡，大家一起來研究佛法，能安安穩穩地來學佛，就是一種很大的福報。我們做一些善事都把它轉化為無漏的福報，我們前面不是說要懺悔業障嗎？有了這些福報，我們的業障自自然然地就很容易懺除→過去所造的業很容易懺除、現在不會再造業，有這些好處。

「從初發心」，我們注意一下，所謂初發心，那麼多的諸佛如來，每一尊佛在他開始接觸到佛法的時候，因緣各各不同（大家想想看，我們接觸到佛法，各人有各人的因緣），那些佛藉著種種因緣，開始接觸到佛法的時候，他就發心要學佛，為什麼要發心呢？佛法最重要的，「佛」這個字—佛陀，就是覺悟，覺悟世間一切法都是無常、都是生滅的。人世間你的官做得再大，現在沒有帝王了，古代都是有帝王的，帝王本身一直做到死為止，再傳給兒子、孫子，但是長久不長久呢？不會長久的，甚至帝王自己本身沒有死，做得不好，就有人起來革命把他推翻掉了，何況做不到帝王呢！今日之下，做個大總統也不容易啊！能有幾個人？世界上的國家是有數的，大總統也有限度，一個國家之內，那些高級官員也是有數的，就算做到了之後，時間不會太長的。人事方面是無常，就是整個地球，我們看是長久的，其實也是無常，世間一切人的生命、自然界的一切環境，都是無常的、生滅不斷的。

把這個認清楚之後，要怎麼樣解決問題？無常法你要認清楚之後，要求永恆不生不滅的真常法，真常法是真正的真我，我們凡夫現在所了解的是假我（有生有滅、有生老病死不斷的這個假我），現在任何人都認不得真我，都把這個假我當作自己，所以一切造業都是為這個假我在造。初發心接觸到佛法，覺悟的就是一個真一個假，假的認清楚了放棄掉，求的是把真我顯示出來，你要不認識假，就沒辦法認識真，你要把假的認識出來，放棄了假法，真的才能顯出來，了解真假才談得上是初發心。

一切的佛一開始發心的時候，發的是什麼心？發的是為一切智﹙一切智就是佛的智慧﹚的心—為了開發佛的智慧。佛的智慧哪來的？佛的智慧是本有的，認識一切假，放棄了假法求真法，就顯示本有一切智慧，這就成佛。換句話說，從一發心，不為別的，就為了成佛。為了成佛勤修福聚，「勤修」是非常誠懇不懈怠地修一切福，「聚」是堆積得很多很多，不只一種，太多太多。為什麼呢？一般講的福德﹙我們學的福德﹚，德要一天一天地積，德積得愈多，然後才厚，積得愈多愈厚，不積不會厚的；福呢？你做得愈多積得愈多，然後才廣大，福德很厚很廣大。這裡講是無漏的福﹙功德﹚，有這些無漏的福做什麼用呢？這是要幫助我們開發智慧，沒有這個福，我們只認識假法，追求假東西，在社會上跟人家爭名奪利，有了福報，我們就開智慧，一開智慧，假法送我們都不敢要，哪裏還跟人家爭取？這就是修得愈多愈好。

這個福怎麼修法呢？成佛必然要修菩薩道，行菩薩道有六度法門—布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，智慧是你修到最後必然會開智慧的。但是六度開始，第一個就是要布施，為什麼要布施？布施就會有很多福德，福德多了﹙因為你肯布施，你才肯包括內財、外財一個個布施出去﹚，然後智慧才能開得出來，那些東西都是遮蔽我們本性的，讓我們智慧開不出來，把那些東西施捨掉，這個時候你心裡本有智慧才能開得出來，就等於我們心裡本是很光明的一面鏡子，鏡子上面有很多灰塵，鏡光照不出來，你必得把那些灰塵一層層去掉，你的鏡光才能顯現出來，我們認為世間的財色名利都是塵垢，都是要不得的東西，很多人認為那些很寶貴，寶貴得不得了！寶貴在哪裏？它只障蔽我們。

﹙20B﹚

菩薩修福報就是修六度，六度還是大略地講，你要細細地分開來，那就更多了！叫做六度萬行，修福報就是六度法門。

下面看「不惜身命」，布施的時候，先講錢財，有內財、外財，身是自己的身體，命是自己的生命，把身體、生命都布施出去了，身外之物那不是更輕而易舉嗎？不惜身命就是布施內財。舍利弗在修福的時候，都是不惜身命，那例子太多了！就以我們本師釋迦牟尼佛來講，佛在過去世修菩薩道，住在雪山的時候，叫雪山童子，也叫做雪山大士，學到相當程度，不錯了！天帝釋﹙就是帝釋天的天王釋提桓因﹚來試探他，變成一個羅剎，羅剎是很兇惡的，羅剎念了兩句偈子﹙佛經裡四句一首偈﹚，兩句偈子是「諸行無常，是生滅法」，行是色受想行識的行，萬法無常皆因變化無常的行，諸行都是無常的，一切的行是無常的，是生生滅滅的生滅法。偈子應該是四句話，只念了兩句，這位雪山童子﹙也就是釋迦牟尼佛在因地修道的人﹚一聽，那下半偈呢？是生滅法沒錯，怎樣解決生滅法呢？應該還有兩句，他就對羅剎講，請把下面兩句再念出來。羅剎就說很可惜，我現在饑餓得不得了！肚子餓了，沒有力氣再念了。雪山童子就說，好！你只要肯念出來，我就把我這個身體﹙我們知道羅剎是吃人的﹚送給你吃掉，給你充饑。

羅剎就把下面兩句念出來，「生滅滅已」，第二句原來不是「是生滅法」嗎？生滅法「生滅滅已」，滅完了、滅掉了，「寂滅為樂」，寂滅是大涅槃，不得了！不生不滅，寂靜了，沉寂的寂，生滅的滅，寂滅了，得了寂滅，那就是最大的樂！念出來了，要實踐諾言，把身體送給羅剎來吃。他一聽下面兩句偈，連同上面兩句偈共有四句偈，他就在雪山上用他身體的血﹙咬破手指的血﹚到處寫，樹上、石頭上，凡是能夠寫的地方，就把這四句偈到處寫得徧處都是。為什麼呢？把這個四句偈寫下來，留給一般沒有看到的人，使看到的一般眾生都得到好處，都得到這個法。寫完了以後，他就爬到樹上，從樹上跳下來﹙掉下來當然就會死﹚，要讓那個羅剎吃，等他從高處跳到半空中的時候，這個羅剎恢復帝釋的原形﹙天王的形相﹚救了他，然後告訴他，你發這種心，有這種勇為的做法，你所得的功德，等於你修持修了十二劫，一劫時間遙遠得很！你這個功德超過十二劫的功德，十二劫所做的許許多多的善業，你這一來就超過那麼多的功德。這是釋迦牟尼佛在過去修菩薩道的時候，不惜以他的身命來做善事的功德，我在這裡舉出這一樁來，我們大家了解一下修菩薩道是這種情形。

不惜身命經多少時間呢？「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」，經過那麼多劫，「一一劫中」，在每一劫中，捨棄多少呢？「捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足」，除了前面講全部身體以外，捨棄的頭、眼睛、手、足等，凡是眾生需要的，行菩薩道都要捨棄，只要人家有需要，對人家有好處的，都可以給他，「如是一切難行苦行」，像這樣做是難行，捨身命、頭目手足等等，誰能夠做得到？這太難了！還有種種的苦行，佛在修菩薩道的時候，都能夠辦得到。辦到什麼呢？「圓滿種種波羅密門」，波羅密就是六度，《華嚴經》裡有時講十度，普通講六度，六度是什麼呢？布施就是六度的第一種，度叫波羅密，是從生死這一面度到涅槃那一邊，從這裡到彼岸—脫離生死到那邊去，那麼六度法門每一度都圓滿，什麼叫圓滿呢？就拿布施來講，布施這一度就包含六度在內，不但布施包含其餘的，持戒﹙布施之後就是持戒﹚，持戒也是包含六度，每一度都包含其餘的在其中，這就叫做圓滿，種種波羅密門都能圓滿成就—圓滿六度，六度都做圓滿，他「證入種種菩薩智地」，智地就是從初發心，然後到菩薩這個地位，前面有三賢位，然後登地，初地一直到十地，最後「成就諸佛無上菩提」，最後成了佛。

這當中我們要注意的是，像釋迦牟尼佛那樣，為了求一首偈下半偈兩句，自願把身體給羅剎來充饑，還有捨其他那麼多說都說不清的頭目手足，我們現在各界都提倡捐贈器官，不是正合乎菩薩道嗎？那麼我們就捨棄吧！就捐贈吧！說的人是有根據的，《華嚴經》普賢菩薩就是這麼做這麼講的，釋迦牟尼佛過去世也是這麼做的，但是我們研究經的時候，要知道自己的根器，必得要了解自己學到什麼程度，釋迦牟尼佛那個時候是天帝釋來試探他，憑我們現在的功夫，誰來試探我們？別說天帝釋不來試探我們，就是魔也不會來試探我們，我們功夫差得很！我們現在正在滾滾紅塵裡，只知道這麼一點佛法，還在六道裡面，我們通身都是業力，被業力拴住，掙脫都掙脫不了，魔在那裡放心大膽的，根本理都不理會我們，我們現在去捐贈，沒用！別說捐不了，就是捐贈，把眼睛挖出一個就瞎一個，對於我們學佛還是沒用。為什麼呢？因為境界不到，因此我們現在要了解自己的根器，我們現在學佛是學淨土法門，淨土法門最重要的，了解這個娑婆世界惡緣太多了，我們想在這個世間建立人間淨土，那不過是說說而已，要能夠建立人間淨土的話，釋迦牟尼佛早就建立起來了，他何必還要說一個西方極樂世界，教我們往生極樂世界？可見這個世間要建立人間淨土，那太難了！我們必得要發心發願到極樂世界去，到極樂世界就不一樣。我們要求很安全的、沒有任何障礙，我們才能夠往生，所以我們不要聽一般勸導宣傳，不要輕易相信。我們也不敢講他們不對，他們到那種程度，捐出來，對於他們也許沒有妨礙，但是我們自己功夫不到，不能輕易地就相信這個話，這一點我們要說清楚，不說清楚的話，自己境界沒有到那個程度，我們自己做了沒有幫助，反而有障礙。

像釋迦牟尼佛這樣，而且一切的佛都是這樣，最後成了佛，成就無上菩提，成了佛以後，當然是度化眾生。「及般涅槃」，般涅槃就是入滅，怎麼入滅？佛在世間，他可以永久在世間，但是要看眾生的因緣，如果說眾生有福報、因緣殊勝，那佛就在這個世間；如果是因緣轉變了，眾生的福報不具備，佛就不在這個世間，他就轉變到另外一個空間去﹙叫般涅槃﹚。就拿釋迦牟尼佛來講，他成佛以後，說法四十九年，講經三百餘會，到後來，可以說應該度化的都已經度化了。不是還有很多沒度化？很多沒度化的，也做了未來度化的因緣，我們現在距離釋迦牟尼佛時代很久遠，但是由那個因緣，佛留下佛法佛經，所以到現在我們還可以學佛。至於說從佛當時一直到現在，雖然學佛的人不少，但是更多的人沒有學佛，並不是說釋迦牟尼佛不夠慈悲，不度化那些人，而是那些人自己的業力太重，他不接受佛法，那有什麼辦法呢？他本人造的業，使他一聽到佛法，就起反感，那有什麼用處呀？接受不了，從釋迦牟尼佛當時一直到現在，那些眾生在比例上，比我們學佛人多太多了，那都是善根福報不夠才那樣。所以說釋迦牟尼佛到後來，有因緣能夠受佛法度化的，都度完了，然後入涅槃，這是「及般涅槃」。

般涅槃這還不算，還要「分布舍利」，釋迦牟尼佛在般涅槃﹙入滅﹚之後，把他多少多少的舍利分布到世間來，不但在人間，天上都有，分布在世間的各個角落都有。分布舍利做什麼呢？眾生看到佛的舍利就能夠發心、能夠起覺悟心，分布舍利能啟發那些不學佛的人，讓他們看到佛的舍利，能發心學佛。

後面這兩句「所有善根，我皆隨喜」，這是隨喜佛種種功德的一個結語，「所有善根」就是從初發心，一切佛都是這樣，從一接觸佛法，知道這種覺悟法門的時候，他就開始發心，發心之後就修難行苦行﹙難以辦到的事情﹚，所以經文裡面只講不惜身命頭目手足，這就是內財，除了內財以外，外財—外在一切的財寶、權力種種，那更不必說了，布施多少？沒辦法計算，都包括在內，這都是難行苦行。我們現在看看我們布施，不要說內財，外財肯歡喜布施出去，也不大容易。不是要大家勉強布施，要看什麼程度，怎麼講？完全自己自自然然的，也有這個能力布施，你有這個財，而且財力布施出去，對家庭生活沒有影響，你有多少能力，布施多少出去，而且你還肯布施，這樣就有功德，不是勉強的，這都叫做難行苦行，一直到成佛。

成佛三大阿僧祇劫，除了修福，還有修智慧→用這個正功夫，成佛之後，還要種種的度化眾生那些很多很多，到涅槃之後，還一路分布舍利，這些統統叫做善根，「所有善根」包括這些，換句話說，從初發心一直到成佛，說法度眾生一直到最後滅度為止，還完不了，還要分布舍利，永久不斷的，這叫做所有善根。我都要隨著歡喜，這個歡喜叫做「我皆隨喜」，真正隨喜就是學著照佛的功德行，我們學著做，學著做就要看自己的根器，到什麼程度修什麼法，程度不分清楚，那是不行的。學到什麼時候成功呢？三大阿僧祇劫。一大阿僧祇劫，數也數不清的，因為這個關係，所以釋迦牟尼佛最後講淨土法門，教大家在這個世間﹙五濁惡世沒辦法很快成就﹚學淨土法門，這一生就能夠成就。

古代大德講：「三祇修福慧，百劫修相好」，福就是這樣修的，慧是什麼呢？慧叫斷惑，貪瞋癡慢疑種種的惑，都要斷得乾乾淨淨，要三大阿僧祇劫才能斷得乾淨，最後根本無明才能斷乾淨，所以古時的大德又說：「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤」，只憑六字洪名，你念「南無阿彌陀佛」就可以出乾坤，出乾坤指的是要往生，一往生極樂世界，一生就能夠脫離六道輪迴，一到那裡，還是一生馬上就能成佛。這個法門多麼妙多麼好！假如說今日之下，我們聽了這個法門還不肯學，聽某某高明人講：「你在人間學成佛吧！你不要到極樂世界去了！」那你受的禍害，當面錯過這個好機會，實在太可惜了！唯有自己念佛，同時你行菩薩道也勸人念佛，這一切的福慧都包含在當中。