（13A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第四頁，第四頁最後一行開始，經文我先念一段：

各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海。一一音聲，出一切言辭海。稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷。盡於法界，無不周遍。

現在念的這段經文，還是普賢菩薩十大行願的第二行願，十大行願的每一願裡面，經文結構都有三段：第一段把行願名稱標示出來，就是最初的第一句→「言稱讚如來者」那一句；第二段講稱讚如來的內容，內容裡面第一小段先稱讚如來→那些佛的數目等等，第二小段講何以能夠稱讚那麼多的佛→「我當悉以甚深勝解現前知見」，解釋原因，第二段當中的兩小段，上次都講完了，剛才念的這一段是繼續講內容的第三小段，講我們學普賢菩薩稱讚諸佛，用什麼稱讚呢？稱讚的種種狀況。

下面就說：「各以出過辯才天女微妙舌根」，我們學普賢菩薩稱讚如來，當然要用我們的舌來稱讚的，用舌根來稱讚的話，我們凡夫的舌根能力小得很，怎麼樣小得很呢？我們先看辯才天女，辯才天女這句經文就很複雜了，「出過辯才天女」還有「微妙舌根」這裡面有很多名詞，我們先要去了解，不然的話，對這句經文我們就不能夠完全明白，對於經文的意思就了解得不夠徹底，所以這句裡面有些名詞，我們不能怕麻煩，要多花點時間來分析來介紹。

先講「天女」，天女是佛經裡說的，有自在天王，天宮裡面有一位宮女，也叫做綵女，這位宮女名叫善口（善惡的善、慈善的善，口是身口意的口），為什麼叫「善口」呢？從她口中發出任何一種聲音的時候，她的聲音就像很多種音樂一樣的，經文裡講她的聲音跟音樂是相應的。什麼叫相應呢？普通人講：「她說話像唱歌一樣、說話像彈琴一樣好聽。」那就是說跟音樂相應。她的音聲非常優美，她的音聲不但跟一種音樂相應，也就是說她的音聲不但像一種音樂那麼好聽，就像有一百種、一千種→百千種，那是太多太多了，跟所有音樂發出那種優美的音完全一樣，所以她的音聲非常好。為什麼講她音聲好？說這個有什麼用處呢？比如說，我們聽見好的音樂，或者是唱歌，或者是彈奏樂曲，我們的心理就能得到一種淨化，雜念就平下去了，比如我們到道場來，聽到唱「讚」，讚子也是一種音樂，很好聽的音樂，一聽之後，我們心裡就很清涼，自自然然在社會上的煩躁心理就平和下來，它有這種作用，所以這位善口天女，她的音聲那麼好聽，一發出來的時候，就能叫人家心理改善，把不好的心理改得很好。這位天女的音聲，她發出的聲音就跟音樂那樣，因為音樂的功用，可以叫人家心理改善，變成好的心理，所以很像學佛的人一樣，開了智慧、有了辯才。按照佛法講，開了智慧有了辯才比這個更好，所以我們來看看辯才是什麼內容，辯才很多，主要講的有四種：

法無礙解→第一種辯才，萬法都能說得出來叫做法無礙解。法→萬法、佛法，無礙→統統說得出來，沒有一點障礙，解→能解釋得出來。我們普通人，誰能辦得到啊！譬如你學科學，要看你學哪一門，你學哪一門科學，你才能對你所學的那門學問能解釋能說得出來，沒有學過的話，你就沒有辦法說了，不學科學的人，更沒有辦法說，科學如此，哲學、文學，無一不如此，所以說我們對世間種種的法，我們能夠說得出來的，非常有限，也就是你對「法」說不出來的太多了，這就是有障礙。有辯才的話，普通講辯才無礙，辯才無礙第一種就是「法無礙解」，萬法都能說得出來，沒有障礙的。

義無礙解→第二種辯才，法以外，每一個法都有它的道理、它的意義，你把「法」說出來還不算，名稱你懂還不算，還要懂得它的義理（意義和道理），能夠以道理釐定「法」，理比法又深了。第二種是「義無礙解」，把萬法的意義，都能說得清清楚楚的，一點障礙都沒有。

詞無礙解→第三種辯才，說萬法也好、說萬法的道理也好，你要用言語（言詞）說出來，這個言詞我們能夠運用的也少得很，比如說，我們中國人只能說中國話，同樣是中國人，各省有各省的方言，一個省之內，這個縣與那個縣也不同，拿台灣來講，台灣有閩南話、有客家話，同樣是客家話，南部的跟北部的也有區別，方言多得很，這還只是就中國話來講，除了中國話以外，還有外國話，外國話也不只一種啊！有好多外國，有法國、英國、西班牙、俄國……各有各的語言、文字，這些都是詞啊！我們要是講辯才，行菩薩道的話，你不能說我只在這個地方講，我只講給某些眾生聽，其他眾生我就不對他們講，那就不行，所謂普度眾生，「普」字就沾不上了，要普度眾生，各種言詞都能說，這就叫做「詞無礙解」。

辯說無礙解→第四種辯才，就是法也能說、義理也能說、言詞也能說，不但本國各地方言，外國的哪一國家的言語，你都能說，但是你講的法，那些聽的眾生，不見得就能完全了解，有些不了解的凡夫眾生，還故意提出一些難題，跟你辯論，你沒有智慧，沒有辦法解釋他的問題，他提出來那些奇奇怪怪的理論，你不能把它駁倒，那就是障礙。所以都要有辯說，遇到很多很多眾生，還有外道（世界上其他宗教），他有他的那些歪歪曲曲的理論，你要有辦法讓他聽了心悅臣服，那你必得要有辯說，你的辯說不是強詞奪理，拿正當的讓他能夠開智慧，有這種能力叫做「辯說無礙解」。所謂辯說，人家提出任何問題，你能夠隨機應變，他什麼樣的根機，提出任何什麼樣問題，你都能夠立刻替他解答，不像我們現在學菩薩道，他提出問題，「你等一等，你把它寫出來，我翻翻經本，找出根據，我才跟你講」，這還不錯啊！這還是有找根據，不敢亂說；還有一種人，「好，你說吧！我馬上給你解答。」你的解答沒有根據，解答錯了；指出人家錯誤的，更要不得。就算你能夠翻翻經本，找出根據，再來解答，機會已錯過去了，效果打了折扣，大菩薩真正有辯才，不需要這樣，你提出任何問題，他立刻反應出來，當時就給你解答。

一共有四種，都叫做辯才無礙，這四種辯才無礙，說起來我們誰都辦不到啊！其實誰都能辦得到，問題在我們發心不發心的問題，我們發心行菩薩道，學做菩薩，想著要度化眾生的話，我們就研究經啊！研究佛法、學習佛法，學著學著，自自然然地原來懂得少，然後懂得多，愈到後來懂得愈多，你同樣能辯才無礙的。所以這四種，我們人人都能夠學得到。

這四種辯才，我們學菩薩道，從程度很淺開始學，學到後來，學得愈多愈深，學到什麼時候？菩薩地位，大家知道：先有三賢位→三十個賢人位，三十個賢人位修滿了，登了初地，到了初地就可以稱為聖人了，按照修的程度，聖人也有十種，叫做「十地」→十地菩薩。初地菩薩，無礙辯才當然有，但是沒有那麼多，具備一種、二種、三種等等，要完全具備要到什麼時候呢？到第九地，修滿了第九地菩薩，四種辯才就完全具備，但還沒有到圓滿的時候，到什麼時候圓滿呢？必得第十地滿了，十地滿了以後，再有等覺菩薩，最後正式成了佛，所以圓滿證了佛果的時候，這個無礙辯才真正是圓滿。普賢菩薩所具備的無礙辯才，就跟佛證了佛果是完全一致的。為什麼？因為普賢菩薩過去實際上已經成了佛，他再把成佛的身分隱藏起來，現在表演出來的是菩薩的身分，這是幫助釋迦牟尼佛來說法，實際上他是在佛的地位了，所以普賢菩薩的辯才，跟佛是完全一致的。

再講「微妙舌根」，微妙是什麼呢？微是非常微細，妙是非常好，好到極處就是妙。微妙舌根，任何人都有舌（舌根），我們凡夫的舌根都是一樣的，大菩薩以至於成佛的舌根，就跟我們不一樣，經文裡講，一個人如果三世不妄語，過去、現在、未來三世不打妄語，說話完全是實在的，一句虛妄的言語不說，他的舌可以把自己的面貌遮蔽起來，舌伸出來就有那麼大，但是我們現在舌根多大啊？我們舌根伸出來，頂多伸到嘴唇而已，就證明我們凡夫過去、現在以至於未來，不學佛、不受戒的話，都是妄語非常多啊！說一些不合事實的話、挑撥離間的話、傷害人的話，口業造得很多啊！行菩薩道，要得好的舌根、得微妙的舌根，那不容易啊！要從修道修來的，最重要的是說話不打妄語，所以佛是如語者，佛說話是「如語」→他的言語說出來，跟事實、真理完全一致的，叫做如語者。舌根也是修來的，修微妙舌根，也是從菩薩開始學，修學修得成功，證了佛果，那個舌根就不得了！大家都念過《阿彌陀經》，《阿彌陀經》到後面流通分的時候，六方諸佛→有恆河沙數那麼多的佛，出廣長舌相，遍覆三千大千世界國土，那是佛的舌，佛的舌就能夠那麼大，他的言語說出去，能夠使三千大千世界的國土，都能夠受到他的言語、音聲的利益，佛的舌最究竟圓滿，但是我們普通人學道，有一分修行的功夫，就有一分境界，別說三世，就是我們這一世，我們馬上就可以試試看，果然一句妄語不說，說的都是真實的話，保證諸位，你在家裡也好、在學校也好、在社會上跟一般人來往也好，沒有人不相信你的話，「你看這個人，他的話可以相信，他從來不說假話，都說真話。」你想想看，人人都說你的話可以相信、值得信賴的時候，那麼你行菩薩道，你說話誰不聽啊！他們都信得過你，這是最基本的，你能夠這麼做，馬上就可以得到這個效果啊！

「辯才天女微妙舌根」，就講這位天女，她好像有辯才，她的舌根也很微妙，微妙到什麼程度呢？她出一種聲音，就像所有的音樂那樣好，這樣就能夠讓人家心理變好了，就好像是有辯才似的。不過，普賢菩薩教學普賢行願的人「各以出過」→教每一個人都發心，都要出這個舌根，過→超過，比辯才天女的微妙舌根還要勝過，出→發出來，發出超過天女的微妙舌根。辯才天女微妙舌根是那樣好，我們能超過她嗎？普賢菩薩是沒有問題，一定能超過，我們學普賢菩薩的時候，依靠著普賢菩薩這種大的願力，以他的願力來幫助我們，我們要發這個心，我們才能夠超過天女的微妙舌根。普賢菩薩如何能夠超過辯才天女的舌根呢？發出的聲音從本性出來。

（13B）

出廣長舌相，也是從本性上來說的，不然的話，你說哪個舌相能覆蓋一個三千大千世界？就本性來說的，因為本性是無處不在。既是本性無處不在，凡在本性當中的萬法，有情的固然是法、無情的也是法，有情是什麼呢？凡夫眾生、學道證果的大菩薩、證羅漢的等等（小乘是證羅漢的），這些都是有情；還有無情的呢？自然界的花草樹木、天空裡的星球都是無情的。無論有情的、無情的都是法，都在本性之內，能以微妙的舌發出的音聲，都是從本性裡面出來的，那就是無窮無盡的，不管是有情的無情的，統統包含在本性之內，這樣的聲音能夠周遍，遍虛空、盡法界，無處不在。所以，他這種辯才→無礙的舌根、微妙的舌根，能夠勝過天女的舌根。普賢菩薩行願，要稱讚如來，要用超過辯才天女那種微妙的舌根稱讚，換句話說，完全是從本性裡發出來的音聲。

「一一舌根，出無盡音聲海」，每一個舌根都發出無盡的音聲海，音聲屬於我們有情的→學菩薩道的人學普賢菩薩發這個音聲，一個人發這個音聲就那麼多，人人都發，很多學的人都發出這個音聲，多到什麼程度呢？無盡的→數不盡、說不盡。說不盡用一個法來比喻，這個法就是大海，大海在我們凡夫看起來，就好像是無邊的，海水也是無量的，比如太平洋，我們有幾人能把太平洋的水，量出有多少啊？拿海比喻無盡的，音聲多得像大海那麼無盡的。音聲那麼多，這還不算，「一一音聲」，每一個音聲，「出一切言辭海」，再由音聲發出各種的言辭，言辭太多太多，多得也像海那麼多，下面主題就出來了→「稱揚讚歎一切如來諸功德海」，稱是稱說，揚是宣揚，讚是讚歎。稱揚讚歎一切如來，一切如來前面講，盡法界、虛空界，那些極微那麼多的、說不清的那麼多的如來，每一尊如來又有那麼多的功德，再用「海」來比喻。一尊如來的功德就像海那麼多，一切如來功德更多了，這些功德都是用「海」來比喻。

這樣的稱揚讚歎一切如來諸功德，我們學起來就很難了，但是你要知道其中的道理。所以祖師註解時，想到我們學的人不容易學，他教我們想一個道理，想什麼道理呢？這一切音聲，剛才講從哪裡來呢？都是從本性裡發出來的，即使從本性裡發出來，我們聽到有情眾生發的聲音，我們聽人說話，我們聽得懂，固然能了解意義；聽那些方言不懂，也是一種聲音；外國人說的言語，也是人說的也是音聲；有情眾生發出的音聲，說話、唱歌、咳嗽、罵人等等都是音聲。還有天地間，風吹的聲音、鳥叫的聲音（鳥也是有情眾生），還有流水的聲音，無一不是聲音。但是我們學《普賢行願品》，你就要了解：一切的聲音，有情的也好、無情的也好，都是從我們自己的本性，從諸佛的本性裡面發出來的。怎麼發出來的呢？《華嚴經》裡面講緣起→緣起法，什麼叫緣起呢？由本性隨緣，本性是無相的，隨著眾緣，然後起了種種現象，你要了解道理的話，你要找本性，從哪裡找？你不能說：「所有的相都是假的，我們就不要這些相。」不要這些相，你找本性找不到，不能覺悟這些相是假的妄相，一覺悟的話，這些相都是從本性裡隨緣起來的，從相上面就能夠明瞭本性。所以我們看《阿彌陀經》，《阿彌陀經》講到五塵說法的時候，聽見樹上風的聲音、鳥叫的聲音、蓮池裡水流的聲音，那些聲音，我們聽起來→風是風的聲音，鳥是鳥叫的聲音，但是在極樂世界的人一聽，那是說法，鳥叫的聲音就有三十七道品，有那個法的意義在當中。為什麼呢？因為念佛把自己心裡的境界能夠轉變了，轉變妄心，把妄心消滅掉，真心顯出來，一聽，無一不是佛法。所以風聲、鳥語都是阿彌陀佛在說法。我們在這個世間也是這樣，我們要是會學會聽的話，任何一種聲音，我們聽起來，都是《華嚴經》所講的→隨緣而起，這是「緣起法」，都是本性裡面顯出來的，發出音聲，稱讚佛的功德，這是真正《普賢行願品》所講的道理，真正有稱讚如來的功德。這樣稱讚諸佛功德海，稱讚到什麼程度？

下面就說：「窮未來際，相續不斷」，時間有過去、現在、未來，這叫做「三際」，未來際是未來，未來有多長的時間呢？時間太遙遠了，叫「窮未來際」，一直到未來、未來……究竟到最窮末的時候還相續不斷。實際上時間沒有窮盡的，這不過是一種強調的講法，他這樣讚歎，一直讚歎到窮未來際的時候，還相續不斷，中間沒有停止，一直在讚歎，這是就時間來講。你這樣讚歎，一直在那兒讚歎，在什麼地方讚歎呢？在台灣讚歎嗎？在台灣讚歎，美國聽不到、中國大陸也聽不到，這不行啊！所以下面說：「盡於法界，無不周遍」，不但是這個地球，整個法界，法界是無量無邊的，所以《華嚴經》講一真法界→無窮無盡的大千世界，統統包括在內，這叫法界。「盡於法界」，用「盡」字跟前面窮未來際的「窮」字意思是一樣的，法界沒有窮盡的時候，講窮盡都是強調的說法，三世、法界沒有你不稱讚的地方，是無處而不稱讚的，所以講盡於法界，無不周遍，周遍是處處都有你這樣的稱讚，這是就空間來講。

空間是無量無邊的，都有你這樣的稱讚，你從字面上來看，他不是講本性，是講什麼呢？這只有本性才可以辦得到啊！怎樣才能從本性上讚歎呢？與本性相反的，就是凡夫的心理，凡夫心理怎麼樣呢？凡夫心理虛妄分別，想這想那，所想的都是虛假的事情。不想虛假的事情，不要有分別心→無分別心，用無分別心來稱讚就行了，拿我們念佛人來講，你就是一個持名→持佛名號，很多善知識就說：「你要放下萬緣，一心持名。」放下萬緣，把所有的緣都放下，就是妄念放下，然後一心持名號，老老實實的，這就是本性起作用了，由於這樣的念佛，所以我們發心念一句佛，西方極樂世界的七寶蓮池裡，就生出一枝蓮花出來，它才有這樣的感應啊！我們凡夫可能這樣念佛：心裡想著我昨天跟人家生過氣、發過脾氣，想著這、想著那，本性就被遮起來了，那就是分別心（凡夫心、妄心）在念佛，妄心念佛不是念佛，念的是妄心，怎麼能得到感應呢？所以稱讚也是這樣，跟我們念佛的理是一致的，懂得這個理，我們念佛哪裡不得一心？妄念放下，無分別的，只持名號就行，跟這個是一樣的。這個行願的第二段就講到這裡。

下面是第三段，第三段是講無盡的，總結無盡的，下面文字我先念一遍：

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡。這是一小段，下面：

念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。到這裡，稱讚如來這一行願結束。

「如是虛空界盡」，如是就是承上面所講的，那樣的稱揚讚歎，讚歎到虛空界盡的時候，虛空有沒有盡的時候啊？想想看：虛空裡面有這麼多的星球，統統由虛空容納，現在科學家還沒有辦法把虛空這些星球都能數盡，數不盡的！而容納這些星球的虛空有多大？能夠盡嗎？不能盡的，這是假設的話，假設虛空界盡了。「眾生界盡」，眾生在虛空之內，眾生是有情眾生，實際上眾生界是沒有盡的。還有「眾生業盡」，眾生的業，造的種種善業、惡業、生死等等，這些業也是無盡的。「眾生煩惱盡」，眾生造業是由於眾生煩惱，煩惱業是無盡的。這就是說，這些都盡了，「我讚乃盡」，我稱讚如來的行願才盡，這是從反面來強調的說法。事實上，虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱都是無盡的，所以下面就說：「而虛空界乃至煩惱無有盡故」，而→然而，語氣一轉，就從正面上來解釋，虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱，在造句時，不必一句一句說出來啦！用「乃至」二字，把它們省略了，這些都沒有窮盡的時候。因為這個緣故，「我此讚歎無有窮盡」，普賢菩薩說：我這個稱讚如來的這種行願沒有窮盡。普賢菩薩稱讚如來的功德是無窮無盡的，這樣無窮無盡怎麼稱讚？是不是稱讚一個時候，過些時候再稱讚呢？不是這樣的，下面這段，你看：

「念念相續，無有間斷」，一個念頭接著一個念頭，就是最短的一念也沒有間斷，是相續的，念念這樣相續，念念相續間，中間沒有停止，中間沒有間斷。「身語意業，無有疲厭」，經文明明說是稱讚，稱讚是用口稱讚，為什麼又有身語意業呢？言語從意裡面出來的，從心裡面出來的，沒有這個心理，口不會說話，口是身體一部分，你要是分開來講，身、口、意三業，但是口就是身體上的一部分，你的口也就代表身體的一部分，這樣說起來，你一稱讚如來，就是身語意三業都在稱讚，這樣稱讚是念念相續啊！沒有間斷，無有疲厭，一直在稱讚，沒有疲倦、沒有滿足的時候，厭是滿足，永久是在稱讚，為什麼稱讚沒有疲厭、沒有滿足呢？我們學任何東西或者做任何事情，做一個時候就感覺到疲倦，感覺到夠了、滿足了。但是稱讚如來就不會這樣，為什麼不會這樣呢？你愈稱讚愈有樂趣，愈能啟發自己的智慧，前面講的辯才、微妙舌根等等，無處不是，這是從稱讚來的，愈稱讚愈得到那種境界，愈感覺一般說的「樂此不疲」，你得到法喜充滿的時候，哪有疲倦的？所以說無有疲厭。

念佛就是最高的稱讚如來，念佛名號，念阿彌陀佛，各位念念看，愈念愈高興，愈念愈覺得有樂趣，各位能夠愈念愈感到樂趣，沒有疲厭的話，那就是相當的好，好的境界出現了。講到這裡為止。