（12A）

各位老師、各位大德、各位同修、講座的各位同學們：

請翻開經本第四頁，第三行開始，經文我先念一段：

復次善男子，言稱讚如來者，所有盡法界虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛。一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解現前知見。

先念到這裡為止。《普賢行願品》講普賢菩薩十種大的行願，這是其中非常重要的部分，十大行願第一個「禮敬諸佛」在上一回講完了，剛才念的「稱讚如來」是第二個行願。

每一個行願都有它的要點，在第一個行願就是「禮敬諸佛」，我們學的人要注重的就是「敬」字。這個「敬」字，我們淨土宗印光祖師也曾經講過，我們學佛要想學得好，最重要的就是一個「誠」、一個「敬」。誠就是誠誠懇懇的→很誠實；敬就是非常恭敬。這一條禮敬諸佛就注重這個敬字。為什麼這個「敬」字重要呢？注《華嚴經》的祖師就講，我們禮佛的時候，心裡能夠存著恭敬心的話，三業都清淨了，身口意三業都清淨了。三業清淨的時候，我們這一拜下去，我們自己的心與所拜的佛兩者就能互相感應，心裡的佛性也顯出來了，受拜的佛能夠跟我們內心的佛性就能夠通達。佛法無論學哪一宗，禪宗也好、密宗也好、其他研究各宗的教理也好，我們淨土宗也是這樣，大原則就是要懂得心法→要知道「萬法唯心」，唯心就是一切都是我們的心所創造出來的。不過以淨土宗這個法門來講，有一尊阿彌陀佛創造一個優良的環境讓我們到那裡去，在那裡模仿，成就得更快。其餘的各宗要完全靠自己的能力修持，這是不同的地方。主要的還是要自己懂得心法，心裡存著恭敬心的時候，不但是我們淨土宗，哪一宗都是這樣，都要有恭敬心，恭敬心一發的時候，自心佛、阿彌陀佛及十方世界微塵數那麼多的佛統統都顯出來了，禪宗所講明心見性，就是「佛」馬上全部顯出來了，那不是明心見性是什麼呢？這原則是一致的，所以這個敬字特別重要。

今天我們看「復次善男子」，復次就是前面講完了第一個行願之後，要開始講第二個行願的時候，釋迦牟尼佛在語氣上用這兩個字把它轉過來，語氣這麼一轉就說「善男子，言稱讚如來者」，首先把名稱標出來，我們先講稱讚如來這一句。這個行願跟前面一樣分三部分：第一部分把名稱標示出來→就是「言稱讚如來者」這一句；下面「所有盡法界虛空界」，一直到第五頁第三行的「無不周遍」，都是第二部分；第三部分就是「如是虛空界盡」一直到這段結束。我們現在講標示名稱的「稱讚如來」，所謂稱讚，稱是稱揚的意思，稱這個字就是陳述，很恭敬地敘述佛的道德；揚是宣揚，把佛的功德多多宣揚。佛的功德要我們宣揚幹什麼呢？佛還要人宣揚嗎？我們宣揚佛的功德就是要教一般凡夫知道佛的功德，要發心來學佛，是這個用意。讚是讚歎的意思，讚歎就是不但把佛的功德稱揚，還加以讚歎，佛的功德不是一般人那樣有限的，佛度化眾生以及所做種種的事情，已到圓滿的境界了，所以加以讚歎，目的也是藉此引起凡夫學者發心來學佛。因為佛有這樣的功德，我們每一個人（或者說每一個眾生）只要肯學的話，都能夠成就跟佛一樣的功德，也就是說我們每一個眾生肯學都能夠成佛，這是稱讚的目的。

接著我們看如來這兩個字，如來是佛的名號之一，凡是成佛都有十種名號，如來是十種名號之中的一種，每一種名號的意思有很多。就如來這個名詞來講，我們平常所學的，不過只學了其中的一、兩個意思而已，在《華嚴經》裡邊講（《普賢行願品》是《華嚴經》的一品），就比較完備一些。它分三部分來講，我們普通講的如來是就法身來講的→佛的法身，但是在這一品裡面講如來這個名稱，本身有三個意思：一是法身、一是報身、一是應化身。我們知道成佛，為什麼成佛呢？就是他的法身完全開發出來（證到了法身），法身是每一位眾生都有的，不過我們眾生都不知道自己有法身，而成佛的人完全證到了。再說報身，報身是修持的功夫，修到最圓滿究竟的時候就得到報身。應身是應眾生的根機來說法度化眾生的種種身分，如來在這裡講有這三種意思。想要成佛，對於這三身就要了解，連這三身都不了解，我們成什麼佛？事情、道理全部不明瞭，我們怎麼成法呢？所以對三身，在這裡要稍微介紹一下。

先講法身如來，如來這兩個字怎麼說呢？「如」是如如不動的，「來」是沒有來沒有去的（無來無去），為什麼呢？你說是有來有去的話，這不是法身，因為法身是無窮無盡、無量無邊的，既是無量無邊的話，哪裡有來有去呀？所以在《金剛經》裡邊就講「無所從來」，無所從來是沒有問從哪裡來？你要問一個人，你從哪裡來的話，這個人不管身體再大，大到什麼程度，總有限的；這個身體是有限的，你才有所從來→你從哪個地方到這個地方來？法身是沒有邊際的，這叫「無所從來」。既是無所從來，講去，又問：你到哪裡去呀？所以《金剛經》裡邊講「亦無所去」→也沒有所去的地方。就憑這兩句，我們學佛就要靠自己來領悟。學禪的人，禪宗不跟你講道理的，因為你學禪的話，愈是跟你講，你愈是不能開悟，他不跟你講道理，他先給你一個話頭，叫你自己起疑心，叫你自己參去，你自己參透了，你才了解這個義理，了解理之後，你再開始去修行，這是禪宗的方法。其他的各宗先講道理，道理講明了去修持，還是跟禪宗一樣，不過方法不一樣就是。而我們淨土宗特別什麼呢？你可以一面研究道理，一面就去修持，修持也非常簡單，你就念佛，同時進行的，我們中國的哲學家王陽明先生講「即知即行」，你知道之後馬上實行，知與行同時可以做的，所以效果很快。

講「無所從來，亦無所去」就教我們領悟，領悟什麼呢？既然法身是沒有邊際、無量無邊、無來無去的，那麼我們的法身在哪裡呀？《楞嚴經》裡邊講，佛叫阿難尊者找尋「契入真心」，你的心在內嗎？在外嗎？都不是，找不到呀！那就是教人家參悟，你只要說了一個地方，你說這個地方，那以外就不是心了，要你這樣了解（經文沒有明講），也就是你指了任何一個地方，只要你指這個，其餘的……你等於是掛一漏萬了，那就不能說是實在的。真正的法身無所不在的，所以禪宗不講明的，叫你自己悟，他問：佛在哪裡？佛性在哪裡？乾屎橛、麻三斤，乾屎橛是古時候拭人糞的乾木棒；麻三斤是隨便舉一個東西，但是意思不是指那個，你要是覺悟了→你說是佛，就可以，你說不是佛→你沒有覺悟，統統都不是，他就用一句話讓你起疑惑。我們了解這個理的話，你要好好推想推想，佛性就是法身，無處不在→隨便是一花一草、一條河流、一座山，整個地球以至整個虛空無處不是啊！大到至大無外，小到至小無內，何處不是法身？問題就是覺悟不覺悟的問題，佛所以成為佛，他把這一切都覺悟都明瞭了。我們眾生不覺悟，迷惑顛倒的，把這些都不承認是自己的法身，法身就是真心，不承認這個，所以我們就是普通的凡夫。你覺悟了之後，你看這一片山也好，山就是法身，水也好，水就是法身，你隨便舉一根草也好、一片飛花也好，無處不是法身。

再講報身如來，我們每一個眾生都有法身，人道的眾生、天道的眾生、三途的眾生，沒有一位眾生沒有法身，人人都具備的，可是他迷惑了，不知道。報身如來，「如」怎麼講？我們講佛在轉法輪，佛說法就像轉輪子，能把我們的煩惱壓碎，所以叫轉法輪，有一部經叫做《轉法輪經》，裡面解釋如來這兩個字為「一切智如來」，以天台宗來解釋，一切智是知道萬法的總相，證到一切智是羅漢，菩薩叫道種智，佛叫一切種智。但在佛經裡面要看是哪一部經，講的名詞不完全一樣，在《轉法輪經》裡面介紹，「一切智名如」，一切智指的就是證到佛果→成佛的那種智，這個智叫做如；來是「正覺名來」，正覺，覺是覺悟，怎麼覺悟？覺悟得對不對呢？叫正覺，正覺這兩個字的意義 就叫做來，這是報身如來。報身如來就是學佛學到成功了，怎麼成功呢？把前面講的法身如來完全證到、完全得道了。怎麼得道的呢？就是他懂得法身的道理，再根據這個道理以自己的修行功夫一步一步地體驗，體驗到完全把法身感應到了，證到法身跟自己所知道的理完全相符，這就是報身如來。報身如來講是很容易，一下子講完：懂得道理，然後按照道理去做事情，完全把法身感應過來。是容易啊？幾句話就講完了，但是你要真正來學的話，懂得這個理就不那麼簡單，有很多學佛的人在釋迦牟尼佛時代，親自聽佛講法身都聽不明白，何況到我們現在末法時期，你能聽得明白嗎？懂得理就不容易了，懂得理以後，把我們的行為要求得跟理完全一致，那就更不容易了。

怎麼樣把我們的行為跟理要求一致呢？你想想看，理是我們的法身是無量無邊涵蓋一切，我們所見的，無一事無一物不是我們自己的法身，你把這個境界轉變看看，你能不能轉變得過來？我們普通凡夫的心理都認為這是我個人的、這是我、我本身以外都是他人都是客觀存在的外界，你跟他講法身，他怎麼樣也不懂不了解，要進一步把境界完全轉變成為自己的一片真心顯露出來。境界要完全證過來要多少時間呢？佛法講成佛要三大阿僧祇劫，一大阿僧祇劫時間多麼長！簡單去算，我們也沒辦法算，現在就是再好的數學家，你叫他算一算，一大阿僧祇劫，他費了很大的時間，不見得就算得出來，還經過三大阿僧祇劫才能成佛！為什麼這麼難呢？因為我們凡夫眾生的惡習氣太重了，你要把這惡習氣一層一層地去得乾乾淨淨，經過那麼長的時間慢慢地把它轉變轉變才能成功的，普通法門必須如此。因為這個關係，所以我們學淨土宗求往生極樂世界了生死，雖然境界沒有轉變過來，但是這一生能夠了生死，因此《普賢行願品》到最後就是教人家發願到極樂世界去，《華嚴經》最後這一品裡還是勸人家往生極樂世界，你可想而知了。因此報身如來就是成了佛的人，他得的報身就是把前面所講的法身完全證到了，證到之後，報身當然不像法身那樣無邊際，報身有邊際，但報身很大，大到什麼程度呢？各位念讚佛偈就知道，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」，眉毛中間有一根白毫→「白毫宛轉」，白毫盤起來，宛轉多大呢？「五須彌」，五座須彌山那麼大，須彌山在哪裡？普通說須彌山是我們地球的喜馬拉雅山，那是方便的講法，真正的須彌山我們肉眼凡夫看不到的，因為我們所看的視力太淺近了，看不到！真正須彌山太大了！報身佛的白毫盤起來有五座須彌山那麼大，眼睛呢？「紺目澄清四大海」，

（12B）

佛的眼都這麼大，佛的頭有多大呢？這是報身佛，報身佛我們見不到，到了地上的大菩薩才能看得到佛的報身。

應身如來，應是應著眾生的根機來度化眾生，如來這兩個字怎麼講呢？根據《成實論》，成是成功的成，實是實在的實，論就是經律論的論。《成實論》裡面解釋應身如來是這麼說的，「如」是如實道，如來這個如，如什麼呢？實→實實在在的，這個道就是如實道，乘如實道，乘是乘車、乘飛機的乘，所謂「如」就是乘如實道；「來」是來成正覺，到這個世間來成就正覺，「乘如實道來成正覺」，這是《成實論》裡面的解釋。應身如來我們凡夫可以看得見，比如說釋迦牟尼佛兩千五百多年前在印度弘法的時候，大家都可以看得見，這是應身，我們凡夫所能見到的就是應身佛，報身佛我們看不見。

祖師注解：法身是講本體，報身是講相，應身是講用，體、相、用三部分。雖然分開來講，法身是體、報身是相、應身是由體起相由相來發生作用的，體相用是三回事情，但是講起來三者不會分離的，三者是一體的。古人也說比喻，把大海的水比喻為體，由海水起來的浪花算是相，浪花有力量就是用。所以體相用從比喻來看，你要找「體」在哪裡找？找「體」就在「相、用」上認得，你了解這個幹什麼呢？不論你是學哪一宗，你了解這個之後，學的時候就容易多了，就拿我們念佛來講，我們大家在持名的時候，持著持著就妄念起來了，念頭亂跑，這佛號就亂了，但是要明瞭這個道理「法身無處不在」→我自己的法身無處不在、阿彌陀佛的法身也無處不在，你的念頭跑到哪裡去？你再根據前面所講的「恭敬」這兩個字，恭恭敬敬地在念的時候，你當下這一句佛號（這一念），一念相應的時候，這一念就是佛，無所跑，無所從來亦無所去，不但是用在《金剛經》那樣講，我們念佛也是照樣可以講，你的念頭也是無所從來亦無所去，念佛懂得這個道理，你念頭所起的地方，跑到哪裡？到處攀緣攀到哪個地方？你只要一覺悟，無處不是法身，那你還怕不得一心不亂嗎？再說我們又怕壽命終了的時候，我們看不見阿彌陀佛怎麼辦呢？你懂得這個道理的時候，只要恭恭敬敬地自己念頭不亂，所以《阿彌陀經》裡面講「心不顛倒」，只要你心不顛倒，你必然能夠成功能夠往生，就怕心裡顛倒，你懂得這個道理的話，心就不會顛倒，所以懂理非常重要。

佛的名號，在十號當中有個佛，佛是在十號之中的一個，任何一尊佛成佛都有這個名號，如來就是佛，佛是什麼呢？佛翻成中國字就是覺，覺悟的覺，覺悟的是什麼呢？就是覺悟法身，比如說剛才舉的海、水、波浪這個例子來講，一覺悟的時候，無論是波浪、無論是水，他一開悟的話，平等的，浪再高再低都是水，證到這個境界就是平等，就不著相。我們凡夫沒有一個不著相，浪高了、浪低下去了（這就是比喻的話），我們凡夫眾生在人間，看見權力地位有高潮有低潮，位置有高有低，這就是著相，這個相就跟海的那個波浪一樣，波浪一起一伏是變化無常的，要是把那個變化無常的相，執著當做真實的話，你就是凡夫，就完全是在相上面轉，被相給轉了（迷住了），迷住相就得不到水→得不到體。我們凡夫只注重這個世間某人做皇帝、某人做乞丐，地位高下不等，你就著了相，著了相就是有生死相，法身怎麼樣也證不到，而這個相是時時刻刻在轉變，古時候做皇帝，早晨當皇帝，傍晚的時候，敵人把你的政權推翻了，你做了階下囚做了俘虜，這是常有的事情，都是假的。我們凡夫都是認假不認真，你只要認假，真的就得不到。現在覺悟什麼？就是你在作用方面、相上面，你當下就認識這就是體、就是平等法、是真的。無論從用、從相方面，都了解真法，我們想想看，我們念佛名號，阿彌陀佛這個名號是不是真的？我們自己能夠念的這個念頭是不是真的？這兩者都是真的，你只要認真念的話，恭恭敬敬誠心在念的話，這就是一念相應。試問哪一宗的哪個法門比這個更直截了當？一懂這個理（一明瞭），我們念佛當下一念相應，當下就是佛，只要把這個念頭（清淨的念頭），能念的心、所念的佛，兩者清淨叫做淨念，淨念能夠一直維持下去→淨念相繼，就能得到一心不亂。講這個名稱，意思就講到這裡為止，下邊講「稱讚如來」其中真正重要的意義。

所有盡法界虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛。一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。

這個行願是講要稱讚如來，稱讚如來就是稱讚佛，稱讚佛是稱讚哪一尊佛呢？這一段就講有多少多少的佛。首先要明瞭我們所學的經是《普賢行願品》，普賢菩薩告訴我們，要稱讚佛，佛就有這麼多，我們現在看：「所有盡法界虛空界」，法界就是《華嚴經》所講的一真法界，一真法界就是我們前面講的法身如來，就是講我們人人都有的本性。法界講「盡」了，盡還是假設的話，法界哪有盡的時候？不講一個假設的話就沒法子講了，就算是把整個法界都算起來，還有虛空界。虛空界是比喻的話，法界究竟怎麼樣呢？就拿虛空來比喻，虛空是無量無邊的，比如說我們看太虛空有沒有邊際啊？我們的地球是虛空裡的一個星球，虛空裡面星球有多少啊？像現在最偉大的天文學家，叫他來研究研究天文，虛空裡面有多少個星球？他能夠指出來有多少嗎？算得出來嗎？算不出來的。這麼多的星球都在虛空之中，所以拿虛空來做個比喻，其實按照佛經裡講，虛空還是有限量的，虛空怎麼有限量呢？佛經裡有比喻（用比喻讓我們了解）十方虛空，我們所見的虛空，只是我們這個世界的虛空，十方世界每一方世界都有一尊佛，每一尊佛都有他的虛空，把十方（所有）世界的虛空拿到我們本性（一真法界）裡面，這兩者怎麼比法呢？不成比例，《楞嚴經》就是這樣講的：猶如片雲點太清裡→猶如是一片雲在太虛空裡面，各位可以想想看，把十方世界的虛空安置放在我們本性裡面，十方虛空就如同飄來飄去的一片雲是一樣的，我們這樣推廣來一比的話，十方虛空即像一片雲那麼小，可想而知，我們法身是什麼樣的一個境界了。

盡法界虛空界→所有的法界，「十方三世一切剎土」，剎土就是一尊佛所教化的國土，比如說我們這個世間是由釋迦牟尼佛所教化的，釋迦牟尼佛所教化的國土有多少？不只我們這個地球，我們這個地球在釋迦牟尼佛教化區當中，不過是一粒米那麼大，釋迦牟尼佛所教化的範圍叫做三千大千世界，一個三千大千世界是一尊佛所教化的叫做剎土。這個剎土把它算起來，十方世界裡都有無窮無數的佛所教化的剎土，這是就空間上面講的。還有就時間來說，有三世，過去的十方世界、現在的十方世界、未來的十方世界，世界就是剎土，就時間→過去、現在、未來，一切十方佛的剎土。「所有極微一一塵中」，把十方三世一切剎土磨成非常細，成為極微，微是微塵，極微的微塵，微小到什麼程度？我們肉眼根本就看不見的，每一個微塵之中，「皆有一切世間極微塵數佛」，每一個微塵裡面又有一切世間的那麼多佛(又有那麼多極微塵數的佛在那裡)，而「一一佛所」，每一個佛所裡面「皆有菩薩海會圍繞」，都有多得像海那麼多的菩薩在一起聚會，圍繞著那些佛，這是講有這麼多的佛。

我當悉以甚深勝解現前知見。

這麼多佛怎麼呢？「我當悉以甚深勝解現前知見」，就是我當（應當）悉以，把這麼多的佛都用（以當用講），用很深的很勝的（勝就是非常殊勝的），勝解就是了解，前面講那麼多佛，我們凡夫心裡一算，就感覺太多了！心裡就感覺疲倦，就沒辦法再計算下去了。這非得有勝解不可，勝解就是理解的能力非常優勝，所以一聽到就能明瞭，以很深很勝的了解「現前知見」→眼前馬上出現，一聽到這麼多佛，眼前所見都是佛，數不清的佛在眼前馬上就出現，為什麼能夠出現呢？換句話說，我們凡夫的心理心量非常小，一尊佛的報身我們都看不見，何況那麼多極微塵數的佛，再加上那麼多的菩薩，我們怎麼能看得見呢？依靠普賢菩薩的那種力量，以他的幫助，藉著普賢菩薩幫助的力量，我們可以看得見的。

怎麼樣能夠得到普賢菩薩這種力量，可以看得見這麼多的佛？我們就拿不學佛的人來講（就是學了佛他沒有實際用功也是這樣的），就我們普通的凡夫來說，普通的凡夫看一座山也就了不起了，看台灣的玉山這麼高，我們一個人跑到玉山裡，迷在裡面就出不來了，不是有很多登山的人發生山難跑不出來嗎？到了大海裡面，你要是沒有儀器的話，方向也不知道了，迷住了。在內地的大平原裡面，那更是迷住，不曉得在哪裡啦！所以唐朝詩人陳子昂先生寫的一首詩「前不見古人，後不見來者」，他為什麼講這兩句話？他說「念天地之悠悠」，看天看地看整個環境太大了！渺渺茫茫的，太大了！感受到自己渺小，所以「獨愴然而涕下」，感覺到我們一個人生太渺小，這麼渺小的我們，生長在這個大空間、這麼長的時光裡面，感覺一個人的生命何去何從？這麼短暫！感覺到悲哀，這是一般的凡夫，他如果只是昏昏沉沉地一天到晚追逐物質享受，還談不上這種悲觀，有這種悲觀還是那些大詩人才有這種境界，領悟到一點點，但是找不到出路，才感覺到很苦悶，一般凡夫到這種境界都是如此。因此在佛法裡面告訴我們「把心放開」，《華嚴經》裡面處處告訴我們，教我們了解無處不是法界，無處不是我們凡夫自己的法身，懂得這個理，所見的都是本性裡的事，那我們何必在世間上跟人家爭來爭去的？爭來爭去的，就是做了皇帝，也不過像海裡的一個浪花，起來一下子，馬上就破滅了。所以《金剛經》裡面講「一切有為法，如夢幻泡影」，就像做夢、就像幻覺、就像水泡那樣，必得了解這個，不執著這些假相，我們才認得這一切都是真的。所謂是真是假是什麼呢？你不執著假法就不迷惑，沒有執著、破除迷惑，當下就是真的。

我們現在看看經文，用普賢菩薩甚深勝解，普賢菩薩這個力量就是告訴我們，跟法界完全是相符的，就是一真法界。我們根據一真法界，也就是根據我們本性，本性那麼大的話，你看看，你講得再多，十方三世再多的剎土、再多的佛，不過都在我們心中，這怎麼不可以看得見呢？自然可見，只要心一放開，就能看得見了。阿彌陀佛我們看不見，西方極樂世界也是在十方世界之中，我們現在每天念佛，聽到這個道理，隨時念一句，就是見一次佛，時時刻刻無處不可以見阿彌陀佛。你想想看，懂得這個道理，我們念佛的時候哪裡不會得一心不亂呢？妄念怎麼會起來？這是我們念佛的好處。留待下次講。