（18A）

各位老師、各位大德、各位同修：

我們繼續講「懺悔業障」，經文是在經本第九頁，今天還是講上回發的講表，把講表講完後就看經文。講表（甲）這一項講十種順生死心，所謂順生死心，就是我們凡夫（你看十二因緣）是按照生死流轉、順著生死的，為什麼順著生死呢？就是十二種因緣，十二種因緣就是起惑、造業、受報循環不斷的。上一回講的十種順生死心，就是起惑、造業種種情形，怎麼樣把十種生死心對治掉？今天就跟各位講十種逆生死心，逆生死心就是把它反過來，前面十種的每一種，用後面十種把它一個一個對治掉，這樣才是我們要了生死真正的辦法。你不了解這十種逆生死心的話，生死怎麼樣也斷不了的，要了斷生死，今天這十種心很重要，我們要好好地注意這十種心。

（乙）次起十種逆生死心

各位看第一條「明信因果」，因是什麼？因是做任何事情做完了，這個事情就是一個因，拿一個比喻來講，就是一個種子，這個種子將來要發芽，然後再度長出另外一個果實來，叫果。這是比喻的話，我們看稻種、麥種都是這樣，講到我們眾生做的事情有惡業、善業，每一個業就是一個因，好的因將來得的是好的結果，不好的惡因，將來就得的是惡果，這是因果。從因到果這當中當然有很多緣，再拿個比喻來講，把稻種放在玻璃瓶裡面，它不會發芽，你必得把稻種放在泥土裡面，有日光、空氣、水分等等，它才可以發芽，這些日光、空氣、水分都是緣。物質是這樣，講到我們眾生的心法，心法的因果比這個複雜，當中的緣更多、具備的緣更多。換句話說，有什麼因將來就結什麼果，是必然的。

既然是必然的話，我們學道有什麼用？學道就是要轉變因果，假如因果不能轉變的話，我們學道有什麼用？因果有淺近的、也有深遠的。淺近的因果，譬如我們馬上看得見的，我們罵人家一句話，人家馬上罵回來，這是必然受到的報應。深遠的呢？這一生、這一生以前、以前還有以前……這叫三世因果—過去、現在、未來三世因果。因果愈深遠，對我們眾生的影響也愈重大，所以我們眾生在六道裡面來回這樣生死輪迴，就是三世因果。我們要是懂得因緣果的話，了生死就在這上面想辦法，你能夠真正了解三世因果，怎麼樣了生死？馬上就有辦法，按照佛法來修的話，很快就能解決。因果講是這樣講，一般人不明瞭，不明瞭也就不相信。所以在這一條就是說要「明信因果」，要把因果講清楚的話，首先必須明瞭因果是一個真理、大學問，明瞭之後才能相信，相信不是迷信，而是正信，不僅正信而且信得很深，才能夠真正解決問題。所以這條是「明信因果」。

我們眾生的心法，為什麼複雜呢？因為我們任何一個眾生，不是在現在才有生命—從父母生出來才有，父母以前沒有，不是這樣。父母未生我們之前，我們前生還有生命，前生又有前生，說起來我們生生世世都有父母，不過那些父母不盡然都在人道，也許過去在畜生道裡，畜生道也有父母，在其他各道都有父母。因果非常複雜，我們所做的事情，善業？惡業？就我們這一生當中所做的事情，我們都記不清楚了，何況前生？無始劫以來所造的善業、惡業有多少！所以非常複雜，因為非常複雜，我們不知道，一般人不知道就不相信。你如果真正知道、看得清清楚楚，過去是什麼，我們現在所接受的是苦是樂，都是過去的因，現在結果。了解這個，我們當前所受的是苦也好、是樂也好，心理要停下來—苦的不要怨天尤人，樂的也不要很高興，這都是過去的因。未來如何？現在所造的，你自己還不知道嗎？因此，一般人不知道，對因果不知道，對於世間的事情就懂得有限了，他的學問再多、念的書再多，如果否定因果的話，他的學問是非常有限的。

這怎麼講呢？我們知道，成了佛有各種名號，《華嚴經》裡面講，佛的名號，有一種叫「世間解」，解就是了解，成了佛的人對於世間、十方世界的世間（整個大千世界），他對於世間一切的事情，都能了解；世間所有眾生的心理、眾生的過去如何、現在如何、未來如何，他都清清楚楚，他把因果都徹底地明瞭，所以有「世間解」的名號。我們對世間能了解多少？現在人修博士，你是哪一門博士，你就懂那一種學問，在無量無邊的學問之中，你專門對某一種學問，學得相當世間人公認的一個標準，說是到了博士了，其實僅那一項學問，你還早得很呢！何況那麼多的學問，你能夠得到了解啊？只有佛才能真正了解因果，所以他叫「世間解」，我們普通人都辦不到。你要真能辦到、真明瞭因果，什麼事情都不必問別人，我們現在有事情就看風水、請人算命、求神問神，相信這一套就證明你不明瞭因果。你真的明瞭因果，問這些幹什麼？你凡事自己控制就行了，過去的因你怎麼轉？將來要有什麼樣的果，你現在就要種什麼因。就在因果上自己知道方法的時候，不但是世間，我們還要出世間，出世間也要從因果上徹底明瞭，你才出得了。不能把因果徹底明瞭，你從哪兒出去？門路不知道，從哪兒出去？所以千萬不要像一般人認為因果很簡單、沒有什麼道理，那就證明他不懂。他學問太有限了！

講「明信因果」這一條，是對治前面最後一條「撥無因果，作一闡提」。什麼叫撥無因果？撥當「否定」講，他們認為因果是沒有的→否定因果。這些否定因果的是什麼人？在中國否定三世因果的是程、朱，程子、朱子這些人以為自己書念得很多，他們書的確念得很多，今日之下很多大學問家，還沒有這些人念的書多，他們把中國的經書、子書念得非常多，但是知見不行，成見太多了！是他們撥無因果，這一撥無因果，自己害了自己，也害了多少人！現代這世間講的唯物主義，也是撥無因果，唯物主義害死多少人！明信因果就是對治這一條的。我們要了解，無論研究世間的學問、出世間的學問，都必得要了解因果是真理，而且非常複雜，不是那麼簡單。你把因果研究到相當程度，自己的事情、別人的事情、整個世間的現象，你都看得出來，不必問別人。

第二條「自愧克責」，愧是慚愧，這裡雖是講「愧」一個字，實際上是兩個字→慚愧。這兩個字有兩種意思：什麼是慚？什麼是愧？這兩者在《百法明門論》裡面，都叫做善法。一個人的心可以轉變為善心，就是有慚愧的心理，沒有慚愧，他做不出好事來。慚是什麼呢？慚是：在無人之處，他所做的事情和他心裡所想的，想怎樣對付人家、陷害人家（造惡業），他行為上還沒有表現出來，只是在心裡這麼想，這誰知道？沒有人知道，但有天知道、鬼神知道。到了鬼神道裡有報得通，鬼神有小神通，很多人以為求鬼神也能知道一個人的過去，他不知道鬼神的報得通是沒有什麼大作用的，你求他沒有用處，鬼神也懂得人的心理，他也看得出來；天道當然更沒問題，可以看清楚人的念頭，你有什麼惡心起來時，天就知道。這時應該有慚心，就是說心理很善的話，起了惡念，他就覺得對不起天，心裡就趕快慚了，這是一種。愧是什麼？愧是：做出事情來，一般人馬上看得見，愧對他人的事情不敢做，怕做出來對不起人家、怕人家給他種種的懲罰，或是輿論上給他指責，這是一種。

自愧克責這個「愧」，包括慚愧在內，包括怕對不起天、對不起人。自愧是自己慚愧，自己慚愧什麼呢？無論意識裡面起了貪瞋癡、身體造的殺盜淫、口裡造的口業妄語等等，事情還沒有造的時候、惡業還沒有造的時候，心裡這麼一想，趕快自己責備自己。「克」是能夠，可當「勝」字講，我們一個人的心裡，善性、惡性這兩種心互相交戰時，這個善心、慚愧心戰勝罪惡心的話，就是克。善念把惡念克制住了、勝過惡念，這就有辦法了。可是有些人不是這樣，惡的習氣、念頭起來之後，善的心理勝不過惡的心理，惡的心理勝過善的心理了，這就壞事情。克責就是以慚愧的心勝過自己要造罪業的心→善心戰勝罪惡的心理。這個也要用功，學道就是把這個講清楚。

我們隨時都在用功，隨時怎麼用功？一個人的念頭，善念或惡念起來的時候（一個一個念頭起來的時候是連續的），所謂的克責，就是當惡念起來的時候發慚愧心，不要讓惡念繼續。把惡念打斷要有相當的工夫，我們一般人惡念起來的時候就一直起來，一直起來的話，善的心根本就起不來，由惡的念頭逐漸從心理到行為，就這麼來的。社會上有很多讓人家造惡業的，都有很多的引誘，最初是引誘自己的心，自己的心看到外面的色、聲、香、味，心裡一動，當下自己不能克制的話，你就被它引誘，跟著去造業了。我們現在研究這個，要懂得自己的心理。

我們要想了生死，就不要順著生死，要逆生死，就得時時刻刻在這上面用工夫。這種工夫用得很熟的話，就能幫助我們念佛，我們一般人總感覺到：在做功課時，念佛念不到多久，佛號就跑了，念著念著，不知道念的是佛號，還是外面的色聲香味觸、財色名利。念頭所以那樣跑，自己控制不住，就是我們平常沒有用自愧克責這種工夫，這種工夫用得好，念佛的時候不會亂跑的，所以是幫助我們念佛。「自愧克責」是對治前面第九條，第九條是「無慚無愧，不懼凡聖」。一個人旣不慚也不愧，對人也好、對天理也好，一切不在乎；凡夫講的話他固然不怕，社會上的輿論他也不在乎，聖人講的話，他也是不畏懼的。「自愧克責」對治「無慚無愧」那一條，第二條用得好，就把那個對治掉了。

第三條「怖畏惡道」，怖是恐怖，畏是畏懼，恐怖畏懼什麼呢？畏懼惡道→三惡道。六道固然不好，我們眾生在六道裡生死輪迴固然不好，尤其三惡道更不好。三惡道裡地獄是最苦的地方；餓鬼比地獄稍微好一點，但也是痛苦不堪；再來是畜生道，不管野生的或家裡飼養的，都不得自由，生命控制在人的手裡，或弱肉強食被控制在強者手裡，這都非常痛苦，這三者就是講三惡道。為什麼怖畏三惡道呢？我們現在在人間能活多久？人間壽命用完之後，憑我們現代人，我們學道的人當然不用說，我們不敢造業，不學道的人，你想想看，吃一餐飯跑到菜館裡面，這一餐飯吃下來，傷害多少生命！

殺、盜、淫，盜有小盜大盜，種類太多了，小盜，一般人及警察會去抓，大盜誰去抓？莊子講一句話：「彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。」，站在平等的眼光來看，偷竊人家的鐵鉤（微小的東西）是小偷，被抓起來辦罪，但是在古代，竊奪人家的國家，政變成功了，諸侯做了一國之主，誰去治他？就算沒有人去治他，他還是盜，盜得最厲害就是如此。殺盜淫妄嚴重的要墮到三惡道裡去，所以怖畏惡道，看到三惡道裡那麼苦，我們在人道裡把因果看清楚了，就不敢造殺、盜、淫、妄等惡業。一般人不明瞭因果，放膽子去做殺盜淫妄的事情，巧取豪奪，他以為是合法的，卻不合乎因果，你自己有權力可以把法律轉變，不合法的可以變成合法，國家法律管不住你，但是因果管得住你，你造大的罪業墮到惡道裡更深重、更厲害。所以我們學佛、修道，怖畏惡道非常重要。但是一般人不能了解，我們行菩薩道的，你必然，你既是行菩薩道，

（18B）

父母恩，父母在六道裡都有，你怎麼樣報？你必得要學佛，你用佛法來度化眾生，不管眾生你認識不認識，也許是過去的父母，你自己不知道。我們行菩薩道，就是要讓眾生了解惡道的可怕，了解三世因果。讓眾生明瞭因果，怕三惡道，就不敢造業。

過去在印度有個阿育王，這個國王很特別，他原來造了很多惡業，到後來一相信佛法就不得了，對於佛法護持得可以說沒有人趕得上他做的功德，在中國有梁武帝（大家都知道），他的功德比梁武帝還要大。他有個弟弟不相信佛法，相信外道，以為外道的功夫很好。阿育王就設計了一個辦法，讓弟弟犯了大罪，足以判他死罪。審過之後定出死罪，阿育王就告訴他說：「你是我弟弟，我讓你做七天的國王，以盡兄弟的情分，雖然要你死，但讓你做七天的國王，這七天當中，真正做國王，一切宮女、大臣子、小臣子、文武百官都聽你使喚，你要吃什麼、用什麼、要什麼都可以，但是七天之後，就要辦死罪。」於是到傍晚時就告訴他：「你剩下六天了。」到第二天又來見他，說剩下五天了，一直這樣提醒他，他每天都提心吊膽的，哪有心情當國王？圍繞他周圍的一切人、事、物，他都沒有心情理會，到了第七天以後，阿育王叫衛隊把弟弟押過來，問弟弟：「你這七天國王做得開心嗎？」弟弟說：「千萬不必再說了！我一心只恐懼七天之後就要死了，哪有心思享受做國王的日子？」就是這個心理—想到死後怎麼辦呢？一句話就點醒了，然後他整個心理就轉變了，把原來的邪知邪見、想學外道的心整個變過來，學了佛法。阿育王設計這樣的方法，這叫權巧方便，把弟弟度化過來了。這種度化方法，原來設計判他死罪，是要把他度化過來，知道原來沒有那回事情，就好了。

從這件事我們知道：凡夫眾生，你跟他說因果他不相信，跟他說三惡道，他也不相信、也不怕。但是要叫眾生了解：除了佛法以外，中國的歷史、外國的歷史，尤其中國歷史講三世因果，人死了以後變成畜生、變成鬼、墮地獄的，歷史記載多得很！只要翻開二十五史，隨處可以找到。從理上來講，我們一個人的生命絕對不是父母未生前（像唯物主義所講的）什麼都沒有，死後也什麼都沒有。這種邪知邪見在今日之下，你研究科學也好、研究哲學也好，稍微有一點見解，學識眼光稍微放遠一點的話，都不會相信斷滅的唯物知見。所以我們要行菩薩道的話，你可以拿出種種事實理論（佛經裡面講這個理論多得很），你可以時時刻刻拿出來，告訴一般眾生：要想了生死必得要從這方面了解，你一了解有三世因果、有惡道的話，處處所做的事，自自然然地心理產生警惕，就跟阿育王的弟弟一樣，看到再好的東西、再美的顏色，也沒有心思去享受。

為什麼呢？佛經裡面講得很清楚：「生命在呼吸間」，我們一個人就算能活到一百歲，在年輕人看來生命還很長，其實不盡然！畢竟一個人一口氣不來的話，生命就完了。誰能說我這一口氣一直呼吸到一百年之後？誰敢這麼說？現在世間各種奇奇怪怪的病多得很！這都是由於業力、現在眾生的共業造成奇怪的病，不管是年老的、年輕的，隨時什麼時候生命完了，誰都不敢預料，這就是佛法講的人命無常。一想到人命無常，壽命完了之後，何去何從？你要真能相信因果的話，不管什麼時候壽命終了，你造什麼業、未來到哪裡去，自己知道。不相信因果的人，他就不知道將來到什麼地方去，壽命終了時，生了大的恐慌、恐懼，這時候來不及了，再恐懼也來不及。所以想到這些事實，我們修道人一方面要自己警惕，一方面要度化眾生，要報答過去父母、親戚、朋友種種的恩德。你要用這種方法來報答—告訴一切人，千萬不能夠否定因果，不能不怕惡道。這樣，我們自己念佛時，心理也很懇切；度化眾生，你自己深信因果，講出的話才能感動人家。假如自己都不相信因果，只是講給人家聽一聽，想藉這個求名求利的話，人家是不會感動也不會相信的，唯有自己深切地相信因果，自己這麼做，然後你說的話人家才會相信。所以怖畏惡道，必得要自己實實在在的，起心動念就在怖畏惡道。什麼叫起心動念怖畏惡道？殺、盜、淫、妄任何一個罪惡的心起來，都要恐懼墮入三途。有這個心，常常提醒自己：想想看跟那個國王的弟弟一樣，還想在世間為名利跟人家不擇手段、你爭我奪的嗎？哪有那些閒功夫？哪有那麼大膽跟人家這麼做？

「怖畏惡道」是要對治前面第八條的「不畏惡道」。今日之下，你想想看哪些人畏惡道？不學佛的人不必說，學佛的人，你能說一學佛就怕惡道嗎？我們看不出來。假如一學佛都畏惡道，都不敢造惡業，那人人都很成功，很快都能了生死。問題就是：雖然知道但沒有下定決心，也一直受到邪知邪見的影響，認為三世因果不是實實在在的，所以他不相信因果，不相信因果，所以他就不怕惡道。各位知道嗎？學佛的人有怕因果的，還有因果怕他的呢！他不但是不怕因果，他做的事情以為什麼都沒有，弄得人家還以為因果怕他，因果真的怕他嗎？那是說一個相反的話而已，做那些違背因果的事而不墮惡道，那才是怪事呢！所以我們學道真正想了生死、行菩薩道，必得要自己怖畏惡道，也要讓人家了解惡道的可怕，然後世間才沒有人敢造惡業。

第四條「不覆瑕疵」，瑕疵是什麼？一塊玉上有個缺點叫瑕疵，玉石上面有一些缺點，表示玉不純、不好，拿這個比喻我們人在行為上有過失（犯了些罪業、造了不好的事情），比喻我們人格上有了瑕疵。我們學道的人要了解：還沒有到聖人的地位，誰沒有瑕疵呢？誰都有犯過的時候，但最重要的要下定決心，不能再犯過，這就是懺悔，一懺悔，就把過失改了，永久不要再犯。自己有了過失，不要把它掩蓋起來。為什麼有掩蓋過失的心理呢？譬如偷人家東西，偷了一回怕人家知道，心裡想第二次再去幹；假如第一次讓人家知道了，人家知道我是小偷，到什麼地方人家都會防範我。不讓人知道的話，第二次我還很方便地繼續偷人家的東西→有這個心理。所以我們修道的人無心犯了過，有懺悔的辦法，當眾把自己的過失說出來，懺悔以後從此永久不再犯了，這叫「不覆瑕疵」，覆就是遮蓋，不要把自己行為上的汚點掩蓋起來，不讓人知道。自己不要掩蓋，無意中做的事說出來，讓人家知道，永久不再做就是。能夠有這種決心、能夠這麼做，就是了不起的修道的人。前面第七條是「覆諱過失，不欲人知」，自己有過失自己把它遮蓋起來，不讓人家知道。不要讓人家知道，就是有再犯的心理，不覆瑕疵就是對治這個。

第五條「斷相續心」，所謂相續心，指的是罪惡的心，什麼罪惡心呢？本來罪惡心太多太多、無量無邊，把它歸併起來有十種惡業，最重要的是殺、盜、淫、妄。殺業，殺心重的人看見任何動物，就像獵人一樣想射殺牠。偷盜、邪淫、妄語都是這樣，這就是罪惡的心理。這種罪惡的心理，凡夫沒有一個人沒有一天不犯這種罪惡心理，不但是白天這樣犯，夜間做夢的時候還是照樣，做夢不是跟人家吵架，就是傷害動物，這種罪惡的心日夜不斷地相續。要斷！把這種日夜相續的罪惡心斷除掉。

大家知道《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講，最重要的是淨念相繼。淨念是清淨的念頭，什麼是清淨的念頭？佛才是清淨的。念佛的佛號，在做功課的時候，或平常不做功課的時候，念頭還是想到佛號上面，這樣才是淨念相繼。相繼就是相續，如果罪惡的心在那裡相續，清淨的心就沒有辦法相繼。要怎麼樣才能淨念相繼？必得要斷相續的惡心。你一方面相續地念佛，另一方面惡念不肯斷，那你怎麼能夠一心不亂？這很清楚！所以要想得一心不亂、淨念相繼，必得要下定決心斷這相續心。

怎麼斷法呢？古人說：「不怕念起，只怕覺遲。」惡念起來的時候，我們是凡夫眾生，人都有惡念，這是免不了的，最怕的是惡念起來的時候自己還不知道，你讓惡念發展下去，由心理發展為行為，那就不得了！就造業。斷相續心就是任何一個罪惡心（殺盜淫妄心）一起來，當下就覺悟了，一覺悟就不讓它繼續發展—斷相續心，你這樣斷相續心才能保住、才能求得淨念相繼。這一條對念佛太有幫助了，用來對治前面第六條「惡心相續，晝夜不斷」那一條。

第六條「發菩提心」，菩提是印度文的名詞，翻成中國字的意思，菩提的最高境界就是成佛，成就至高無上正等正覺的菩提。我們每一個凡夫，你要求菩提心、求成佛的心，就是發菩提心。佛是大覺悟的人，菩提心就是覺悟的心，你要發覺悟心，怎麼覺悟呢？我們凡夫貪求世間種種的名、種種的利、種種權力，都是煩惱，造業也都是這些煩惱使他造的。你一覺悟，煩惱自自然然地被壓下去，當然我們凡夫的煩惱沒有斷，斷了就成功了。你起了覺悟心，自己提高警覺：我們要成佛，在成佛之前必得要了生死，有這兩個大前提在那裡時時刻刻提醒自己，就是發菩提心。有這種菩提心，想想看，我們還敢跟人家爭名奪利嗎？全世界的大總統叫我來做，我也不敢、也不願意做。我們老師在世的時候有個比喻：全世界的大總統，人家惟恐爭不到手，實際上在學佛的人看起來，就像廁所裡大糞中的蛆一樣，那全世界的大總統有什麼了不起？跟那個一樣，都有生死。莊子講的《齊物論》，不管任何動物、壽命長壽命短、有地位沒地位，都是有生死。一想到這裡，我們對這世間有什麼好苛求的？這就是覺悟。

發了菩提心、覺悟心，自自然然就不敢起貪瞋癡這些念頭了，這就是對治前面第五條「惡心遍布」。任何一件惡事情，大的罪惡也好、小的罪惡也好，每一個罪惡心都遍布虛空、遍法界，可是菩提心一發也是一樣，整個虛空法界都布滿了。你這菩提心一發，就能對治惡心的遍布。

每一條我們照這樣做的話，都是幫助我們念佛的，果然這麼做，我們念佛的功夫一天天進步得非常快。今天時間到了，我們講到這一條，下面下一次再繼續。