普賢行願品講記（十七）

（17A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第九頁，第三行開始，經文我先念幾句：

復次善男子，言懺悔業障者，菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪瞋痴，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。

暫且就念這幾句。剛才念的第一句「言懺悔業障者」，上回講過了，今天從「菩薩自念」開始。今天發了一張講表，沒拿到的人到後面去拿，表不夠的話，兩個人共看一張也可以。今天開始講的非常重要！為什麼重要？通常經文裡講：「罪從心起將心懺」，就是將要犯罪的時候，或者是還沒有犯罪，有犯罪的念頭起來時，當下就要懺悔。怎麼懺法呢？就是要心懺，心懺非常重要，今天發的這張表，是祖師告訴我們怎麼樣用心來懺悔。

◎逆順用心懺

上回講到懺有事懺、有理懺。事懺講種種做事懺的儀式，有一定的方法，但事懺要罪過輕一點的，才能夠懺得了，如果是犯重大戒律的罪惡必得要用理懺，理懺就是要懂得心法，就是要用心懺。按照經內講小乘，重大罪過沒辦法懺的，為什麼小乘沒辦法懺大的罪惡呢？就是小乘對於心法了解不徹底，不夠深入。因為這個關係，所以我們講《普賢行願品》十大行願裡面的懺悔，最重要的是要懂得心法，要用心懺。

我們所要懺除的是哪些呢？前面講過—煩惱障、業障、業報障，就是起惑、造業、受報，也就是惑、業、苦這三種障。這三種障都要懺除掉，這些障如果不懺除（全部懺除是我們凡夫辦不到的，但是最低限度，我們時時刻刻要向這個方向去努力、去修持，最低限度我們不能再犯），也要能夠把這些業障壓伏下去，這樣我們念佛才能用得上功夫，如果這三種障壓都壓不住，那時我們念佛（這是正功夫），佛號一提起來，亂心跟著就起來，助功夫沒有的話，正功夫用不上。所以我們現在學《普賢行願品》時，尤其這個行願叫「懺除業障」，非常重要！懂得用心懺，我們時時刻刻就用心來懺。懂得方法，受過戒的犯了戒，當然要有一定的作法。可是最重要的是平常我們隨時都感覺到我們的障礙太多太多了，從無始以來，我們所造的業，那真是經文裡講的→如果惡業有體相的話，整個虛空都沒辦法容受。這是實實在在的話，既是這樣，我們當然要懺除了。

（甲）先識十種順生死心

「逆順用心懺」，表裡有兩大類，第一類（甲）項「先識十種順生死心」，先要認識十種心理，這十種心理是我們所有凡夫的心理（凡夫都是這個樣子），凡夫心理是什麼心理？凡夫的心理就是順生死流轉的心理。凡夫不能出六道輪迴，生生世世生死不斷，始終在六道裡來回這麼轉，就是因為有十種心不能改變，所以生死不了。我們要了生死，講到究竟的話，這十種心全部要懺除得乾乾淨淨，我們知道修普通法門，這十種心全部要懺除，有絲毫一點點存在的話，生死不能了。而念佛法門呢？懺除不掉可以帶業往生，有這個好處，所以是特別法門。那麼普通法門懺除得了懺除不了呢？實際上當生沒有辦法懺除完盡（懺除不完的）。我們念佛法門可以帶業，雖然可帶業往生，我們在有生之年（就在這個時候）平常也要沒有任何業障，念佛才能念得好。再呢，最重要的，在壽命終了的時候，要心不顛倒，有顛倒心就沒辦法往生。要想在壽命終了時不起顛倒心，那平常就要把順生死心這十種心理，就算是不能懺除乾淨的話，也要不能讓它起現行，也要有功夫把它壓制得住，不讓它起來，這個功夫必得要有。要有這個功夫，先要對它有所了解。

這十種順生死心，就是生死流轉不斷的心理：

一、妄計人我起於身見：妄是虛妄，計是執著。為什麼執著呢？因為看不清楚真相，所以就妄計。妄計什麼呢？妄計人我。我們凡夫沒有一個人不講「那是人、這是我」，誰都有這個心理。但是佛法告訴我們不能夠執著人、我（不要有這個妄見）。為什麼？人與我，有這個執著，純粹就是不明瞭眾生本性的關係，完全把我們的真如本性迷惑得一點都不了解，才把這個說是我、那個說是人，這樣分得清清楚楚的。凡夫執著人我，就起了一種身見，「我」，他不懂，「人」，他也不懂。其實跟各位說，人也好、我也好，凡夫所認為的人我，都是四大假合的身體，都把這個當做我，這個我，一是地、水、火、風四大種起的現行，人人都是相同的；再就是人的思想，思想也是顛倒妄見的，不是真我。把這個當做自己，去執著一個我，然後有我就沒有別人了，一切都為了自己的利害，別人的利害他就顧不得了，甚至一切做法都是損人利己，這就是執著人我起的身見，這是第一個非常重要的生死心。

我們任何一個凡夫眾生都是妄計人我，這就是因為他不明瞭真我、只把假我當做是我。比如說生死，生死怎麼來的？真我是絕對沒有生死的，而且人人平等，經文裡講得多麼清楚啊！「十方三世佛，共同一法身」，法身就是真如本性。十方三世佛，三世佛是過去已經成佛的、現在佛（現在就是釋迦牟尼佛成了佛以及現在在西方極樂世界的阿彌陀佛）、還有未來佛，未來佛怎麼講？我們大家都在學佛，不管將來什麼時候成佛，總之將來都要成佛，所以我們大家都是未來佛，我們現在都是凡夫，都在生死六道之中。雖然這麼說，經文裡講：「十方三世佛」，不但我們這個世界，十方世界都是一樣，「共同一法身」，大家的真如本性都是一樣。既是真如本性都是一樣，那麼生死在哪裡？人我分別又在哪裡？對於這個真理迷惑了，所以才把我們現在有生死、有六道輪迴這種現象當做我，這純粹是假我，有這個假我，才有生死才有身見（身見就是把這個假身當做自己），有了這個身見，一切都為了這個身，為它煩惱、為它造業、生活吃東西是為了這個身體、有了病感覺到很痛苦（其實病沒有什麼，一般人生了病以後就恐懼了，病治不好就怕死了），這都是由身見來的，其實死是身體死，本性哪有死？這都是凡夫妄計人我，有了身見，才有這些麻煩，首先要瞭解這個。這個心理不能把它打消的話，斷是斷不了，現在沒辦法斷（斷身見，身見一斷的話，等於破除見惑了），雖是不能斷，但是我們要把這個見解不讓它再發展，要把它壓伏下去。

二、內具煩惱，外遇惡緣，我心增盛：煩惱，前面講過貪、瞋、痴、慢、疑、惡見六個根本煩惱。根本煩惱再把它分開來，就無量無邊了，每個眾生在內心都完完全全有這麼多煩惱。在外面有很多惡緣，所謂惡緣是什麼？比如說有那些不好的人事環境，在學校有不好的同學，到社會上做事，無論做哪一行業，同行也好、同事也好，全部都是好人嗎？不見得，還有惡人。惡人也並不是成天跟你吵架、打架的，不是這麼講法。所謂惡友，是你不知不覺地跟他相處得很好，他就引導你犯罪惡，比如現在政府正用種種的方法來反毒害，因青少年受毒品之害太嚴重了，吸毒不是無緣無故吸毒，那是他一些惡友引誘他吸了一次毒品，只要一次就夠了，吸了一次就上癮了，然後再一次一次的，你想要戒，那就要下很大的決心，要用強制的力量才可以，自動戒那談何容易！毒品是這樣，犯罪也是一樣。一個人即使是殺盜淫妄從來沒有犯，如果遇到犯罪的人跟他交朋友，他引導你去犯了一次，有了第一次，就有第二次，惡緣就是這樣。今日之下，我們想想看，這社會上惡緣太多太多了！認識的人也好、不認識的人也好，報紙上所看到的、電視上所播放出來的那些影像，無一不是引導我們犯罪的，都是惡緣。因此現在的凡夫眾生內在煩惱很多，外在遇到的惡緣也太多，內外都這麼厲害，所以我心增盛。

我心是什麼？都是把假我當做真我，執著假我，都為這假我跟人爭名奪利，處處為這假我來造業、陷害眾生。增盛，增是增加，盛是一天一天地旺盛起來。想想看，在今天這個社會，無論是國內國外，都是叫我們這個「我心」一天天旺盛增加，這個心愈增加，愈是把我們往六道輪迴生死流轉路上推進，要想出六道，怎麼出得來？不學佛的人當然是不必談，學佛的人，你想今日很多講普通法門的，普通法門也都是釋迦牟尼佛講的，當然都好，但是要想很快就能解決生死問題的話，普通法門在今日之下來不及，我們只有學淨土念佛法門，能夠求帶業往生，趕快離開這個惡劣環境，到極樂世界才能成就。要想在現在這個環境成就，別說見思惑全部斷，就是斷身見這個見惑，我想在今日之下也沒有任何人能斷得了，這個見惑都斷不了，那生死怎麼了呢？這不是很明顯的問題嗎？所以各位，我們大家要了解一個觀念：今日之下，外面說法的，還有那些假佛教徒，講的不是純粹的佛法，那當然不值得去聽，他講的那些，包括佛法也有一點，外道也有，其他種種不知道說些什麼，當然不能聽他的。就是講普通法門，也有很多種，有這個法門、有那個法門，那究竟學哪個法門？我們選擇了淨土持名念佛法門，學了這麼多年，一句阿彌陀佛的佛號感覺還念不好，我們再想聽聽哪個高明的大佛學家講，也許會有更好的法門，我們再學學吧！不要有這種想法，哪一個法也不比上持名念佛這個法，所以我們還是老實念佛，這個才是最可靠。

老實念佛也不必說：「要建立人間淨土，不必往生西方極樂世界，當下這個世界就是極樂世界。」這句話最低限度要登地菩薩才能說，他有這種境界可以講，我們普通凡夫哪一位是地上菩薩？別說地上菩薩你沒登到，就是三賢位，恐怕找一、兩位也不容易找得出來，既是這樣，我們還是老老實實的，不必講當下就是淨土了，我們還是要往生極樂世界去，因為我們的功夫要想在這個世間成就，別說我們現在，釋迦牟尼佛在講《阿彌陀經》時，最後就講：「要想在這個世間成佛度眾生，是為甚難。」佛都講甚難，我們不難啊？我們還覺得很容易，馬上就可以辦得到？我們千萬不能這麼說，我們還是要老實念佛，換換環境。

三、內外既具，滅善心事，不喜他善：內外既具—內在有煩惱，外面有惡緣。外面的惡緣，剛才是舉誘導我們犯罪的例子，比較好懂，講到細密的話，一個原則要知道，凡是增加我們虛妄的心，讓我們執著假我的心，讓「我心」增加的話，這都是惡緣。想想看！我們現在惡緣太多了，也不見得是普通人，甚至於他是在世間學問求得很多很多的，都是惡緣。我且舉一個例子（現在不必講，現在的惡緣太多了），古時候中國宋、明的時代，

（17B）

過去讀書人哪個不讀四書五經？註解的人，他就執著了，程、朱等宋儒是理學家，就障礙人家，凡是遇到講高深的地方，講三世因果的時候，他都把它否定了，說這是佛家的（就是闢佛），使得很多讀書人都被他障礙住了，提高虛妄分別的我心，提得很多，你再跟他講佛法，他都不接受，這都是惡緣。在今日之下，像這類的惡緣多得很，照樣他的學問很多，可是這種邪知邪見的人，我們受他的影響，他就是我們的惡緣，所以這第三條我們要警惕。內外既具，內有這麼多煩惱，外呢？我們所遇見的惡緣這麼多，他在有意無意之間說一句話，也許他是很有權威的，在政治上、在學術上有權威，他一句話對於一般人有決定性的力量，我們聽了他的話，把人我這個心理增加得更多，這就是惡緣。

有了內煩惱、外惡緣完完全全的具備，下面「滅善心事」—心也不想做善事情，既沒有善心，想做善事更談不到了。想做善事必然要有好善之心，心都沒有，要想做善事，哪能辦得到？再想想看！哪一個不是替自己著想？你叫他發出一些慈善的心理，做一些善事吧！有幾個人啊？所以這叫滅善心、滅善事。既是自己內在沒有善心，外面也不做善事，同時他人做善事也不喜。佛教徒都知道我們要隨喜，看見別人做好事，我們有能力就幫助他完成，沒有能力我們要發歡喜心，隨著他人辦的好事，我們心裡發歡喜，這叫隨喜。有這個隨喜心也好，也是一種功德，因為你既是隨喜了，你現在沒有能力沒辦法辦，也不能幫人家辦，一旦你有能力的話，你當然就能夠辦了，但必得先有這個隨喜心。「不喜他善」，他人做種種善事你不隨喜，那你將來永久也不會自己做善事。

四、縱恣三業，無惡不為：所謂「縱」是放縱，「恣」是一點限制都沒有，盡量地去做，做什麼呢？三業。三業是身業、口業、意業，身口意三業盡量放縱去做，這樣就「無惡不為」，沒有一件惡事情他不肯做，換句話說，什麼惡事他都可以去做。身業當然是很嚴重，口業我們也隨時會犯，而身業、口業都受意業在指揮。意業，意是我們的思想，非常厲害。我們一般凡夫在造身業（殺、盜、淫），要有相當條件，因緣具備才能夠造；口業也有對象談話或自己寫文章才能犯；但是意業，不要任何條件，只要一有閒工夫，腦筋一想，就想到犯罪上去了，非常厲害，所以造生死罪業，意業非常厲害。

五、事雖不廣，惡心遍布：事指犯罪的事情，犯罪惡的事情能表現出罪業，雖然不能普遍，有限度的，殺盜淫妄這些事情雖然不那麼廣泛，但是惡心不得了！犯罪的心理遍布。遍布是什麼呢？無論什麼事情，他的心都是好向罪惡去思想，比如殺生來講，他雖然沒有殺（殺人也好、殺動物也好），可是他有這個惡心時，他見到任何生物，就有殺害的心理。自己不殺，看見人在殺時，不但沒有同情心，而且還有喜好的心，就像一個打獵的人，看見任何禽獸，在過去是用弓箭，雖然沒有弓箭在手，心裡的弓箭早就出去了，就想把禽獸獵到；現在用槍枝，他身邊雖然沒有帶槍枝，一見飛禽走獸，心裡就好像準備射殺了；看見水族的魚，也起了殺心。所以惡心的罪過是太嚴重了，殺心是這樣的，盜心，殺盜淫妄……生死所以不了就是淫心不斷。淫心不斷想了生死，哪有那回事啊！就是沒有事實，心裡要怎麼想就怎麼想，別人不知道，所以學大乘佛法注重的就是心理。罪惡的心理不改的話，普通法門當然是根本就用不上功夫，就是念佛法門，雖然是講帶業往生，但是這個心經常在起惡心，也是障礙很多。這種惡心太多就是業障太多，恐怕帶業往生也是很大的問題。所以惡心遍布，注重「遍布」，經文裡面講：「若此惡業有體相者，盡虛空不能容受」，這就跟我們心裡想的，我們的心理（思想）海闊天空，我們無拘無束地想，一個罪惡的心理不能改的話，普遍整個虛空都是惡心。想想看！這多麼嚴重呢！我們修道的人了解這一層，一般凡夫（不學道不學佛的人）連這點都不認識，他還不把這種心理當做是惡心，那就更不得了！

六、惡心相續，晝夜不斷：前面也講惡心，前面惡心是遍布，就空間來講，整個世界一切都遍布虛空。這裡講相續，就時間方面來講的。這個惡心跟前面的惡心是一樣的，殺盜淫妄，身口意三業起的惡心（犯罪的心理）；相續—連連續續地一直延續下來，中間沒有間斷；白天（晝間）有事情時是在做事，沒事空閒時，他的惡心就起來了，白天是這樣。到夜間呢？夜間也是這樣，就是在睡眠時惡心還在，睡著了，不做夢則已，做夢時惡心又起來了，所以這叫做晝夜不斷，無論是白天、是夜間，夢中都是惡心在那裡不斷的。有這個惡心，一個是遍布，一個是晝夜不斷，想想看，我們障礙有多麼重啊！了解這點，我們必得對治，把這十條講完後，到後面就有對治的方法。在講對治的方法之前，先必得要了解這個嚴重的情況。

七、覆諱過失，不欲人知：有任何過失，造任何罪業，覆是把它蓋起來，諱就是不說出來，怕人家知道，把自己的過失掩蓋起來，不讓人家了解，就是不欲人知。為什麼不欲人知？所以不欲人知，還是想繼續再犯，有這種心理的人太多了。反過來講，自己稍微有一點好事，做一點善業了，就深怕人家不知道，到處宣揚，這就是凡夫的心理。任何再嚴重的過失，都要想辦法遮蓋起來。遮蓋得了，遮蓋不了呢？儒家經典也是這麼講：「小人是掩其不善而布其善」，凡是不善（罪惡）的事情就把它掩蓋起來，善的事情（做一點好事情）就盡量把它顯著起來、宣揚開來。這一種做法「人之視己如見肺肝」，在別人看起來，他遮蓋不了，就像把他內在的心肺（內在所想的）照得清清楚楚的。但是哪一個凡夫都是這樣，都是要掩蓋自己，不管人家知道不知道他在掩蓋，有了這種心理就是順生死心，就是在造生死業。

八、虜扈抵突，不畏惡道：虜是擄掠，在社會上用不正當的手段，巧取豪奪地把人家的東西擄掠過來。扈是跋扈，非常蠻橫的，不講道理。抵突是處處跟人家唱反調，你說有因果，他偏說沒有因果；你說事情應該這麼做，他偏說不是這麼做，就是抵突，處處採取反抗的心理。不畏惡道，惡道是三惡道，你跟他說，你不能這麼做，這樣做要墮地獄的、要墮餓鬼道、要變畜生的。他才不怕，為什麼不怕？就是受惡緣（邪知邪見）的影響，他說哪有三世因果？哪有六道？人一死，什麼都沒有了。這就是最大的邪知邪見，就憑這個邪知邪見就要墮三途（三惡道）的，他不畏（不怕）。要知道，並不因為他不怕就不墮落，就等於世間人說：「我不懂國家法律」，不懂國家法律，你犯法還是要受國家法律制裁。同樣地，任何一個眾生，他雖不怕惡道，他做犯罪的事，就會墮到惡道去。所以這種人不但是順生死心，而且是順三途的心，這是多麼可悲！

九、無慚無愧，不懼凡聖：無慚無愧就是做壞事不感覺慚愧，無慚是什麼？自己做出對不起人的事情，不管人家看得見看不見，他都沒有慚心；無愧是做了人家看不見的惡業，犯了天理，違背了天良，他也沒有愧心。中國儒家講：「仰不愧於天，俯不怍於人」，他就沒有這個心理，不管是對天也好、對人也好（對天就是人不知道，鬼神及天知道），他沒有這個心理，所以無慚無愧。不懼凡聖，凡夫他不怕，聖人他也不怕。怎麼不懼凡夫呢？比如人類的：國家執法的人、在位的人、政權上維持秩序的人都是凡夫，他不怕。聖人呢？出世間的聖人、世間的聖人，他也不怕。真正懂得道理的時候，孔子也講：「君子有三畏，畏天命、畏大人、畏聖人之言。」無論是凡夫是聖人，他一概不畏懼不害怕，做什麼樣不好的事情都無慚無愧。這種人就是順乎生死心，像這樣的心，怎麼能夠了生死？

十、撥無因果，作一闡提：無論世間法、出世間法都講因果，佛法固然講三世因果，中國儒家的學問也講三世因果。理論講三世因果，事實上是處處有因果，你看中國歷史，一部二十五史，翻開來，都有三世因果在，清清楚楚的。撥無因果就是否定因果，認為沒有三世因果，這是大邪知邪見，這種大邪知邪見，在印度文的名詞叫一闡提，翻成中文的意思叫「斷善根」，斷善根就是沒有善根了。學佛必須要有善根，別說是正式在學佛，就是偶然聽人家講一句佛法，沒有善根都還聽不到。《金剛經》裡講：聽到任何一首四句偈，那都是非有大善根大福德不能夠聽得到的。我們學念佛法門想往生極樂世界，《阿彌陀經》裡講：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」不但要有善根，而且善根少了還不行呢！想想看，一闡提就是沒有善根而且斷了善根，就是障礙太多了，大邪知邪見把他的善根蒙蔽起來，使他得不到佛法的好處，不能覺悟。這種人與佛法無緣了，佛不度無緣之人。有緣之人，他有善根才是有緣，沒有善根，那就是無緣。別說我們普通凡夫跟他講佛法，就是釋迦牟尼佛跟他講佛法，他也聽不進去，這種人他只有墮落三途。

因果，實在講，我們懂得太少。雖然懂得太少，但是要往這裡面去研究，研究得愈多，對於佛法上，無論是佛理、無論是修持，所得的利益更多。有很多人能夠知道過去、未來，或是他人的心理等等，那些神通，你要懂得因果的話，不必講。你聽因果的話，什麼都懂的，眾生的業力你看得清楚，我們自己的過去、現在、未來，自己能夠掌握，自己知道清清楚楚的。世間法、出世間法，真正明瞭因果深信因果的話，世間學問、出世間學問，你統統都能夠明瞭的。有些一知半解的人說：「因果是很淺薄的」，因果淺薄？學佛的人從開始一直到成佛都離不開因果。這種學問求到多少，智慧就開多少，我只講到這裡，讓大家都明瞭一下，因果太重要了！

今天講十種順生死流轉的心，後面有對治的十種心，也就是逆生死有十種心，我們下回講。