普賢行願品講記（十四）

（14A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第六頁，第一行開始，我先念一段經文：

復次善男子，言廣修供養者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解現前知見。悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂華雲鬘雲，天音樂雲，天傘蓋雲，天衣服雲，天種種香，塗香燒香末香，如是等雲，一一量如須彌山王。然種種燈，酥燈油燈，諸香油燈，一一燈炷如須彌山，一一燈油如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。

這是《普賢行願品》十種大願行中第三大行願→廣修供養，這個行願也是分成三段，第一段把名稱標示出來，第二段講供養的主要內容，第三段做個總結，歸結這種供養是無窮無盡的。段落是這樣。

先看第一段：「復次善男子」，在經文裡面，凡是一個段落到另一個段落，先講「復次」，表示前面的段落結束了，再開一段，就講「復次」這兩個字。善男子是稱呼，「言廣修供養者」是行願名稱。所謂供養，養字就中國的字義來講，上對下讀一ˇㄤ；下對上（對長輩），拿衣食財物種種去奉養，讀一ˋㄤ，讀音方面稍有區別。在這裡，供養諸佛是讀一ˋㄤ。供是供給，供給種種的東西來奉養諸佛。廣修，廣→非常廣泛的；修→修這個法門。講到供養，懂不懂道理是很有關係的。不懂道理的話，我們拿任何東西給人家，雖是好意，但不得方法、不懂道理或失去恭敬、不知禮貌的話，人家（對方）不接受的。這樣，我們的好意送不出去，就沒有功德。同樣的，我們供養諸佛要懂得這個道理，懂得這個道理，供養就有很多功德。這種道理，不是一下子就明瞭的，所以要好好學，學還不見得一下子就學會，還要修→廣修。廣修是一方面懂得道理，一方面供養。你怎樣供養法？拿哪些東西供養呢？這都要明瞭，包括供養的意義、供養的內容都要了解，這叫廣修供養。懂得這個道理，也如法供養，所得的果報是不可限量的，這一點我們要有這個認識。

廣修供養知道了，我們就來看供養的內容。「所有盡法界虛空界」，這跟前面一樣的講法：法界是一真法界，虛空界是用來比喻的。盡法界，法界是無盡的，盡是假設的話，假設法界、虛空界都盡了，所有的（包括全部的）法界、虛空界，這麼廣大，包含了「十方三世一切佛剎極微塵中」，十方是空間、三世是時間，盡法界虛空界一切的空間、時間，其中一切的佛剎（一佛剎就是一尊佛所教化的區域，亦即一個三千大千世界），把佛剎磨成極微塵那麼微細，「一一各有一切世界極微塵數佛」，每一個微塵之中，各有一切世界的極微塵數的佛，這樣一倍一倍地算起來，有多少佛呢？數目太多了，我們數也沒法數得清。「一一佛所」，每一尊佛的地方，「種種菩薩海會圍繞」，所謂種種菩薩，菩薩有各種地位的不同，我們凡夫眾生發菩提心、受了菩薩戒，也是菩薩，修滿了十信位，也是菩薩，十信位修滿了是十住位，十住位、十行位和十回向位，詳細講有四十個賢人。把十信位包括在十住位之內，是三十位賢人。在登地上，是聖人，不是賢人，聖人有十種地位，從初地到第十地，又有十種，修滿了十地之後，還有等覺菩薩，等覺菩薩再上去還有妙覺菩薩，種種菩薩，包括這麼多！種種菩薩海會圍繞，多得太多了！就拿大海來做比喻，多得像大海那樣，沒辦法測量究竟有多少。有那麼多的菩薩圍繞一尊佛，那些佛就像極微塵數那麼多。這裡先說出我們所要供養的佛、供養的對象那麼多，要供養的大菩薩那麼多，把供養的佛，數目那麼多說出來了。

「我以普賢行願力故，起深信解現前知見」，這是講能夠供養的原因，那麼多的佛，怎麼能供養呢？想想看，數都數不清，怎麼能供養呢？必得要仰仗普賢菩薩行願的力量才能辦得到，所以說我以普賢行願力故，以就是用，用普賢菩薩的大行願，用這種力量的關係，故→原因，以這個原因起深信解，發起了很深的信（信心）和解（了解）。學佛最重要的是信、解，你必得要對這一切的法有信心，信還不夠，你要信得很堅定，一定要有理解，解要解得透徹，不是膚淺所能辦到。信、解都要很深的，不是膚淺的，起了很深的信解之後，現前知見，就是把前面講的那麼多的佛、那麼多的菩薩都能夠出現在眼前，都能知道、都能見到。如果不靠普賢菩薩的力量，誰能辦到呢？

前面兩小段，第一小段是所供養的佛、第二小段是能夠供養的原因，都說出來了，下面就說：拿什麼東西來供養呢？供養的供品是什麼？「悉以上妙諸供養具，而為供養」，這是總說一句。悉以，悉是完全、都、皆的意思，皆以最上等的、而且最妙最好的，諸供養具，諸是表示很多很多的數目，供養具，具是指供養的供品，用那個來供養。這個悉字包括兩方面，一個是說所供養的人，指前面提的無數的、數不清的佛，再來，供養的供品也是無數的，這是總說。下面就列出來，一條一條所供養的是哪些東西。

講這之前，我們先了解一下：我們學佛要想證佛果，必得要修供養。就拿釋迦牟尼佛來講，成一尊佛，要修三大阿僧祇劫那麼長的時間，釋迦牟尼佛也是這樣修來的，第一大阿僧祇劫修過去了，當然開始修供養，到了第二大阿僧祇劫時（正是在燃燈佛的時候），釋迦牟尼佛在那個時候，經文裡講他供養諸佛，供養多少呢？八百四千萬億那由他諸佛，那由他這個數目就不得了，再加上前面八百四千萬億，我只把名詞念出來，各位也不必計算了，因為實際上是沒辦法計算的。釋迦牟尼佛對於那麼多的佛都曾經供養承侍，如經文所說：上妙諸供養具來供養，而且還要幫那些佛辦事情、侍奉他們，釋迦牟尼佛就是這麼學來的。

我們老師在世的時候，常常引用《阿彌陀經》，《阿彌陀經》裡說：一生到極樂世界，每天早晨就能用器具盛了很多很多花，到他方世界供養他方十萬億諸佛，他方世界有很多很多佛，用花來供養極樂世界以外的十方世界的佛。老師說（在座大德們應該都還記得），每供養一尊佛，那尊佛必然要教給他一個法，每天要供養那麼多的佛，他學了多少法？太多太多啦！所以說佛法無邊，都靠自己學來的。學來了就供養，不管是釋迦牟尼佛也好、阿彌陀佛也好、十方世界所有的佛也好，佛要什麼有什麼，還需要我們這些學菩薩道的人去供養他嗎？不需要！只是說你拿這個來表示供養、尊敬的心意。

孔子也講：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」即使你備著很輕微的禮物，孔子還在乎你這些東西嗎？一點點禮物表示你是誠心誠意地來求學，孔子一定會教你，盡量地學吧！把所有的學問和盤托出讓你學。佛當然更是如此，你只要願意學，有誠誠懇懇的心意學，十方諸佛每一尊佛都願意把所有的佛法傳給你，供養的意義就是這樣。因此，「悉以上妙諸供養具而為供養」就是如此。

供養具太多太多了！在這裡只能舉幾個具有代表性的說一說：「所謂華雲鬘雲，天音樂雲，天傘蓋雲，天衣服雲」，華雲的華是總括的意思，表示各種花；這裡好幾句提到天和雲這兩個字，我們先解釋一下：天，是代表自然的意思，就是天然的；雲，我們看看天上的雲，飄來飄去的，沒有一定的住所，是隨緣的，緣在什麼地方，它就到什麼地方。我們形容一個人很瀟灑、很灑脫，猶如流水行雲，就像雲行到哪裡就是哪裡，一切隨緣。所以雲是代表隨緣、自然的意思，絲毫沒有勉強的。再來，雲是代表很多的意思，我們不要看天上一塊雲，它要是一多起來滿天都是雲，所以雲代表多的意思。

我們把這兩個字了解之後，我們來看：所謂華雲，是各種的花，自然地現出來，雲那麼多，也是因緣顯現。鬘雲，鬘在印度是一種戴在頭上的裝飾，這個鬘是用很多很多的花，串起來編成一個鬘，多得就像雲一樣，叫鬘雲。天音樂雲，就我們中國來講，民間的音樂有八種，加上一個「天」字，表示是天然的，不是人工能演唱出來的，人工音樂再好，也沒有大自然的音樂好，古人講高山流水，自然的音樂是天籟、地籟合起來，比我們人工造的、奏的音樂好聽多了。這還是人間的，天上的音樂更好。這些天然的音樂，多得像雲那麼多。天傘蓋雲，傘蓋，傘是一般看得見的，蓋就很少見到，演中國古裝劇的時候有「蓋」，跟傘形狀不一樣，是古時候常見的，傘是傘，蓋是蓋，都是天然的，一方面是天然的，再方面，天是至高無上的。天也是很多種、不相等的，三界天也是天，三界天有欲界天、有色界天、有無色界天，除此之外，佛家講的第一義天，第一義是第一等的妙義，那個天是本性。天傘蓋雲，一切都是從本性裡出來，多得像雲那麼多。天衣服雲，衣服，大家都知道。

「天種種香」，香也是種類太多了，下面舉幾個例子：「塗香」，是把很多好的香煎成水，像現在我們買的化妝品香水那一類的，塗在手上、臉上或身體各部分。「燒香」，是把原料燃燒的；「末香」，是把香磨成粉末來灑，在印度用很多香粉末灑，叫末香。「如是等雲」，這些花、音樂、傘蓋、衣服以及種種香，多得就像雲那麼多，「一一量如須彌山王」，量要拿一個比喻的話，

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普通的須彌山，我們都看不到，有人說須彌山是喜馬拉雅山，不是，真正的須彌山我們凡夫肉眼看不到的，因為我們的心量太小了，看不到那樣的大山，再說我們的肉眼、我們能力也有限的，哪裡看得到？須彌山太大了，而須彌山中之王，那就更大了，用須彌山王來比喻所供養的物品有那麼多。

「然種種燈，酥燈油燈，諸香油燈，一一燈炷如須彌山，一一燈油如大海水」，然種種燈的然字，就是燃燒的燃，現在燃字在左邊加個火，然燒是正體字，加個火字邊的是俗體字，然字下面的四點就是火啊！有了一個火，左邊還加一個火幹什麼呢？這個字，後來借用在「然而」等轉語用法，另外有人在旁邊加個火字，其實是多餘的。在經典裡，無論是佛經還是儒經，是用本來的「然」字。然種種燈，就是點種種燈，燃燒種種的燈，包括酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈炷，什麼是燈炷？我們道場點的油燈，你們自己看看，油的當中有一根炷，燒就是燒那根燈炷的。每一盞燈的燈炷有多大呢？如須彌山，就像須彌山那麼大，可想而知那個燈有多大。一一燈油，每一盞燈所用的油有多少呢？如大海水，就像大海水那麼多。你想想看，這種燈所用的油有多少！

進一步了解一下，用花、音樂、傘蓋、衣服、香、燈等等，用這些東西供養，有什麼用意呢？佛經裡的每句話每個字都有代表的涵意，一般講「表法」，表是代表，法是法門，每一個名詞代表一種法門，叫表法。這些花、雲、音樂表什麼法呢？我們學普賢菩薩廣修供養的時候，我們要這樣想：把這些花供養佛，所得的果報是什麼呢？花代表相好，一個人最好的容貌，就用花來形容它。李太白寫的詩讚美楊貴妃：「雲想衣裳花想容」，花容，用花代表面容是最美的，但我們人間，哪個人的面貌比得上佛呢？佛有三十二相，所以用花來供養佛，我們就能得到像佛那樣的容貌，有這個表法。鬘是戴在頭上的，我們看見那些大菩薩，觀世音菩薩、大勢至菩薩，任何一尊菩薩頭上戴的寶冠（各種最好的寶做成的帽子），我們用華鬘供養佛，就能得到那個寶冠。

天音樂，我們在寺廟（道場）裡做功課時，唱的讚就是最好的音樂，我們說梵音，這種音樂是天上來的（不假的）。一直到現在，世界上哪個大音樂家，中國的也好、外國的也好，找不出一首曲子比得上任何一個讚，香讚也好、哪一個讚也好，一演奏起來，比人間任何一首音樂都要好，因為讚一唱出來，自自然然就叫人家伏下妄念，清淨的念頭就出來了，讓人心裡很平靜，必得要心裡平靜、妄念不起，才能修道。所以在做早晚功課時先唱讚，有這個用意（當然這是大家聚集共修時唱，個人不必這樣）。這些音樂是我們人唱出來的，天音樂雲，天然的音樂就更不得了！你用天音樂雲這麼多的音樂來供養佛，所得的果報，就是能得到佛的法音。

佛說法，佛的法音不得了！我們凡夫演講、講經，照經本、照祖師註解，你稍不注意看錯了字，就說錯啦！你眼花，看錯說錯的情形也是有的，凡夫就是這樣。你還很小心地照祖師註解講，還有人不照祖師註解講，就更不得了，憑自己講，一定是錯誤百出。佛的法音怎麼講，都是契合真理、契合聽眾根機的，比如說佛在演講說法時，在座無論多少聽眾多少人，各人聽的，各人都得到好處，經文裡說「佛以一音演說法」，佛是用一個音聲來說法，「眾生隨類各得解」，眾生無論哪一種人，隨著各類別，各人得各人的了解，都能了解佛所講的正確的法音。佛的法音了不起！我們學菩薩道，學普賢菩薩供養音樂，就能得到佛的法音，得到佛的法音那不得了啦！你不管在什麼場合、用什麼方式勸人學佛，一勸，人家就相信，這就是佛的法音。

傘、蓋是做什麼用處？我們出門帶的傘，有太陽就遮太陽，有雨就擋雨，傘、蓋都是這個作用。這意思是：用傘蓋來供養佛，就能得到佛的加被。我們在這個世間行菩薩道，遇到烈日、大雨，這是比喻的話，即很多很多災難時，誰來給你庇護？用傘蓋來庇護，傘蓋就是佛的力量，我們有任何困難問題的時候，就要靠佛的力量來庇護，因此供養傘蓋得到這樣的好處。衣服，把種種衣服供養佛，就能得到佛的衣。得到佛的衣就不得了！我們穿上佛的衣，就等於得到最高無上的法門，有這個用意。

下面講天種種香，供養香是做什麼呢？香是我們每天最基本的供養，無論供養哪一種香，香一燃燒，或是塗香、燒香、末香供養之後，就能得到佛的無礙的智慧，因為香的香味燃燒起來，是無所不通的，代表智慧沒有任何障礙→無礙智。

燈，無論是道場裡或是我們學佛的人家裡供的佛像，照例都有點燈供養，燈是一點就亮，代表光明。拿燈來供養佛，意思是我們就能得到光明→啟發內在的光明。阿彌陀佛就是無量光，供養佛，我們得到佛的力量加被，心性就能開發出來。禪宗講「明心見性」，其實豈只是禪宗？無論哪一宗都是明心見性的。必得要把自己心性明了，才能成功的。所以，供養燈就是要開發自己的心性，使它大放光明，有這個意義在其中。

前面講我們供養什麼東西，都能得到好的果報，但是要問：《華嚴經》所講的都是大法，重重無盡的，我們在修供養法時，要是心裡想：我供養花雲，自己能得到佛好的相貌；供養音樂雲，自己得到佛的法音，這就不行了！只想到自己，那是不夠的，應該把心胸放開。我們在供養的時候，要替一切眾生著想：我用花供養佛的時候（不只供養一尊佛，而是極微塵數佛），所得的花的容（佛的容貌），是誰得呢？自己當然包括在內，但不僅僅自己，所有的眾生都要得到。這一點特別重要，做到這樣，才算是真正修普賢行願，只為自己一個人想，那是與它（普賢行願）相違背的。

我們中國人有句俗話：「量大福大」，你有多大的心量，你的福報就有多大。同樣的，量大智慧就大，換句話說，你的心量包涵多少人，你的福報就能涵蓋多少人的福報；你的心量能涵蓋多少人，你的智慧就能涵蓋多少人的智慧，隨著你的心量大小。為什麼這樣呢？《楞嚴經》講得很清楚：我們本有的智慧、福報，都是自己有的，就因為我們眾生所造的業報業力太重了，業遮住了自己的心，不能發現真心。你的業力減少一分，你的福報、智慧就增加一分。所以《楞嚴經》講：循業發現。我們修這法門要知道：能把所有的、無窮無盡、無邊的眾生都當成自己（自己內心的眾生），把眾生所有的痛苦和將來得到的快樂，當成自己的痛苦和快樂，跟所有的眾生苦樂與共，你有這樣的心胸，你的智慧、你的福報一定是無量無邊的。必得要有這些，你學《普賢行願品》，才能學得好、才能入門。

我們在供養時應存著什麼樣的心理呢？我們（包括自己在內的所有眾生）都在無始以來一直造生死業報，生生死死地在六道裡輪迴，不能停止。各道有各道的障礙，像阿修羅，我們人道就有阿修羅，現在人道裡的阿修羅多得很哪！他們動不動就吵架、打架，就是阿修羅道，我們要不要跟他們生氣呢？千萬不可以！我們要存著慈悲的心，想方法怎樣讓他們轉變：供養的時候，我用音樂、傘蓋使他們得到法音，得到佛菩薩加被；我用燈來供養，希望他們能開發光明，這個光就像般若，開大般若智慧的光明。他們之所以你爭我奪，是因為他們不了解自己的本性是要什麼就有什麼，因此不能受用、看不到，以致向外面求生生滅滅的假法，那是很可憐的。我們代他們向佛祈求，求佛把大光明的智慧，讓我們所有六道眾生都能獲得。這就是我們供養一切時，心裡要有的想法，我們要存著普賢菩薩廣修供養的心，才能如法。

各項供養以及它代表的意義都說過了，下面：「以如是等諸供養具，常為供養」，「如是等」是指上面提過的，「等」是說不但上面舉出來的那些，還有沒舉出來的太多太多了，都包括在內。諸供養具，是指前面那些。常為供養，常是永恆的，不是一時的，這樣供養諸佛。

這裡為各位解釋一個問題：這麼多的佛、要供養這麼多的東西，我們一個凡夫怎麼學法？怎能辦得到呢？辦不到，我們怎麼學呢？《華嚴經》有一個道理：一→一二三四的「一」，多→多少的「多」，一是代表一個數目，多是代表無限制的數目，「一多相即」，即就是六即佛的即，即是這個即是那個、若即若離的即。一多相即→一即是多，多即是一，從事相上來講，一是一，多是多，不能相混的，但是事都是從理上出來的，講到理，說一就是多，說多就是一，所以一即是多，多即是一，一多相即。

理就是代表本性，《華嚴經》講的就是一真法界，這裡講的諸供養具，都是從一真法界的本性裡發出來的，前面講的天、雲，天是天然，是從本性裡發出來的，雲是隨緣，本性隨著外緣，有什麼緣就發現出來，要什麼有什麼，了解這個道裡時，我們供養任何一枝花、供養一杯水、點一盞燈，都是代表無窮無盡的。你供養一尊佛，也代表無窮無盡的佛，你點一盞燈，就代表無窮無盡的燈。你開發的智慧光明，代表無窮無盡的、包括自己和所有眾生在內的心裡的光明，這些都是從本性裡發出來的。

所以，事理是圓融無礙的，你從事相上看有這麼多，從理上一會的時候，「一」都說不上，何況是「多」呢！從理性從本性發出來的，只有我們心一開放、不專門為自己，而為所有的眾生開放，本性的智慧光明全都透露出來了，這並不難哪！了解這些道理，我們每天的供養都符合這個意義，我們的功德可想而知是無限量的。還要信願行，我們學普賢菩薩的願，這個願有多大！我們了解這個願，幫助我們發願往生還有問題嗎？這種大願非常好，必然能夠成就往生的。下面一段，我們下次再講。