「我聞如是」，這一部經不是「如是我聞」，而是「我聞如是」，這跟其他的經文字不同，義理沒有兩樣。因 為梵文都是倒裝句，翻譯無量壽經這位康僧鎧大師把它倒過來，「我聞如是」，就是「如是我聞」，道理沒有兩樣。 記著，我們順著文講，應該先講「我聞」兩個字，但是在六種成就上，應該先講「如是」兩個字，因為「如是」是 信成就，「佛法大海，唯信能入。」先標信成就，「如是」兩字，按古時候法師的解釋，在窺基大師所著的彌勒上生疏說，他見過的有三十五種解釋，他把最好的蒐羅起來有十六種，我們沒有時間把「如是」兩字解釋到十六種，可能一個星期也解不完。我講經都是按三種解釋，由淺入深，把「如是」兩字解釋明白，而且還解釋到最深的理論就夠了。

第一、「如是」兩字，最淺顯的解釋，是「指法之詞」，「如是」是指這部經，如是這部經是我阿難尊者親從 佛聞的。佛法可以解淺，可以解深，不許解錯。解釋的最淺，「如是」就是指這部經。

第二種解釋，「如是」，指「信順之詞」，表示信成就，佛怎麼樣說，我們怎麼樣信順，不信順，就不如是。 「如是」，表示我們信順，這就是有信心、有順從，叫「信順之詞」。這兩種是淺的解釋。

第三種解釋，是深入點的解釋，「如是」兩字，是「顯理之詞」。顯什麼理？顯實相妙理，「如是」兩字先消 文，怎樣叫「如」？怎樣叫「是」？不變謂之「如」，無非謂之「是」。這種法它不變動，叫「如」，這種法決定 「無非」，沒有非，才叫「是」，叫真是。依著這兩個字的字義來顯理，什麼法才不變呢？一切法都有「生、住、 異、滅」，都有「成、住、壞、空」，都是無常的。為什麼呢？它會變動，我們一個人，父母把我生出來叫「生」， 現在還在世間叫「住」，但住不久，從小孩起就在變異，小孩變成大人，大人變成老人，叫「異」，異是變異，變 到最後死了，「滅」了，沒有了，人就是這樣，一切有情都是這樣。無情之法「成、住、壞、空」，大的像我們這 個世界，小的乃至一張桌子、一張凳子、一個茶杯。我們這個世界形成了，成了一個地球，現在人在地球上居住叫 住，可是它住不久，它慢慢的壞，這叫成、住、壞。壞了，地球沒有了，地球怎麼現在還有呢？現在還不到沒有的 時候，到了晚上你看見虛空的流星，那個星球爆炸了，那就「空」了。大如地球，小如茶杯都是這個樣子，成、住、 壞、空，都是變動的，變動的不叫「如」，「實相妙理，古今不變，名『如』。依實相理，念佛求生淨土，決定無 非，曰『是』。」這兩句是蕅益大師在阿彌陀經要解的解釋，我們要是聽了不瞭解，怎樣依著實相妙理，念佛求生 西方，絕對無非，這叫「是」。「如是」是顯理之詞，顯這個實相妙理，依著實相妙理，念阿彌陀佛的名號，求生 西方極樂世界，絕對沒有錯誤，這叫「是」。因為念佛念的是自己的心，這就是「是心是佛」。我的心就是實相妙 理，依著我這個實相妙理的心，來念佛求生西方極樂世界，這叫「是心作佛」。依著道理，阿彌陀佛，就是我的自 性，西方極樂世界，就是我的唯心。但是我們記住！要證到「自性彌陀，唯心淨土。」還得「是心作佛」，「作」 就是造作，造作是念阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界，是依著實相妙理念的，依著我們「是心是佛」的心念的， 絕對不會有錯誤。

淨土宗在佛門中叫「有」門，西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，不說「空」，從「有」入手。從有 入手就得從信入手，決定要信。決定要信，不是迷信，不是勉強的叫你信，不是信上帝升天國的那個信，不相信不 行，不相信要墮地獄，那什麼話？要研究這個道理，淨土宗在中國大乘佛法中佔一宗，其他的七個宗派都不念佛求 生西方，不贊成念佛的宗派，要駁念佛的道理，為什麼淨土宗能建立一個宗派，不會被駁倒？因為它有決定不會動 搖的道理，所以你要相信什麼呢？相信念阿彌陀佛，就是念我自己的心，念我自己的心，那生西方還是生我自己的 心，這叫「是心是佛」，既然是心是佛，何必念呢？你不念阿彌陀佛，不生西方極樂世界，你那個「是心是佛」只 是個理論，只說空話，你的「自性彌陀」，顯現得出來嗎？顯現不出來。你的「唯心淨土」，顯得出來嗎？顯不出 來，這不是變成空話，佛法是要了生脫死，是要超出輪迴的，不是在說空話的，說空話，當你一口氣上不來的時候， 什麼事也辦不了，你還是要流轉生死。所以你懂得「是心是佛」以後，你還要「是心作佛」，把你那個是心是佛的 心，作成一個佛，作就是修行，怎麼修呢？淨土宗告訴我們一個方法：念阿彌陀佛求生西方極樂世界。生到西方極 樂世界，你證得無生法忍，你就知道，阿彌陀佛是我自己，西方極樂世界是我自己，無二無別。可是你得生到西方 極樂世界以後，才能事實上證明，不然空談理論，你還是個大凡夫。維摩詰經上有一句話很高深：「心淨即是佛土 淨。」我的心淨，就是佛土淨，就是淨土，幹嘛還求生西方極樂世界？這就是執理廢事，你以為你瞭解到維摩詰經 上的道理，實際你沒有瞭解。為什麼你沒瞭解呢？「心淨就是佛土淨。」說錯了沒有？沒有錯，錯誤在你沒有瞭解， 你的心淨了沒有呢？你的心不淨，你的佛土不會淨，所以你住在這個娑婆世界，還是在染污國土，心淨即是佛土淨， 幹嘛還要生西方？生西方還不是隨便簡單的事，你得念阿彌陀佛才能生去。念阿彌陀佛，你得念出功夫來，要念到 一心不亂，才能生去。念阿彌陀佛念到一心不亂，就是叫你的心淨，念阿彌陀佛是個什麼方法？是淨心方法，念到 一心不亂，沒有二念，心不是清淨了經經心清淨了，就生到西方極樂世界去了。那麼你不念佛，你的心不淨，不淨 你生不到西方去，你還是在娑婆世界染污國土，當苦惱眾生。

講「如是」兩個字，由淺至深，第一是「指法之詞」，指這部經。第二是「信順之詞」，佛說的法，我們絕對 相信，絕對順從，信順之詞，叫如是。第三是「顯理之詞」，顯實相妙理，古今不變，叫「如」，依著實相妙理， 念佛求生極樂世界，決定無非，叫「是」。

再講「我聞」二字，「我聞」的「我」，是阿難尊者自稱。佛在世時沒有經本，佛說的話叫「經」，釋迦牟尼 佛涅槃之後，弟子把佛說的法記錄下來，叫佛經，有小乘經、有大乘經。小乘經也是阿難尊者把它背誦出來的，這 是以迦葉尊者為首領，有五百個大阿羅漢結集經藏。大乘經也是阿難尊者背誦出來，由文殊師利菩薩結集的。

「如是」兩字是信成就，絕對要相信，「佛法大海，唯信能入。」「我聞」兩字，是聞成就，你信了不聽經不行，佛理要多聞，阿難尊者多聞第一，就是給我們作榜樣，我們得多聽多聞，這叫「聞成就」。最淺顯的解釋「如是我聞」：如是這部無量壽經是我阿難親從佛聞的。

一時，佛住王舍城，耆闍崛山中。

「一時」就是講經的時間，講經的時間無論哪一部經都寫「一時」，不記某年某月某日，為什麼呢？因為佛在 世的時候，全印度光大國有十六個以上，小國還不算，各國的民俗不同，年月日沒有辦法記載，釋迦佛有時在人間 說法，有時在天上說法，年月日更無法記載，所以不寫某年某月某日，只寫「一時」。這個「一時」，古時候大德 的解釋，就是「師資道合，說聽究竟。」「師資道合」，師是老師，資是弟子，講經的老師，聽經的弟子之道相合， 老師要講經，弟子要聽經，這個道相合，叫「師資道合」。「說聽究竟」，老師說這部經說圓滿了，「究竟」，是 圓滿的意思，聽經的弟子聽圓滿了，聽究竟了，這叫「說聽究竟」。合起來叫「師資道合，說聽究竟。」一個時間， 叫「一時」，時間成就非常重要，沒有時間成就，不能講經，佛在世時如此，現在更為重要。因為現在世界大亂， 如果打起仗來，老師願意講經，你們願意聽經，也沒辦法開法會，不太平了。所以現在沒有打仗，我們還能講經， 還能聽經，這個時間非常寶貴，希望大家要把握這寶貴的時間，不要浪費時間，要認真地聽，就是諦聽諦聽！

「佛」這一字，是第四種成就，叫主成就，說法的主人。「佛」是說法的主人，梵語叫「佛陀耶」，「耶」字， 是說話的尾音，把它略掉了，梵語叫「佛陀」，翻做中國話叫覺者。覺者，是個大覺悟的人，大覺悟的人為什麼不 翻成覺者？因為梵語佛陀，具有三種意思，就是自覺、覺他、覺行圓滿，這才叫「佛陀」。他自己覺悟了，同時還 要覺悟他人，叫自覺、覺他、覺行圓滿。覺行圓滿，是上面講的「說聽究竟」那個究竟，自覺覺到究竟處，覺他也 能夠令他人覺到究竟處，自覺圓滿，覺他圓滿，這叫覺行圓滿，這樣才叫佛陀，這是超九界以獨尊的名字。六凡法 界：三善道、三惡道，六個道都是凡夫，叫六凡法界。六凡法界它不覺，不覺就是在迷，六凡法界，迷而不覺。二 乘聖人覺悟了，他要了生死，出三界，轉凡成聖，轉凡夫成聖人，他自己覺悟了，二乘人他不發大心不覺他。佛不 但超過六凡的不覺，也超過二乘人的自覺，還要覺他。大乘菩薩也覺他，但大乘菩薩自己尚未成佛，覺他不圓滿， 自覺也不圓滿，所以只能稱菩薩。佛超過了菩薩，所以佛超六凡法界，超三乘聖人法界，超九界以獨尊，他自覺、 覺他、覺行圓滿，叫「佛」。六種成就，就是六種因緣，就是現在講六個條件具足起來，才成就一個講經法會。這 六個條件「佛」叫主成就，是主要的條件，這個法會其他五種因緣都具足了，沒有說法的主人，這個法會不能成就。

我們現在講經法會亦復如是，沒有法師，這個法會怎麼成就？所以請一位法師來給我們講經，法師是主要的條 件，很重要、很重要！要是遇到佛講經，當下你就能夠大徹大悟，不但大徹大悟，還能夠立地證果，因為佛是應機 說法，他是應機說的，就像名醫治病，名醫不是庸醫，他一看就能看出你的病源，一帖藥吃下病好了。庸醫也是想 讓你的病好，但找不出你的病源，先讓你吃一、二帖藥試看看，這會耽誤時間。要是遇著佛，你去聽法，得的利益 很大，不但開悟而且證果。可惜我們的善根不夠，不出在佛後，不出在佛前。佛前、佛後是八難之一，學佛法遇著 難緣，就是釋迦佛出世，我們不知在哪兒墜地獄？等到你從地獄出來，釋迦佛已涅槃兩千多年了，這就是自己的不 幸。好在現在有無量壽經，聽了好好的發心，念阿彌陀佛求生西方，去親近阿彌陀佛。你到西方聽了阿彌陀佛的說 法，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，那邊很快，就是阿彌陀佛知道我們的根基，他能應機給我們說法。「頓開佛 慧」，一下子把佛的智慧打開了。現在說到我們法會，我道源法師這個「主」，我不敢貢高我慢，說道源怎樣了不 得，我要奉勸諸位：你要好好聽，因為道源講經講了幾十年了，我可以給你消文、釋義、顯理、勸修行，決定給你 說得簡單明瞭，佛經上釋迦佛也勸我們名師難遇，我不算個名師，但我可以把佛經給你說明白。現在到了末法時代， 你想找一個法師給你講得簡單明瞭也還是難遇的，你不知道道源法師講得好，天天打妄想，這個事那個事，你事情太多了，你不來聽，以後你要找道源還找不到呢？我說這些話不是給自己戴高帽子，我是勸你發心要聽法，就要認真把無量壽經聽完。

「佛住王舍城，耆闍崛山中。」佛住在王舍城，耆闍崛山中，這是第五個成就「處成就」，處是處所，講經的 所在。「王舍城」是一個京都的名字，講經不在王舍城裡面講，是在城外的山上，這個山叫「耆闍崛山」，翻成中 國話叫「靈鷲山」。鷲是大老鷹，叫鷲鳥，這種鷹很有靈感，叫靈鷲。古人的解釋有幾種：一種說這鷲鳥有靈氣， 靈鷲住在那山中，叫靈鷲山。一種解釋，那個山形像鷲鳥的頭一樣，故又名鷲頭山。道源去年朝過聖地，朝過靈鷲 山，就是鷲鳥的頭的樣子，故取名叫靈鷲山。無量壽經就在靈鷲山說的，最有名的法華經也在靈鷲山說的。我去朝 聖地，和很多人去拜靈鷲山，一大早起來，我和幾十個人一起往山上爬，朝拜靈鷲山，爬到山頭上，沒有一個場地， 像我們這個講堂的大小。有一個塔的處所，塔沒有了。印度的佛教，在一千多年以前，被回匪毀掉了，全印度的佛 教聖地都被破壞，所有的塔都被破壞。大家到靈鷲山都燒香叩頭，帶著香沒有香爐，都插到地下，我也帶了香也插 上去，也叩頭頂禮，但是我心裡懷疑，怎麼沒有個場地，說法華經怎麼說？法華經說了八年之久，當然大菩薩在石 窟裡都可以打坐，法華經上說，當時法會上聽法的人太多了，釋迦牟尼佛把娑婆世界放寬放大，那是不可思議境界， 還有那些國王、大臣、凡夫，他們不能坐到石窟裡面，坐到哪裡呢？心裡很懷疑，但不敢說話，朝拜聖地就是靠我 們的信心，叩頭頂禮就好了，等到下了靈鷲山往前走，看見有一個牌子，現在印度佛教毀了，婆羅門教也毀謗佛教， 但它要招攬外客去觀光，要整理這些聖蹟。靈鷲山說法華經這個地方，有個牌子寫著英文字，我不認得，翻譯的人 一看說下面是古蹟叫法華塔，我心裡動念，有答案了，法華塔一定是說法華經的地方，走不好遠，一看這個塔有一 個牌子，說明原是七層塔，是紀念佛說法華經的地方，因為回匪來了，連塔連寺院都要破壞，信徒沒有辦法，自己 把塔破壞到四層，底下還有三層，用土把它埋起來，現在把土挖開了，才有這三層法華塔，我才找到答案，佛說法 華經是在靈鷲山下面說的，不在那山頭上。山頭長得像靈鷲的頭，所以叫「靈鷲山」。處成就，這個因緣很重要， 沒有一個處所，講經到哪裡講呢？剛才說佛菩薩可以在虛空中講，或者在天上講，但是凡夫無法得到聽法的利益， 一定要有個處所。我們現在也是一樣，講經必須有個講堂，沒有講堂到哪裡講、哪裡聽呢？所以處所的條件非常重要。

下面是第六個成就，叫「眾成就」，法會有了上面五種成就，但沒有聽經的人，也不能成就，在下面有大比丘， 一些大菩薩，這些聽經的聽眾叫「眾成就」。

丙二、引大眾同聞（分二）丁一、聲聞眾 丁二、菩薩眾

丁一、聲聞眾（分四）戊一、標其眾別 戊二、辨其數 戊三、歎其德 戊四、列其名