己二、廣明所行（分二） 庚一、明修具 庚二、明報殊勝
庚一、明修具（分二） 辛一、修淨土行 辛二、修法身行
辛一、修淨土行
阿難！法藏比丘，於其佛所，諸天魔梵龍神八部大眾之中，發斯弘誓，建此願已，一向專志莊嚴妙土。所修佛國， 開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰無變。於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。
釋迦佛說到這裡，再叫一聲阿難，「阿難！法藏比丘，於其佛所，諸天魔梵龍神八部大眾之中，發斯弘誓。」 當時法藏比丘於「其佛」所，就是世自在王佛的所在，「諸天摩梵」，「諸天」就是三界諸天，「魔」就是欲界第 六層天的魔王天，這時候都把魔降伏了，魔都來護法。「梵」是色界大梵天，還有「龍神八部」，「魔梵」就是天 眾，「龍」是龍眾，還有其他的神眾，這叫「天龍八部」，天龍八部，連「天」帶「龍」合起來八部，不是天龍以外，另有八部。就是天、龍、夜叉 、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，這叫八部護法神。「大眾之中」，還有聲聞眾、菩薩眾，「發斯弘誓」，法藏比丘在世自王佛的面前，以及天龍八部大眾的面前，所發的弘誓 大願。「建此願已，」立這個弘誓，建立這個大願以後，「一向專志莊嚴妙土」，「專志」修行，就以大行填大願， 修行莊嚴不可思議的國土。「所修佛國」，就是極樂世界，「開廓廣大」，地方很寬大。「超勝獨妙」，超勝一切 佛的淨土，「獨妙」，就是顯示國土的不可思議。它是由世自在王如來，向他說二百一十億個諸佛淨土作參考，它 是採取二百一十億諸佛淨土的精華，所造出來的佛國，所以「超勝獨妙」。「建立常然，無衰無變。於不可思議兆 載永刼，積植菩薩無量德行。」法藏比丘建立一個佛國，是常住不變的，這個清淨國度，是超勝獨妙的，怎麼獨妙 呢？其他的世界都有成、住、壞、空，西方極樂世界是常然不衰不變的。沒有成、住、壞、空，所以它是常住不變。「於不可思議兆載永劫」，「永劫」就是長劫，「兆載」，這是依著我們人間長遠的時間說，就是年歲，萬萬為億， 萬億為兆，這是人間的大數目，就是那個最長不可思議的大劫。「積植菩薩無量德行」，種植菩薩的諸種功德之行， 就是西方極樂世界從哪裡來的呢？不是憑空就生起了一個極樂世界，是法藏比丘發了大願，立了弘誓大願，再修行 門，再積功累德，不是短時間，經過不可思議的長時間，修足菩薩的功德之行，才成就一個超勝的佛國。這就是講 到法藏比丘，他發了四十八個大願，依著大願要起大行，「積植菩薩無量德行」，這一句是總標，下面是別明。
辛二、修法身行（分二） 壬一、別明身因 壬二、總以結之
壬一、別明身因（分四） 癸一、離煩惱 癸二、明修善法 癸三、明離惡業 癸四、重明修善
癸一、離煩惱
不生欲覺、瞋覺、害覺；不起欲想、瞋想、害想；不著色、聲、香、味、觸、法。忍力成就，不計眾苦。少欲知足，無染恚癡。三昧常寂，智慧無礙。無有虛偽諂曲之心。和顏愛語，先意承問。
這段經文最要緊，我們說起佛菩薩的功德，都加上個不可思議，佛的功德、菩薩的功德，我們凡夫要想，想不 來，這叫不可思；要說，說不來，這叫不可議。佛菩薩的功德，怎麼可思可議呢？但是佛菩薩，不是外道的上帝。 佛是由菩薩修的，菩薩是由凡夫發心修的。換句話說，佛是凡夫修成的。法藏比丘成了阿彌陀佛，法藏比丘是個凡 夫，他是個有大福報的人，他做國王，世界上國王多得很，結果死了，還是與草木同朽。法藏比丘，他國王不做， 他看破了，捐國棄王，發心出家當比丘，但是他出家也是個凡夫，因為他發了四十八大願，依願來修行，結果修行 圓滿，成功建立極樂世界，接引十方眾生，十方都聞名，諸佛都讚歎，這絕不是憑空而來，是由他的大願大行修來 的。所以這段經文，就是要告訴我們，法藏比丘從因地當凡夫發心如何修行？我們可以跟著學。發了大願要修行， 修行如何下手？先把自己的心清淨起來，修行就是修自己的心。
凡夫初發菩提心，要修菩薩行，先得斷煩惱，煩惱在哪裡？煩惱在我們自己心裡，我們凡夫與佛不同就是多了 煩惱，枝末煩惱很多，根本煩惱就是貪、瞋、癡三個。貪、瞋、癡在我們妄想心裡，它就變成「欲覺、瞋覺、害覺」。 這個「覺」，不是覺悟的覺，這個覺是個思念，心裡起了個念頭。這個覺，是凡夫的妄想，初下手用功，自己要常 常觀照自己的心，不叫它生起貪欲的思念，「不生欲覺」。不叫它動瞋恨，不叫它動瞋恨的覺，瞋恨的思念。不起 害覺，不起自害害人的覺。大乘菩薩要自利、利他，要自他二利，先不要害自己，不要害他人，不起自害害他的覺。「不生欲覺、瞋覺、害覺；不起欲想、瞋想、害想。」這兩句一個對境，一個不對境，最初是不對外面的境界心裡打妄想，「生欲覺、瞋覺、害覺」。下面的想，是對著境界現前，貪欲的境界現前，起了貪欲想，我不能讓它生起來。瞋恨的境界現前，眾生有對不起你的，這時候你生不生瞋恨？自害害他的境界現前了，你起了自害害他的想法沒有呢？前面是境界不現前，自己在打妄想，這叫欲覺、瞋覺、害覺；等到境界現前了，還是叫它不要生起欲想、 瞋想、害想。上一句是不對境界的時候，自己起不正當的思，下一句是境界現前的時候，要控制住，叫它不要打妄 想，不起欲想。瞋恨心的境界現前，你動瞋恨有何用？叫它不要動瞋恨。要是有自害害他的境界現前，也要控制住 自己的妄想。
「不著色、聲、香、味、觸、法」，境界現前時，千差萬別的境界，不出這六種，就是六根所對的六個境界， 眼睛所對的是色境； 耳朵所對的是聲境 ；鼻子所對的是香的境界；舌頭所對的是味的境界；身體所對的是觸境； 意就是我們的妄想心，所對的是法境。外面的境界不出這六種，你只要不執著這六個境界，境界是境界，與我不相 干，你不會受它的染汙。「不著色、聲、香、味、觸、法」，你不能執著這六種境界，你一執着境界，就染污了你 的清淨心，你遇到順境，就起貪欲心；遇到逆境現前，起瞋恨心，起自害害人的心。境界叫塵境，六境也叫六塵， 釋迦佛給它取個名字叫做塵，就是警覺我們，你絕不可執著外面的境界，你一執著跟塵土一樣，把你清淨的心給染 污了。「不著」，你不執著境界，你度眾生離不開這六種境界，離開六種境界哪裡去度眾生？所以二乘人和菩薩不 同，二乘害怕境界，害怕得厲害，他跑到三界以外住偏空涅槃；菩薩要度眾生，離開六塵境界哪裡去度？那麼境界 要染污時，「不著」，功夫就在「不著」兩個字上。
古時候有一位龐居士，是居士中的大德，龐居士大家都知道他的大名，他作了一個四句偈：「鐵牛哪怕獅子吼， 恰是木人看花鳥，我自不著於萬物，哪怕萬物常圍繞。」外面的六塵境界，不出兩種：一種是逆境，一種是順境。 逆境呢？你都動瞋恨心，順境呢？你都動貪欲心。龐居士第一句就說，我們用功，不要動心。「鐵牛哪怕獅子吼」，逆境現前，有一頭牛遇到獅子，獅子一吼，百獸震驚，那頭牛當然震驚，要是「鐵牛」，它震驚不震驚？牛為什麼聽見獅子吼就害怕呢？牠有個心，有妄想：「唉呀！牠要吃我，要害我的命啊！」這就起了恐怖。鐵牛呢？鐵牛根 本沒有心，就是沒有動念，獅子吼，你吼你的，「鐵牛哪怕獅子吼。」「恰是木人看花鳥」，遇到順境，「唉呀！ 這朶花開得好看！唉呀！這隻鳥叫得好聽！」你動心了，動心就起貪欲心，要是木頭人呢？木頭刻的人，它看見花， 看見鳥，看它動心不動心？不動心，花是花，鳥是鳥，所以「我自不著於萬物，哪怕萬物常圍繞。」我自己不要執 著萬物，哪怕萬物常常圍繞著我，沒有關係嘛！這就是菩薩用功，出家菩薩、在家菩薩用功都在心裡用功，六塵境 界擾亂你啦！不是六塵境界，是你自己打妄想，去攀緣外面六塵境界，所以你要是會用功的人，境界是眾生境界， 你要管你自己的心，你不動那個思，不動那個想，也不動那個執著，「哪怕萬物常圍繞」，你害怕什麼？
「忍力成就！」前面不著色、聲、香、味、觸、法，這六種境界，就要持戒，再修忍辱，「忍力」叫它「成就」， 要能忍。忍的境界，把它合起來只有兩種：順境、逆境。遇順境就起貪欲心，要能忍；逆境現前起瞋恨心，要能忍， 才能忍力成就。前面說到行布施，要財布施、無畏施、法布施，這裡再講到持戒，連自己的心，都叫它不動念，六 塵境界不執著，就清淨了。講到修忍辱度，忍辱度是逆境現前，你需要忍。不曉得順境也要忍，逆境現前，你不用 忍辱的功夫，很容易警覺到，很容易用得上。我是修行人，我是念佛求生西方的人，我是發心度眾生的人，對方對 我不起，或是罵我，或是打我兩下，欺負我、嫉妒我，我不能跟他較量，不能報復他，為什麼？我是發菩提心、行 菩薩道的人，這個很容易警覺。最不容易警覺就是順境，順境是順乎我們凡夫的貪欲心，境界一順，你被順境轉了， 已經被境界轉下去了，你還不知道。要用功要能忍，所以前面用功，在心裡面用功，第一個是欲覺，第二個是欲想， 那是對著順境，要忍順境，不然你動了貪欲煩惱，你已經上了當，你還不知道，要忍力成就，忍逆境，還要忍順境。
「不計眾苦」，你要想修菩薩道，你要度眾生，當然會吃種種苦頭，「不計眾苦」，「計」還是執著，不計著眾苦，才能精進，才不懈怠。這個「不計眾苦」，就配到「精進度」上。順境我能忍，逆境我也能忍，我有我做的 工作，什麼是你做的工作？你是發菩提心、行菩薩道，你要度眾生，度眾生就是在受辛苦，那你受辛苦，你是不是 執著？你一執著：「唉呀！我這麼受苦！」受苦你還要做嗎？不要計算這個苦？「眾苦」，很多的苦也不要計算。「計」是計著，就是上面不著六塵那個「著」，不要計著，你不要算這個苦、那個苦，發菩提心、行菩薩道的人， 一定要受苦的，這個苦是代眾生受的苦，誰叫你受苦？是你自己發菩提心、行菩薩道，那你叫苦幹什麼？這個道理 很容易懂。所以，你認為這是你應該受的苦，逆來順受。譬如你要發菩提心、行菩薩道，你要講經說法，還不是簡 單的事，你得好好的用幾天功，用幾天功不要受苦嗎？受苦是應該的。我要去講經說法，我不用功怎麼行呢？等你 學會講經了，學會講經好好的享福了，哪有福好享？現在你看我是個講經的法師，你們都是聽經的，我坐這個位子 比你們位子高，你們以為我在這裡享福，這不是做大夢嗎？這真是白天做夢，沒有時間，籌不出來時間，整個六月 天熱得要命，這個時候來講經，我坐在中間，你們坐著聽，還可以喘喘氣，我連喘氣的時間都沒有，夏天熱不熱？ 一個凡夫法師哪裡不熱呢？熱了，不是受苦嗎？受苦，經還是得講完啊！只要有人來聽，這就是好生意，你講經沒 人聽，你好涼快！你這個生意沒做好嘛！只要有人來聽，熱就有代價，大家都聽了佛法，雖然熱，我心裡很歡喜， 身上熱，我心裡不熱，這就對了！不要計著天氣很熱好苦，這樣想你不要講了，不講你的菩提心退了，菩薩道也不 能行。由此類推，行菩薩道是絕對受苦的，受苦不要計著，不要計算，「不計眾苦」，才能勇猛精進，才不會懈怠 放逸。
「少欲知足」，少起貪欲心，初下手用功，完全不起貪欲心，那你功夫成就了。初下手先從「少欲」作起，再進一步叫它「知足」。為什麽要少欲呢？我們要修菩薩道度眾生，先不起貪欲心。「少欲知足」，法藏比丘，他是凡夫發的心，凡夫起的行，完全是凡夫的境界，講到下面，講到他成佛的境界了，用不著少欲知足，下面經文會講 到那裡，走到哪裡財寶跟著他走，他走到哪裡，他手裡自然會出財寶。凡夫初發心，你得從「少欲知足」上下手用 功。首先「少欲」，就是五欲之樂不要貪，完全把它斷掉，談何容易？無始劫來的習性，從「少」字上下手，先少 欲，減少五欲的貪心，再進一步，「知足」。前面講過，譬如我們凡夫不吃飯不能活著，不能活著怎麼弘法利生呢？ 弘法利生也得吃飯，吃飯先不要動貪慾心。就吃菜講，我先不吃眾生肉，有個素菜吃就可以，你得想到我要度眾生， 不要害眾生，你不要吃眾生肉，這就少欲。少欲吃素還要考究考究，這個欲還太多了，有一樣素菜下飯就可以了， 可是遇著苦境界的時候，連白菜豆腐都吃不到，有一塊豆腐乳也很好嘛！這就是知足。自己感覺得很好，就是知足 的功夫。不然，你苦不下去，要退道心，「少欲知足」的功夫，你的心才能定下來，一定下來你就可以修禪定。
「無染恚癡」，「染」就是貪，「恚」就是瞋，沒有貪、瞋、癡。前面不生貪、瞋、癡，再加上「少欲知足」， 慢慢就把貪、瞋、癡三種根本煩惱斷掉了，就「三昧常寂」，這是配到「禪定度」上，「三昧」就是正定，常常湛 寂不動，「智慧無礙」，這就是「般若度」，由禪定而生智慧。「無染恚癡」，這個「無」對著「少欲」的「少」 字說，由少欲而無欲。「染」，還是貪欲心，無貪染。「恚」，第二就是沒有瞋恚。「癡」，第三沒有愚癡，貪、 瞋、癡三個根本煩惱就能把它斷掉。這幾句話很要緊，法藏比丘最初發心修行，就修這功夫，凡夫最初發心就從這 個地方下手，不然講到最高的境界，不是我們的境界，用功從哪裡下手呢？就從「少欲知足」這個地方下手，結果 把貪、瞋、癡三個煩惱斷掉。「三昧常寂」，你再修禪定，可以定下來了，由定而發慧，於是「智慧無礙」，這合 起來配六度就配好了。
「無有虛偽諂曲之心。和顏愛語，先意承問。」再講到利他的功夫，前面配到六度上，都是自利，你要想去度眾生，你現在自己練自利的功夫，自利的功夫是什麼？學大乘佛法講的法門太多，道理太多，找不出綱要。大乘佛 法，怎樣修呢？六度四攝，六度法門自度度他，就這六樣：第一布施、第二持戒、第三忍辱、第四精進、第五禪定、 第六般若。講來講去就是這六度法門，因為六度自度度他，度他並不簡單，「他」就指著一切眾生，眾生不是好度 的，你得用四攝法，四種攝受眾生的法門：第一布施，第二愛語，第三利行，第四同事。六度法門，第一是布施度， 四攝法門，第一是布施攝，你就知道布施在大乘法裡面，非常重要。四攝法的布施攝，專指財布施，眾生有的不愛 佛法，沒有不愛財的。怎麼眾生都愛財呢？眾生以貪、瞋、癡為三個根本煩惱，第一個就是貪，那是根本中的根本， 眾生都有貪心，哪一個不貪財的？所以你得用財去攝受眾生。第二個用愛語攝受，眾生歡喜聽到的話，你講給他聽， 這就叫做愛語。愛語是眾生愛聽的語言，他愛聽什麼語言，我給他講什麼，這就把眾生攝受。第三個利行攝，行就 是做的事，做的事叫眾生得到利益，這個利就是世間法的利。你攝受不住他，你教他得佛法的利益，他跟你不接近， 先叫他得點世間法的利益，這叫利行攝。第四個同事攝，你跟眾生同時做事，古人講同事攝，都是有神通的菩薩， 才可以隨類現身，過去常講這個公案例證：觀音菩薩要度殺豬的，怎麼辦呢？他就示現一個殺豬的跟他同事，他就 把這個殺豬的度了。觀音菩薩要度這個殺豬的，非示現同事身度不了他，那個殺豬的他不進寺院，他也不聽你講經， 你怎麼度他呢？所以他示現個殺豬的跟他同事，觀音菩薩示現殺豬的，他有什麼本事呢？豬你要殺牠，牠也是要逃 命啊！平常豬不大靈活，很笨，等到要殺牠時，卻跑得很快，眾生都是貪生怕死的，所以要殺豬先得把牠捉起來， 把牠綑起來，要殺到牠，牠還唉唉叫！很不順利。觀音菩薩示現殺豬的，他有本事，他有什麼本事呢？他會叫豬的 名字，一叫某某，豬就聽他的話，叫來就殺，不必用繩子捆牠腿腳，省了好多力氣，大家都說你這個人有本事，你怎麼知道牠叫什麼名字呢？他說牠頭上都訂了個名字呀，我看得見嘛！我一看到牠頭上的名字我就叫，一叫牠的名，牠就乖乖地被殺。這一天，要殺這頭豬就叫牠的名，一叫某某某，把那個殺豬的老闆嚇了一跳，問：「你叫什 麼？」他又叫了一遍，「唉呀！這不對啊！你叫的是我爸爸的名字呀！你叫的這頭豬不能殺。」「怎麼不能殺呢？」「你叫的名字不對，你叫的是我爸爸的名字呀！唉呀！這不能殺，不能殺。」觀音菩薩跟他講道理：「你爸爸可能 已經轉豬，你爸爸是個殺豬的，你也殺豬，你不要轉豬償命嗎？還不只這一生，可能死了還再轉豬哦！」這樣把他 勸化，他說從今天起不再殺豬了，這就叫做同事攝。我對於同事攝有另外一種講法，不要等做菩薩有神通會變化， 再來行同事攝。現在你發菩提心、行菩薩道，就是你在哪一界做工作，你就度哪一界，譬如：你是公務員，你就度 公務員；你是工廠做工的，你就度做工的，由此類推，這就是同事攝。
看著經文，前面說修利，六度是自利，現在還要利他，「無有虛偽諂曲之心」，利他，我要去度眾生，對眾生 完全一片真實的心，不能用「虛偽」，就是虛假的心，來對待眾生。「諂曲之心」，「諂」是諂媚，「曲」是屈曲， 屈曲就是不直，心裡轉個彎。「諂曲之心」，就是對於信眾之中，有錢的信徒行虛偽、諂曲。我們單講出家弟子， 出家弟子開道場，沒有錢，還是不能生活，但是釋迦佛給出家弟子定的規矩，不許做生意買賣，也不許種田種地， 那麼日常生活就沒錢買米買菜，非得有信徒上門不行啊！沒有錢的信徒出不了幾個錢布施，有個有錢的信徒很發 心，對於這個有錢的信徒，就要特別招待，這就是諂曲。你對於他，第一個心不直，心裡轉了彎，而且要諂媚他， 要怎樣招待他？好叫他生歡喜心，完全是一片虛假的，沒有真實之心，變成虛偽之心。「虛偽諂曲之心」，招待那 個有錢信徒，自己得不到利益，那個信徒也得不到利益。你自己本來發心要度眾生，見了這個有錢的眾生，只顧要 招待他，要招待他生歡喜心，要給他泡好茶，要給他拿好的茶點，吃飯要特別煮好菜，儘做這種事情，佛法用不上，完全用世間法。招待半天談的都是應酬話，一句佛法也沒有說，自害害他，最要不得。
再看下面兩句：「和顏愛語，先意承問」，「和顏」，顏面要和悅，說話要說信徒愛聽的話，這叫愛語攝。「先 意承問」，不等信徒來問我們，我們先來問問他，那這樣諂曲啦？這不是諂曲，這是攝受眾生的前方便，因為上一 句不許你用虛偽諂曲之心，不虛偽就是真實，不諂曲就是道心，那麼我要度這個眾生，度眾生先得攝受他們，所以「和顏愛語」，是攝受眾生，「先意承問」，還是攝受眾生，令他跟我接近，為他講佛法。這合起來就是你當個出 家人，你要去度眾生，要記住你的態度，要「不卑不亢」。「不卑」，不要太卑下；「不亢」，不要太高亢。太卑 下，錯誤了，尤其有錢人一來就虛偽諂曲，只怕招待不好，把他當貴賓招待，這錯了，太卑下了。有的初出家人， 聽說出家人有出家人的人格，我們是三寶，不應該招待居士，這就是亢，亢是高慢，高慢起來了，信徒來了愛理不 理，也不給他茶喝，他以為我是出家師父，你應該給我倒茶，我怎麼能給你倒茶呢？太亢了，你不是到信徒家裡， 到信徒家裡信徒給你倒茶喝，信徒到我們寺廟裡來，他不知道你的茶在哪裡，怎麼給你倒茶？太亢了。你去利益他 們，利他，就是利益眾生，現在就說是利益我們的信徒，你把這兩句記著，不要偏了。「無有虛偽諂曲之心」，你 不要太卑下，「和顏愛語，先意承問。」你不要太高亢，不卑不亢，這就正好。
癸二、明修善法
勇猛精進，志願無倦。專求清白之法，以惠利群生。恭敬三寶，奉事師長。以大莊嚴具足眾行，令諸眾生功德成就。 住空、無相、無願之法，無作無起，觀法如化。
「勇猛精進，志願無倦。專求清白之法」，這還是自利，「以惠利群生」，這才是利他，行菩薩道修行，怎麼 能夠自利利他？「勇猛精進」就是前面的「不計眾苦」，不要懈怠放逸，要勇猛精進。「志願無倦」，勇猛精進當然會身心疲倦，要依自己的志願，支持著自己的道心，不要生疲倦之想。「專求清白之法」，「清白之法」，就是無染污之法，無染污之法就是我們的真如妙性，我要求證我的真如妙性，真如妙性本來無染，因為起了貪、瞋、癡， 才變成了染污法。我現在要斷除貪、瞋、癡，「專求清白之法」，怎樣斷除貪、瞋、癡呢？先要持戒，精嚴持戒， 重戒不要犯，輕戒也不要犯，自然而然，就身心清白，真如妙理就現前，自利得到了。我是個大乘菩薩，「以惠利 眾生」，我再嘉惠利益一切眾生。
「恭敬三寶，奉事師長。以大莊嚴具足眾行。」這就要一方面修福，一方面修慧，用福慧兩種莊嚴，來莊嚴我 的六度萬行。修福在哪裡修呢？供養三寶：供佛、供法、供僧。這樣你就修了大福。供佛，我們佛弟子都知道，無 論出家、在家弟子，都知道供佛，寺院裡有佛像，家裡有小佛堂，大家都知道供佛，燒香、獻花，就是供佛。供法 呢？你遇到講經的法會，就要來幫忙成就法會，這就是供養法寶。你有力量，造一個講堂，供養法寶；你有力量， 請法師講經，供養法會，沒有大的力量，你來幫忙打掃講堂的地，擺擺桌椅，讓人好好的坐下來聽經，也是供養法 寶。供養僧寶，打齋供眾，這是培大福。「奉事師長」呢？你得親近名師，親近善知識，好得到智慧。供僧裡面就 有師長，要把他分別清楚。供養佛、法、僧的時候，供養僧寶，打齋供眾，你不要起分別心，記得，你把出家人都 當成阿羅漢，把他當成活菩薩，你不許分別哪一個出家人好？哪一個出家人不好？如有分別心，你今天供僧決定沒 有功德，還反而有罪過。供僧的時候，對出家人要起平等心，都把他觀想成阿羅漢、活菩薩，這樣你就修大福。要 親近師長，親近師長先得起分別心，你要抉擇哪一個是懂佛法的名師，我才親近他。你親近的出家人，他自己不明 白佛法，你去親近他，怎麼能得到佛法呢？這個非用分別心，先來抉擇哪一個是名師？我才去親近，所以「奉事師 長」跟「供養三寶」用心不一樣，一個需要分別，一個不去分別。「以大莊嚴具足眾行」，一方面修福，一方面修慧，這兩種大莊嚴，叫做「福慧二嚴」。佛身最莊嚴了，佛身有什麼莊嚴呢？就是由福、慧兩種莊嚴出來的。我們最初發心，就要修福、修慧，修福、修慧用這兩種大莊嚴來莊嚴。「具足眾行」，「眾行」就是前面講的六度，廣 開萬種行門，叫做「眾行」，通通用求福求慧的心來修六度、來修萬行，那就是「以大莊嚴具足眾行」。「令諸眾 生功德成就」，這是利他，你自己修福修慧，你去教化眾生，怎麼教化呢？教化眾生令眾生修福、修慧，結果你自 己得了自利的功德，連眾生的功德都成就了。教眾生修福怎麼修？供養三寶。教眾生修慧，你親近善知識，多精進 用功，這就是利益眾生，「令諸眾生功德成就」。
「住空、無相、無願之法，無作無起，觀法如化。」這句話就是你要明白空理，不許著相，前面講的開示，叫 你修六度，叫你攝化眾生，叫你自利，叫你利他，這都是對的，一著相就錯，修六度不許著相，修四攝法門不許著 相，自利不許著相，利他不許著相。怎樣不許著相呢？你得觀「空、無相、無願」，修三解脫門的法，前面講過一 次，這叫三三昧，也叫三解脫。注意，怎樣消這個文，用最簡單明確的方法，你記得，以後遇到這個名詞就好講。 第一個叫做空，這個空，就是心經「照見五蘊皆空」的「空」，二乘人他照見了我空，他的法不空。大乘菩薩不但 空我，而且空法。二乘人也就是小乘人，他知道「我」這個法是空的，為什麼呢？它是由五蘊：「色、受、想、行、 識」五個法和合起來的一個假我，五個法把它分開，這個「我」沒有本體，沒有自性，把我觀空了，但是這個五蘊法沒有空。觀世音菩薩，他是大乘菩薩，在心經上照見五蘊皆空，不但五蘊和合這個假我空了，連那個無我法的本 體，也是空的，這叫法空。我也空、法也空，還有什麼不空呢？所以一切皆空了，這是第一個空三昧，這叫空解脫。 空三昧，三昧就是定，住這個空定之住，安住不動叫「住」，這個註解把它記著。你們都會念心經，「空」就是「照 見五蘊皆空」的「空」，我也空、法也空。「無相」，就是金剛經上說的：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無法相、亦無非法相」，那個無相。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」這四個相都無，叫做「我空」了，我的相沒有了。「無法相」，把法相也空了，「亦無非法相」，把我空那個空，法空那個空，那叫「非法」， 也空了，一切相都沒有了，我的相沒有，法的相沒有，二空的相也沒有，這叫「無相」。「無願」，「願」就是希 求之心，希求五欲之樂，這是凡夫的願，這個要不得，我們初發心，就得上求佛道、下化眾生，上求下化是菩薩的 本份事情，但是你不許有希求之心，因為本來上無佛道可求，下無眾生可化，眾生是幻化不實，依著金剛經解釋：「所有眾生之類，…，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」你度了無 量無數無邊的眾生，都入了無餘涅槃，而實無眾生得滅度者。為什麼？眾生如幻如化，既然下無眾生可度，哪有佛 道可成呢？上無佛道可成，對著九法界眾生，才有個佛嘛！九法界眾生都是如幻如化，佛還不是如幻如化嗎？所以 叫「平等真法界，佛不度眾生。」既然上無佛道可成，下無眾生可度，你還有什麼希求心？希求就是「願」，你還 有什麼願呢？這叫「無願」。
「無作無起，觀法如化。」「無作」，「作」是修作、造作，就是行菩薩道，本來一切都如化，下面一句叫做「觀法如化」，「化」是幻化，幻化不實哪有什麼菩薩道可以「作」呢？「無起」，「起」是生起，你發菩提心， 生起菩提心，既無菩薩道可作，哪有菩提心可以生起呢？為什麼說沒有菩薩道可作，沒有菩提心可以生起呢？因為「觀法如化」，一切法都如幻如化，變戲法變出來的，哪有真實的呢？講到這裡，這是大乘的空觀，叫你觀到「空」， 觀到「無相、無願」，觀到「無作無起」，觀到一切法如幻如化，在這個如幻如化之中，去上求佛道下化眾生。你 不要偏到空那一方，偏到「空」那一方，你就落到二乘那一邊；你也不要執著「有」這一邊，執著「有」，你就落 到凡夫這一邊，不執著「有」，也不執著「空」，這才是大乘菩薩的中道。
癸三、明離惡業
遠離麤言，自害害彼，彼此俱害。修習善語，自利利人，人我兼利。
觀到一切皆空，觀到一切法如化，你還得自己好好的練功夫。下面告訴我們一個方法，到哪裡練呢？先練你的 口業，因為你要去度眾生，就得弘法度眾，就是講經說法，講經說法，先把麤語給遠離了，「遠離麤言」，你要講 經說法給眾生聽，先把麤言的話，惡口的話遠離開。「自害害彼，彼此俱害。」為什麼要遠離麤言呢？麤言包括四 種妄語：妄言、綺言、兩舌、惡口都叫麤言。你的口業不清淨，你害自己，同時害對方，這叫彼此都受害，一定要 把麤言遠離。遠離了麤言，你要「修習善語」，要講經說法，誰的話最好？佛的話最好，所以「世間好話佛說盡。」 誰的話也沒有佛的話好，你學佛說法，學佛說法說不好怎麼辦呢？說不好，「修習」，修習學講經。學了再學叫做 習，叫「學而時習之」。你今天講明天講，你講了二十年看看，保證你講得好。「自利利人，人我兼利。」你講經 說法，自己得到利益，同時利益他人，自他同得利。
癸四、重明修善
棄國捐王，絕去財色。自行六波羅蜜，教人令行。
「棄國捐王，絕去財色。」這是法藏比丘發心時候做的事，他本來是個國王，把國家棄掉，把王位也捐棄，捐 是棄，棄也是捐，就是把它捨掉，把國王的位捨去了，還要「絕去財色」，斷絕財色，不貪財也不貪色。我們學法 藏比丘發心，我們不是國王，你家裡財產也要把它捐棄掉，你社會上有什麼地位，也把它捐棄掉。煩惱罪人就是財 色，要把它斷去，把世間的名利去掉了，要「自行六波羅蜜」，所以大乘佛法不難學，你找不到綱要，說來說去就 是叫你行六度，行圓滿，到彼岸了，這叫做「波羅蜜」。你自己自利，你教化眾生什麼？「教人令行」，教化眾生還是六度波羅蜜，你自己自利，同時利益他人。
壬二、總以結之
無央數劫，積功累德。
「無央數劫」，還要發長遠心，不是我今生做就好了，我要生生世世的做，無量數劫的做，「積功累德」，這 個功德就成就了。
庚二、彰報殊勝
隨其生處，在意所欲，無量寶藏，自然發應。教化安立無數眾生，住於無上正真之道。或為長者、居士、豪姓、尊 貴；或為剎利、國君、轉輪聖帝；或為六欲天主，乃至梵王。常以四事，供養恭敬一切諸佛。如是功德，不可稱說。 口氣香潔，如優鉢羅華。身諸毛孔，出栴檀香，其香普熏無量世界。容色端正，相好殊妙。其手常出無盡之寶，衣 服飲食、珍妙華香、繒蓋幢旛，莊嚴之具。如是等事，超諸天人。於一切法，而得自在。
「隨其生處，在意所欲，無量寶藏，自然發應。」你到了第二生、第三生怎麼樣？你的福報大，「隨其生處」， 你生到哪一國，生到哪一個世界，「在意所欲」，這個「在」字依著註解來講，就是任意，實際上古時抄寫，就是「任」字，抄寫錯了，現在作任意講，任你的心意。「所欲」，想到。「無量寶藏」，自然你走到哪裡，寶藏跟著 你到哪裡，你走到哪裡就會發財。哪來這麼多的財寶呢？是你積功累德的福報所感，這就從前面：「少欲知足」那 個地方「積功累德」來的，最初沒有財寶跟著你走，你受了貧苦艱難，你少欲知足，不怕眾苦，這樣修行下來，還 一方面修福，一方面修慧，你的福報大了，來生來世你走到哪裡，錢財跟你到哪裡。「教化安立無數眾生，住於無 上正真之道。」你教化眾生都得發菩提心、行菩薩道，最初發心教化眾生，「唉呀！教化了半天，教他皈依三寶，還不肯發心呢？」你教化久了，積功累德，你的功德成熟的時候，教化眾生很容易，而且都給他種成佛的善根，都容易「安住於無上正真之道」。
「或為長者、居士、豪姓、尊貴。」你累生累世再受生轉生，或者你轉一個長者；或者轉一個居士；或者轉成 一個豪姓的尊者。「豪姓」是大姓，大富大貴的人家。「或為剎利、國君」，國君就是國王，國王的親戚叫做「剎 利」之族，剎利之族，就是貴族。或者為「轉輪聖帝」，又叫做轉輪聖王，這是人間最有福報的人。「或為六欲天 主」，三界中欲界有六重天，或為欲界六天之主，「乃至梵王」，「梵王」，即色界初禪天的大梵天王。「常以四 事，供養恭敬一切諸佛。」無論你在人間大富大貴，當國君、當轉輪聖王，都要供養三寶，常以四事供養。四事就 是衣服、飲食、臥具、醫藥四種事，供養一切諸佛。「如是功德，不可稱說。」供養佛多了，供養的時間長了，究 竟有多少功德？就稱說不來了。
「口氣香潔，如優鉢羅華。」這是身體上一個特別的果報，口的氣味是香的，像「優鉢羅華」那麼香，為什麼 得這麼好的果報呢？他常常說善語，講經說法。「身諸毛孔，出栴檀香」，身上毛孔都放香氣，栴檀香的味，香氣 還「普熏無量世界」，怎樣身上出了香氣？他守著清白之道，自然有這個香氣。「容色端正，相好殊妙。」相貌容 色很端正，相好而且很殊妙。「其手常出無盡之寶，衣服、飲食、珍妙華香，繒蓋幢旛，莊嚴之具。」還有個特別 好的果報，就是手裡出寶貝，其手常出無盡之寶，衣服也從手裡出，飲食也從手裡出，珍妙的香、華也是從手裡出 來。還有「繒蓋幢旛」，「蓋」是寶蓋，「繒」就是絲織品做的綢緞，用綢緞做的寶蓋幢旛，這些莊嚴之具，「如 是等事，超諸天人。」比天上的供具還要好，「於一切法得自在」，要是手裡出無盡之寶，都是八地以上的菩薩， 到了八地以上的菩薩，他隨心所欲。他要是供養佛，想要華，一伸手華出來；想要香，一伸手虛空中可以拿供品。按福報上說，是由他過去當凡夫發心供養三寶培福，培到來生來世福報大了，走到哪裡財寶跟著他走，隨處發現，還不只在手裡發現，或者在地上發現，總是身外發現的。再進一步，福報大了，手裡面可以出這些財寶。講到這個 菩薩的境界就不可思議了，在我們凡夫份上說，我們當一個佛弟子，我們懂得供養三寶，那麼我們當一個出家弟子 受在家信徒的供養，這個錢財用到哪裡呢？用到三寶門中。信徒供養我們，因為我們是出家人他才供養，他供養僧， 這物品從三寶中來，我把它用出去了，物品從三寶門中去，要把它用到佛、法、僧的地方。這就是我手裡出的供養 三寶的東西，這個錢財是由我的手進來，我又供養三寶，從我手裡出去，這就等於我手裡出的供養金。我們是凡夫， 只好這樣比方，那麼你生生世世積功累德，修到八地菩薩的時候，就可以拿供養品，那就妙而不可思議啦！