戊三、明舊住者，正報微妙

其諸聲聞、菩薩、天、人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀。但因順餘方，故有天人之名。顏貌端正， 超世希有。容色微妙，非天非人。皆受自然虛無之身，無極之體。佛告阿難：譬如世間貧窮乞人，在帝王邊，形貌 容狀，寧可類乎？阿難白佛：假令此人在帝王邊，羸陋醜惡，無以為喻，百千萬億不可計倍。所以然者，貧窮乞人， 底極斯下，衣不蔽形，食趣支命，飢寒困苦，人理殆盡。皆坐前世不植德本，積財不施，富有益慳，但欲唐得，貪 求無厭。不信修善，犯惡山積。如是壽終，財寶消散。苦身聚積，為之憂惱，於己無益，徒為他有。無善可怙，無 德可恃，是故死墮惡趣，受此長苦。罪畢得出，生為下賤，愚鄙斯極，示同人類。所以世間帝王，人中獨尊，皆由 宿世積德所致。慈惠博施，仁愛兼濟，履信修善，無所違爭。是以壽終福應，得升善道。上生天上，享茲福樂。積 善餘慶，今得為人，乃生王家，自然尊貴。儀容端正，眾所敬事。妙衣珍饍，隨心服御。宿福所追，故能致此。佛 告阿難：汝言是也！計如帝王，雖人中尊貴，形色端正，比之轉輪聖王，甚為鄙陋，猶彼乞人在帝王邊也。轉輪聖 王，威相殊妙，天下第一。比之忉利天王，又復醜惡，不得相喻萬億倍也。假令天帝，比第六天王，百千億倍不相 類也。設第六天王，比無量壽佛國菩薩聲聞，光顏容色，不相及逮，百千萬億不可計倍。

「其諸聲聞、菩薩、天、人」，分為四種：有聲聞、菩薩、天眾、人眾，實際上只有一種，「智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀。」智慧神通都一樣，身體的外相都一樣，為什麼分聲聞、菩薩、天、人呢？「但因順 餘方，故有天人之名。」順著其他世界。在娑婆世界順著我們娑婆世界，我們想求個人天福報，還求不到呢！所以 順著我們這個世界也有天人的名字，生到西方極樂世界沒有三惡道，只有天道、人道，實際連聲聞也沒有，只有一 種神通智慧，一種身體的相貌，就是菩薩，順著他方世界，才有天人差別之名。西方極樂世界這些人眾，「顏貌端 正，超世希有。」超出世間希有的。「容色微妙，非天非人」，我們世間人的相貌都比不上。「皆受自然虛無之身， 無極之體。」所有的身體是自然虛無的身體，都是蓮花化生的，不是像我們父精母血生出來的血肉之軀，所以自然 就清高了。

下面再比較西方極樂世界身體相貌怎樣莊嚴？「佛告阿難：譬如世間貧窮乞人，在帝王邊」，貧窮到沒飯吃， 這個乞丐在帝王的身邊，人間最有福報莫過於帝王，「形貌容狀，寧可類乎？」這個乞丐跟帝王的相貌，能不能類 比呢？「阿難白佛：假令此人在帝王邊」，「假令」是譬如其人，「羸陋醜惡，無以為喻」，這個「羸」不能唸「ㄧ ㄥˊ」，應念「ㄌㄟˊ」。羸是羸瘦，身體很瘦，叫做羸。「羸陋」，很鄙陋、很醜惡，「無以為喻」，比喻不來。「百千萬億不可計倍。」哪能跟帝王比？

下面阿難自己加以解釋，這個貧窮人為什麼這麼「羸陋醜惡」？詳細的解釋，是叫我們聽，有如是因，才有如是果。「所以然者」，貧窮之人，為什麼他這樣苦？「底極斯下」，本來在人間就是下等人，「衣不蔽形，食趣支 命」，穿衣服幾乎遮蔽不了他的身體，吃飯剛剛可以養活他的生命。「飢寒困苦」，常常受飢、受寒、受困苦。「人 理殆盡」，不是實相的理，這是人間的理，為人的理，幾乎都沒有了，沒有一點人的理可以享受。為什麼這樣？「皆坐前世不植德本」，「坐」作「因」字講，皆因為他前世沒有種植一點功德之本。「積財不施，富有益慳」，他有了錢財，都不肯行布施，富有人家，不是沒有錢財，「益慳」，不捨，愈發財他愈慳吝，一毛不拔。「但欲唐得」，「唐得」就是想空空的得到。「貪求無厭」，只有一個貪求之心，沒有布施之心。「不信修善」，他不相信修善因， 得善果，不相信因果，當然就做惡了。「犯惡山積」，做的惡業，像山那麼大。「如是壽終，財寶消散。」前生前 世壽終，壽終財富跟你走嗎？你慳吝不捨，把財寶都積聚起來，結果財寶也就消散了，消散了怎樣呢？「苦身聚積， 為之憂惱」，你第二生再受貧窮之苦。你積聚錢財不肯布施，自己也沒有享受。「於己無益，徒為他有。」你當個 守財奴，積聚的結果，讓人家拿去了。「無善可怙，無德可恃」，「恃」就是憑仗，你沒有善因可以憑仗，你沒有 功德可以憑仗。「是故死墮惡趣」，你死後墮三惡道。「受此長苦」，在三惡道受時間很長的苦惱。「罪畢得出」， 受罪之後從三惡道出來，「生為下賤」，生為下賤人，就「愚鄙斯極」，愚癡鄙陋到了極點。「示同人類」，不過 表示像一個人類，這就是世間貧窮人，為什麼醜陋難看？因為他受了貧窮困苦。為什麼？因為前生慳吝不捨。

「所以世間帝王，人中獨尊，皆由宿世積德所致。」上面經文講到極樂世界的眾生相貌莊嚴，釋迦牟尼佛說了 一個比方，比方一個最貧窮的乞丐，站在一個國王的旁邊，比較起來，國王更加尊貴，更加莊嚴，這個貧窮的乞丐， 更加醜陋。阿難尊者接著就講因果報應，阿難尊者講這麼多幹什麼呢？就是叫我們後來的人看無量壽經，多知道一 點因果報應的道理，這個貧窮的人為何貧窮呢？前生前世，他並不是個貧窮人，是慳吝不捨的人。錢有的是，甚至 於發大財，但是不肯布施，一文不捨，不肯布施別人，他自己也捨不得用，這個慳吝成性的人，一點好事不做，一 點福報也不集，死了要墮入三惡道，怎麼墮入三惡道裡去了呢？並不是不布施就墮三惡道，是因為不肯做善事，盡 做惡事。善與惡是相對待的，不發心做一點善事，他去做惡事，做了惡事以後，一定墮入三惡道。三惡道出來了，轉個人一定是貧窮下賤，而且長得醜陋不堪。阿難尊者講這一大段貧窮人的因果報應，就是說給我們聽的。下面接著講人間的帝王怎樣尊貴？怎樣相貌莊嚴？也有他的因果報應。讚歎帝王也就是讚歎國王，在現在不合時宜，有的 人看見佛經上讚歎帝王，尤其經文這裡，讚歎帝王怎麼好？就說釋迦牟尼佛是提倡專制的，你看他把帝王讚歎得那 麼好，他不知道釋迦牟尼佛那個時候，沒有民主制度，當時沒有國家選總統，所以讚歎帝王，因為那時候帝王最尊 最貴。釋迦牟尼佛並不提倡專制，不但不提倡做國王，也不提倡生到天上做天王。但是有的人不料簡一下，他就生 了障礙，說佛經我不要研究了，釋迦牟尼佛提倡專制是落伍的思想。這個人患了什麼毛病呢？你要是研究法相就了 解，他患不正知的煩惱，正知的智慧，他啟發不出來，他所解釋的偏到一邊去了。現在講人間的因果報應，貧窮下 賤有貧窮下賤的因，才結那個果；富貴榮華的果報，也有它的因，這是阿難尊者講的，所以「世間帝王」，是「人 中獨尊」，萬人之上，「皆由宿世積德所致」。他怎麼能大富大貴，為人所尊重獨尊呢？因為「宿世」，前生前世 累積的德所致，「致」作「得」字講，積的德，他才得到果報。

「慈惠博施，仁愛兼濟」，有大慈的德，就嘉惠一切眾生，「惠」就是給眾生好處，令眾生感受他的恩惠，這 就叫「慈惠」。「博施」，「施」就是布施，博是廣博，布施要廣博地布施。「仁愛兼濟」，既有仁慈之心，還要 愛護救濟一切人民。「履信修善」，「履」就是實行，實行誠信，絕不打妄語，絕不失信於人，這叫「履信」，「修 善」，修一切善法。「無所違爭」，絕不跟其他的人爭名爭利。「是以壽終福應，得升善道。」這個人活了一生一 世，盡是積德，壽命終了，按他所積的福報，應當享受善的果報，所以得升善道。他在人間就是善道，在人間積的 福多了，再升善道，就升到天上去了，於是「上升天上，享茲福樂」，升到天上去，享天上的福，享天上的快樂。

「積善餘慶，今得為人，乃生王家，自然尊貴。」他在世時，就是積德修善，他升到天上享天福，按佛教的道理，升到哪一層天，他的壽命都有限度，一層天比一層天壽命長，一層天比一層天福報大，但是都有一個限度。你把天上的壽命、福報享完的時候，還是要輪迴下來的。這跟外道所講的不同，佛教講的三界二十八層天，講得很清 楚、很詳細，但是不主張我們升天，因為天福不會久長。外道所講的只一層天，他講到什麼天，就說永生，就怕你 不升到天國，升到天國永遠活著，這跟因果之理不相合，你怎麼能升到天上去？你造的善因，這個善因有個限度， 你升到天上去享天福，也有一個限度，就是地藏經上所說：「你捨一得萬報」。得了萬報，你用完了，天福享完了 還是要下來，不能永遠住在天上，這是佛教講的道理，這個人積福積德，天福享完了，還是要下來，這叫輪迴不息， 天道都是要輪迴的。「積善餘慶，今得為人」，天上下來了，轉到人道，「乃生王家」，他生於帝王之家，「自然 尊貴」，小孩子一出世就尊貴，他是國王的兒子，一生出來自然而然就尊貴。易經上說：「積善之家，必有餘慶； 積不善之家，必有餘殃。」易經上說，你這一家是積善之家，不是做一件善事、二件善事、三件善事，他做的善事 很多，「積」是積聚，變成了一個「積善之家」，他應該享好的福報，好的福報享完了，還有多餘的好事，這叫「餘 慶」。「慶」就是應該慶賀的好事。「積不善之家」，這一家人作惡，叫做「不善」，不是做一件、二件不善，他 常常做不善，「積不善之家，必有餘殃。」他一定要遭凶禍、災殃，不只一樁，還有多餘的災殃、禍殃要遭遇，這 是易經上講的。因果報應是天然的法律，不是釋迦牟尼佛發明的，天然有這個因果報應，怕眾生愚癡不知道，釋迦 牟尼佛就詳細的加以說明。佛經還沒有到中國來以前，在中國就有易經，易經上這兩句話，跟佛經上講因果報應是 一樣的，因為這是天然的法律。因果報應不是信仰問題，是事實的問題，不管你信因果或不信因果，因果還是因果， 事實如此。譬如你今天吃飯，吃得很好，你中午吃一頓很好的午餐，下午很有精神，這就是好的果報，這就是因果。 你不相信，你中餐不吃，中餐是因，下午一點力氣都沒有，那是果。不管你相信不相信，你吃飽就有力氣，你不吃就沒有力氣，這不是宗教信仰的問題，是一切眾生事實的問題，所謂「種瓜得瓜，種豆得豆。」你不相信，你種個瓜到田裡看看，你不相信，也給你生個瓜；你種個豆看看，你不相信，也給你生個豆。事實如此嘛！阿難尊者講這 麼多話，就是講給我們聽的，講什麼呢？講的是因果報應，引證易經上的話，就是加強我們相信因果報應。「積善 餘慶」，就是積善之家，必有餘慶。這個人他積善，他升到天上享天福，天福享完了，還有多餘的慶，慶還是指著「福」講，再轉到人間為人，為人他有多餘的福報，所以「今得為人，乃生王家」，他就轉生到國王之家，「自然 尊貴」，不要求尊貴，自然尊貴。國王家生的小孩，照應好、營養好，小孩子長出來，一定「儀容端正」，一定長 得很好看，等到長大以後，「眾所敬事」，國王的孩子是個尊貴的小孩，相貌莊嚴，大家看見都要恭敬他。「妙衣 珍饍」，穿的衣服都是很好的衣服。「饍」就是吃的飯，都是很珍貴。「隨心服御」，隨他自己的心來享受，「服 御」就是來享受。「宿福所追，故能致此。」「宿福」就是過去培的福，「所追」是隨著他，所以他一出世就是個 尊貴的人，才能得到這樣。阿難尊者把貧窮人的因果報應講完，把國王的因果講完，佛就給他印證：「佛告阿難： 汝言是也。」你說得一點都沒錯。

佛並不提倡我們崇拜國王的福報，叫我們修行，來生來世也做國王。看下面的經文你就知道：「計如帝王，雖 人中尊貴，形色端正，比之轉輪聖王，甚為鄙陋，猶彼乞人在帝王邊也。」前面說到帝王在人中，他最尊最貴，形 色最端最正，可是比他大的福報還有人，什麼人？轉輪聖王。這個帝王，就是一個國家的國王，在佛經上也叫小國 王，要是輕視他的，稱他為「粟散王」，「粟」就是以一把米撒在地下，很多很多。世界國家很多，國王更多，那 算不了什麼，像一把米撒在地下叫粟散王，就怕我們去仰慕國王的尊貴，要求國王的福報。還有大的國王，就是轉 輪聖王，他統領四大部洲，那才是人間第一等有福報的人，剛才說的那個人中尊貴，相貌端正的帝王，站在轉輪聖王旁邊，等於乞丐貧窮人，站在帝王旁邊一樣。這個轉輪聖王了不得，「輪轉聖王，威相殊妙，天下第一。比之忉利天王，又復醜惡，不得相喻萬億倍也。」忉利天王是欲界第二層天的天主，輪轉聖王人間第一的相貌，跟忉利天 的天王一比，變成醜惡的相貌，而且醜陋的不能相比喻。差多少呢？不止一倍、二倍，差不止萬億倍。「假令天帝， 比第六天王，百千億倍不相類也。」「天帝」就是忉利天的天主，欲界第二層天的天主，跟欲界第六層天的天王相 比，就是他化自在天的天王一比，差得很遠，不止「百千億倍不相類也」。這個忉利天主的相貌醜惡起來了，那個 第六天的天王相貌莊嚴極了。「設第六天王，比無量壽佛國菩薩聲聞，光顏容色，不相及逮，百千萬億不可計倍。」「設」是假設，第六天王比無量壽佛國的菩薩聲聞，比他的光顏，比他的容色，「不相及逮，百千萬億不可計倍。」

西方極樂世界的大眾，聲聞也好，菩薩也好，相貌都一樣的莊嚴，怎麼莊嚴呢？說不來，只好拿我們這個世界最好的相貌相比吧！由國王比轉輪聖王，轉輪聖比忉利天王，忉利天王比到第六天王，第六天王跟無量壽佛國的聲聞菩薩比起來，那還是百千萬億，不可計其倍數。