己二、歎其自利利他功德（分二）　 庚一、略歎　 庚二 、廣歎

庚一、略歎

其所修行，清淨無穢。譬如幻師，現眾異像。為男為女，無所不變。本學明了，在意所為。此諸菩薩，亦復如是。學一切法，貫綜縷練。所住安諦，靡不感化。無數佛土，皆悉普現。未曾慢恣，愍傷眾生。如是之法，一切具足。

「其所修行，清淨無穢。」他成佛是示現的，本位還是個菩薩，還在修菩薩行，所修的全是清淨的道行，沒有 一點染污夾雜，叫「清淨無穢」。要注意！我前面說過，讚歎這些諸大菩薩，都是等覺菩薩，他能示現成佛，與佛 只差一等。說這些功德，是叫我們這些初發心的菩薩學習，不然讚歎這些功德，寫在經本上幹什麼？是叫我們初發 心的菩薩學的。我們也是個菩薩，我們是個什麼菩薩？叫初發意菩薩。「意」也叫心，所以又叫初發心菩薩。「其所 修行，清淨無穢。」這就是叫我們學習，那些八地菩薩所作所為，都是清淨無穢的，何況是等覺菩薩呢！他們修行 還會夾雜煩惱嗎？不會嘛！叫我們初發心菩薩學的。我們現在發菩提心，我們就是初發心菩薩，發了心得行菩薩道， 行菩薩道要注意！你不要把煩惱夾雜進去，最要緊的一句話，你得用功學，隨便舉個例子：譬如你每天念多少佛， 或者每天打坐幾點鐘，這都是修行。修行之中你得降伏妄想心，妄想心有三個根本煩惱，就是貪、瞋、癡。譬如你 正在念佛，一天常課念一萬聲阿彌陀佛，數念珠數到一萬聲，功課作圓滿了，你自己可要注意！你在數念珠念一萬聲阿彌陀佛，中間打妄想沒？打妄想，有沒有貪、瞋、癡的妄想？正念佛時，突然想要貪財，貪財的方法很多？不要詳細舉例子，我們沒有多的時間，你自己去考慮，忽然想起來發財，手裡還在數念珠，嘴裡念著南無阿彌陀 佛……，念南無阿彌陀佛是清淨的行門，都被你染污了，因為你動了發財的念頭。或者你正在念佛，忽然想起一個 冤家對頭，這個人真是要不得，他種種對我不起，我非報復不可，這是動了瞋恨心。嘴裡還是在念佛，手裡還在數 著念珠，心裡卻起瞋恨心，要報仇雪恨，被瞋恨心染污了。如此類推，你自己去舉例證，自己找自己的毛病，你在 修行，或者在念經，或者打坐，或者在念佛，無論用什麼功都是清淨的行門，你不要被貪、瞋、癡染污了，這樣子 你才會修行、會用功。不然你清淨的行門都被煩惱染污了，等於好吃的東西加了一點毒藥進去，完全變成毒品了， 你要特別注意這兩句話，菩薩的修行，清淨無穢，告訴我們學榜樣，下面再說個譬喻叫我們好明瞭，這些菩薩修行， 為什麼能夠達到清淨無穢的功夫呢？

「譬如幻師」，譬如作幻術的師父，印度幻術很多，我們中國過去有變戲法的，現在西洋叫做魔術，印度的幻術是真正有一種法術，他會變個男人、變個女人出來。「現眾異像」，眾生很多很多，「異像」就是不同的像，「為 男為女」，或者現個男人相，或者現個女人相。「無所不變」，都能變出來。「本學明了，在意所為。」這個幻師 的根本學識，是明了通達的。「在意所為」，「在」就是「任」，任他的意所作所為，要變個什麼，就變個什麼， 但是他不著相，他知道那是假的。「此諸菩薩，亦復如是。」這些菩薩教化眾生也是如此。「學一切法，貫綜縷練。」「貫綜」是貫綜其大綱，「縷練」是詳細地來練功夫。「縷」是精細，精細地來練佛法的功夫。「所住安諦」，他住持佛法很安定，很諦深。「諦」是很詳細的意思，明了道理，明了得很詳細，叫做「諦」。他安住在佛法，懂得 佛法懂得很詳細，叫「安諦」。「靡不感化」，一切眾生都受這個菩薩的感化。「無數佛土，皆悉普現。」各個佛 國他都能去示現，都能去度化眾生，但是他沒有著眾生相，跟那個幻師變幻術一樣，他知道一切眾生都是如幻如化， 所以他不著相，不動煩惱，所以所修的皆是清淨行門，沒有雜穢。

「未曾慢恣，愍傷眾生。如是之法，一切具足。」讚歎菩薩的功德，他所修的行門，皆是清淨的行門，並沒有 一點雜穢。下面再說明沒有高「慢」，沒有任「恣」。任意所為叫「恣」，即放逸。這一句話更證明是叫我們初發 心菩薩學習的。阿羅漢把三界以內的見思二惑斷掉了，他沒有我慢，也沒有放逸，等覺菩薩還會我慢放逸嗎？這都 是叫我們初發心菩薩學的，你學會一點佛法，能講經說法給眾生聽，先自己起了我慢，怎麼樣起了我慢呢？因為你 講經說法給人聽，人家就把你當作法師恭敬供養，給你頂禮送供養。你忘記自己是個凡夫，就以為我了不得，我怎 麼了不得呢？我要不是了不得，你們怎麼給我頂禮送供養呢？就這樣養起了我慢。所以現在我們佛教裡面有一句俗 話：「法師的架子大」，法師的架子大，就難找難侍候，誰看見法師誰害怕，請法師講經是好事，可是法師的架子 太大，不好侍候，這不是個障礙嗎？法師怎麼會架子大呢？他起了我慢煩惱嘛！怎麼會起了我慢煩惱呢？他不會回 光返照，他看見人家頂禮送供養，他就以為真了不得了，這樣養起個我慢，那麼你天天講經說法，不是在養無明？ 愈養無明愈大，起的我慢愈大，你要是能清淨持戒還好，不然，起了我慢心，更是招呼不了自己。「恣」就是任意， 一任意就放逸，放逸了還沒有人管教你，因為你是法師，你是管教人的，沒有人敢說你，你更是放逸，這不是害了 自己嗎？所以，你要學佛法講給眾生聽，教化眾生這是對的，但卻不可夾雜煩惱進去。第一、不要我慢，第二、不要任恣，就是不要放逸。菩薩都沒有這些事，這是我們要學，所以講這些勸修的話。這些菩薩都沒有我慢任恣，那麼他為什麼要到各個世界去教化呢？就是「愍傷」這些「眾生」，看見眾生受了生死之苦，眾生受苦自己還不知道， 不知道是苦，還以苦為樂。他不知道是苦叫愚癡，以苦為樂叫顛倒，眾生真是可憐憫者，所以要「愍傷眾生」，要 講經給他聽，「如是之法，一切具足。」救度眾生的法門，這些菩薩都具足了。

庚二、 廣歎（分四） 　辛一、依菩薩法，修自分行　 辛二、明依佛法，修勝進行　 辛三、依前自分，廣修成德 　辛四、依前勝進，辨修成德

辛一、依菩薩法，修自分行

菩薩經典，究暢要妙。名稱普至，道御十方。

「菩薩經典，究暢要妙。」大乘菩薩自利利他，這兩句是自利。你要想度眾生，要先學度眾生的本事，要利他 先自利。菩薩的經典叫大乘經典，大乘經典都研究通暢，得其要妙，這就得了自利，得了自利，就可以利他。「名 稱普至」，你是大法師名聲就大起來，名聲大起來，才能度眾生。「道御十方」，道字現在底下皆加個「寸」，即 導師的導。「道」是引導，「御」是調御。佛叫大導師，也叫調御師，菩薩都學佛教化眾生，給眾生當導師，給眾 生當調御師，在哪裡當？在十方世界當，到十方世界去引導眾生，調御眾生，這就是利他。

辛二、明依佛法，修勝進行

無量諸佛，咸共護念。佛所住者，皆已得住。大聖所立，而皆已立。如來道化，各能宣布。為諸菩薩，而作大師。 以甚深禪慧，開導眾生。通諸法性，達眾生相。明了諸國，

「無量諸佛，咸共護念。」你這個菩薩能學到這個樣子，十方諸佛都要護念你。「佛所住者，皆已得住。」佛所住的就是大涅槃，就是無住涅槃，這個菩薩都能夠得到，也安住於大涅槃。「大聖所立，而皆已立。」「大聖」還是佛，佛是聖中之聖，故稱大聖。佛所建立的法門，就是六度萬行，這些菩薩都能建立。「如來道化，各能宣布。」 如來教化眾生說哪些法門，這些菩薩都能說，都能宣佈。「為諸菩薩，而作大師。」在一切普通菩薩之中，他們是 等覺菩薩，稱為菩薩中的摩訶薩。「摩訶」即是大，故稱為「大師」。

「以甚深禪慧，開導眾生。」你教化眾生修行，教他修定、修慧。「禪」即是禪定，二乘人也要禪定，也要智 慧，不叫「甚深」。這是以大乘的禪，以大乘的慧，叫「甚深禪慧」，來開導眾生。「通諸法性，達眾生相。」通 達諸法的本性，就是了達一切法的本體，還了達這一切眾生相。天天說法，天天度眾生，而不著眾生相，了達眾生 相，皆是如幻如化的。像金剛經上講：「度一切眾生都入無餘涅槃，而實無眾生得滅度者。」了達眾生相是幻化的。 「明了諸國」，這些依報國土都是如幻如化的，而不著世界國土之相。

辛三、依前自分，廣修成德（分四） 壬一、攝修方便 壬二、因修成德 壬三、重明起修 壬四、重明所成

壬一、攝修方便（分四） 癸一、修自利，明教修行 癸二、明其利他，教人離過 癸三、復明自利，明修證行 癸四、重明利他，教令修善

癸一、修自利，明教修行

供養諸佛。化現其身，猶如電光。善學無畏之網，曉了幻化之法。

「供養諸佛。化現其身，猶如電光。」他是菩薩，自己還要修福還要修慧，修福就是供養諸佛，到十方無量世 界去供養無量諸佛，供養無量諸佛，得把自己的身體，變成無量的身體去供養，快得很，像無量的電光那麼快，一 下子分身無量，到無量諸佛的面前去獻供養。供養諸佛是求福，他還要求智慧。「善學無畏之網，曉了幻化之法。」佛有四無所畏，實際是包括一切無所畏。佛一切無所畏叫「無畏之網」，這個菩薩他都學會，這叫求到佛的智慧，了達幻化之法，一切世間的幻化之法，通通徹底了達，這就得到福、得到慧，自己得到自利，再去利益眾生。

癸二、明其利他，教人離過

壞裂魔網，解諸纏縛。

「壞裂魔網，解諸纏縛。」「魔網」就是魔王害眾生的那些邪法，太多了叫做「網」，把這些害眾生的魔網，包括天魔外道，都把它破壞。「解諸纏縛」，叫眾生要斷除一切煩惱，不要受煩惱的纏縛。

癸三、復明自利，明修證行

超越聲聞、緣覺之地，得空無相無願三昧。

聲聞、緣覺是二乘人，也叫小乘人，這就跟著上面他學菩薩法，學菩薩經典來的，所以越過二乘的地位。「得 空無相無願三昧」，得到三種「三昧」，「三昧」中國話叫正定，得到三種正定：空定、無相定和無願定。小乘也 有三種定，這是大乘的三昧，第一是空三昧，他曉得一切法都是幻化之法，一切法都是從因緣生，從因緣生的法， 皆沒有本體，沒有自性。天天在那裡度眾生，沒有眾生可度，所以一切皆空，得到了空三昧。「無相」，連那個因 緣生法的因緣之相，也是空的。不但眾生空，法也空，一切相都是空的。這就是心外的眾生，心外的諸法，既然空， 既然無相，心內也無所願求，心裡面沒有一點妄想，這叫「無願」。「願」即是有一種需求之心，我度眾生著個眾 生相，就有了願，你要是求法著了相，就是有個願。我既然眾生相空，一切法皆是無相，我心內不打一點妄想，這 叫「無願三昧」。三三昧也叫三解脫，我們佛教寺院前面有三個大門，叫三門，就是空門、無相門、無願門。

癸四、重明利他，教令修善/p>

善立方便，顯示三乘。於此化終，而現滅度。

「善立方便，顯示三乘。」他是學大乘法，超越聲聞、緣覺之地。但是他教化眾生，得善立方便，眾生有夠不 上學大乘的，他得立三乘法門，說四諦法，也說十二因緣法，也說六度法，這就是「顯示三乘」。「於此化終，而 現滅度。」教化眾生化緣已盡，他就示現涅槃。

壬二、因修成德（分二） 癸一、自利功德 癸二、明利他功德

癸一、自利功德（分四） 子一、所證平等 子二、所成衆多　 子三、所證深廣　 子四、所成殊勝

子一、所證平等

亦無所作，亦無所有。不起不滅，得平等法。

這是在大乘實相的理體上，講顯平等之理的，在實相理體上，「亦無所作，亦無所有。」你天天在行菩薩道， 在說法度眾生，有「所作」，他沒有著相，他曉得都是幻化之法，他是稱性起修，依著自己的本性，本性是無相的， 依著自己的本性，來修菩薩道的。所以他沒有作，沒有著修作之相。「亦無所有」，有「所有」，就有所得，我得 了八地菩薩，得了等覺菩薩，得了成佛，不著這個相。因為所證得的全是「依性起修，全修在性。」你所修的功德， 證到菩薩果位，還是你的本性，本性沒有相，哪有什麼「所有」呢？有什麼「所得」呢？

「亦無所作，亦無所有，不起不滅，得平等法。」這句話要是聽經聽得多的人很好了解，要是初聽的人很不好 懂。尤其你要是聽過心經、金剛經，講的都是顯示真空理體的道理，佛經上講的空叫真空，真空不是虛空，也不是 斷滅空，真空是個真理之體，叫做真空理體。這句講的就是真空理體，也叫實相妙理，也叫一真法界，也叫佛性，也叫自性，名字不同，但都是說明有一個真理之體。「亦無所作」，「作」就是造作、修作，我們平常講的修行、修因。「亦無所有」，修行，應該就是有所證得，也叫證果，這裡講的沒有修因、也沒有證果，不好懂就在這裡。 我們佛教講因果，一再的跟諸位說，三藏十二部講的，就是「因果」兩個字。這裡怎麼說沒有因果了呢？沒有因果， 不是邪見撥無因果，而是在真空理體上講，沒有所作之因，也沒有所證之果。「亦無所作」，就是沒有修行。為什 麼天天在修行，結果沒有修行呢？這叫作「全性起修，修即無修。」「亦無所有」，也沒有證果，修了因，一定有 個果，為什麼說沒有證果？這叫「全修在性，證即無證。」這個解釋是依蕅益大師彌陀要解的解釋。你學大乘菩薩 的修行，先要悟到自己的本性，悟後起修，悟到自己的本性，依著你所悟的理來修，這叫「全性起修」。「性」就 是自己的自性，也叫本性，也叫本體，名字不同，指的理體是一樣。你悟到真空理體再來修行，這叫「全性起修」。 全性起修，修即無修，你修來修去還是自己的本性。怎麼說沒有修？你修因一定要證果，證到什麼？證到自己的本 性，本性現現成成的，不是你修來的，哪裡有個證得？所以「亦無所有」，就是亦無所得，因為本性是本來有的， 我們雖然流轉生死，本性從來沒有動。修行是斷煩惱，破無明，不是修本性的。本性是發現出來的，不是你修出來 的。所以在本性上講，無所謂修因，也無所謂證果。

「不起不滅」，這就是心經上的「不生不滅」。「起」就是生起，這容易了解，生起就是淨法生起，天天修行， 天天用功，淨法生起了，染污法就滅了。最初染污法減少了，染污法越來越少，少之又少，少到最後，連無明都破 了，完全滅了，染污法沒有就滅了，這裡說，也沒有生起，也沒有滅除。為什麼呢？在真空理體上它是平等平等， 既沒有淨法生起，也沒有染污法滅除，有所生起，有所滅除，還是在假相這方面說的。天台宗叫做假觀，在假觀上 說它是有的。在法相宗說這個理體叫真空，叫畢竟空。這一切假相，叫做如幻有，像幻術變出來的有，在如幻這個假相上還是有淨法生起，有染法滅除。在平等的理體上，既沒有淨法生起，也沒有染法滅除。所以古人有一句話：「平等真法界，佛不度眾生。」「平等真法界」，在一真法界，它是平等的理體，在一真法界，它是平等平等的。「佛不度眾生」，為什麼？根本沒有眾生，佛與眾生是對待的假名詞，所以在講到平等的理體上，既沒有佛，也沒 有眾生，度個什麼？明白這個道理，這是佛教最高深、最究竟的道理。

所以下面有解釋，得到了這個平等法，無所得中有所得，「無所有」就是無所得，無所得就有所得，得了什麼？ 得了個平等法。前面講像是幻師幻術變幻出來的，菩薩要度眾生，要示現成佛，先八相成道，按規矩做，一個相也 沒有少，把有緣的眾生度盡了，他就示現涅槃了。色身是示現的，中間出家、降魔、成道、轉法輪，也是示現的。 化緣已畢，示現涅槃，還是示現的，等於幻術師在變戲法，變了一套戲法讓你看，看得很熱鬧，他把法術一收，什 麼也沒有了，這就叫畢竟的理體上，一法不立，不但眾生相空，佛相也空，這樣你就了解了平等之理。「如幻如夢」， 金剛經後面有比喻：「一切有為法，如夢幻泡影！」剛才講「如幻」，像幻師變戲法，魔術師變魔術變出來的，變 的時候有生有滅，當體即空。「如夢」，這個更好懂，夢是大家都會作的，你在作夢：夢見你當法師，夢見你在講 經說法，很多人聽，很多人皈依你，很多人跟你出家修行，結果大家都得了道，證了聖果……你一歡喜，醒了，一 切皆空。佛菩薩度眾生，都是在大作夢中佛事，跟作夢一樣。所以在平等的理體上，什麼相也沒有，但是懂得這個 理，你不要懂錯了，落到空那邊去了，不是執著的斷滅空，不是執著虛空。佛理上還有專有名詞，叫惡取空，你執 著了這個空，真空是善法，變成惡法，叫做惡取空，也叫豁達空。學大乘法，學了空沒學清楚，一切不在乎，你叫 他修行，他說一切皆空，修個什麼？他認為打坐、念佛、拜佛，這些都是著相，本來皆空嘛！他認為他懂了大乘最 高的道理，結果是惡取空，也叫豁達空。永嘉禪師證道歌曰：「豁達空，撥因果，茫茫蕩蕩招殃禍。」你落到豁達空，你這也空，那也空，叫你修行你不修，你認為你懂得大乘最高道理了。結果呢？你最初是了解大乘空理，你這一惡取空，變成了大邪見，把因果撥掉了，因果撥掉了，你認為你還了解佛經上說的嗎？沒有所作，沒有所有，沒 有因沒有果，有個什麼因果呢？你懂錯了，那是講平等之理這麼講的。在我們凡夫份上，你不修因，你不證果，你 還是個凡夫，什麼時候也不能成佛。你把因果撥掉了，因果可不饒你，叫你修行你不修，你要去造惡業，造惡業你 還是墮入三惡道。「茫茫蕩蕩招殃禍」，變成莽蕩漢，「莽蕩漢」，在當時是土話，就是現在說的冒失鬼，什麼他 都不怕，勸他不要作惡，作惡要墮地獄，他認為哪裡有地獄？地獄一切皆空嘛！當你造了惡業，墮到地獄裡，閻王 老子可跟你空不掉，「招殃禍」，學佛學到墮地獄，那才冤枉呢？

那麼大乘經典叫我們修因證果就好了，何必講真空平等之理呢？你要曉得，講到什麼，才講什麼，要是人乘法、 天乘法，不講這個真空之理。受三皈依、持五戒，是「人乘法」，在家修十善，是「天乘法」。修四禪八定，上二 界的善法，也不講真空，就是按規矩要你去持戒、修善就對了。那麼講到二乘法修四諦、十二因緣，也不講平等之 理，大乘法才講。大乘還分為：權教大乘、實教大乘。權教大乘也不講平等之理，講到實教大乘，實教大乘非講不 行，不講你不曉得真空之理是平等，你所修就要著相，你所修著相，就要落到權巧方便的大乘，是權乘不是實乘， 所以非講到最高的地方不行。

無量壽經講的這一段道理，全是等覺菩薩的道理，我們初發心的菩薩，學不到這麼高，講到這麼高深幹什麼？ 我是一再的跟諸位說：菩薩的功德就是叫我們學的，你現在就聽到最高的地方，你現在就學，學了你就不會著相。 前面講到這些菩薩，他們沒有驕慢，沒有任恣，「任恣」就是放逸，他們沒有放逸。我們初學佛法，初學大乘佛法， 因為我是個法師，就拿法師作一個例證，說法師的架子大，他作一個法師，就擺架子，他沒有懂得真空之理，他講經，著了講經的相，他的架子就要擺起來了。我們佛門裡，還有兩句話：「法師的架子大，老修行的脾氣大。」講經的法師他著了相，一著了相，就起驕慢，也叫貢高我慢，架子擺起來了，這法師難侍候得很。老修行不講經，他 天天打坐、念佛、修行用功，修行用功怎麼樣呢？著了相，著了相他在那兒天天用功，實際在養無明，無明越養越 大，無明火燒到三十三天，誰也不敢碰他，你稍微碰到那老修行，他就發脾氣，發了脾氣，還勸不下來，比普通人 脾氣還大，這什麼道理？就是他修行著了相，他不懂得真空平等的道理。

看經文，你要是注意點，你不會偏到一邊，「亦無所作，亦無所有。」沒有所作，也沒有所有，這就是沒有修 的因，也沒有證的果。「不起不滅」，沒有淨法生起，也沒有染法滅除。「得平等法」，因為這個真空理體是平等 的，你不要落到偏空，有個「得」字，得平等法，在不著相之中，它任運自然有所得，這就是無所得中有所得，不 著相的得，你著了相就錯了，不著相它得了平等法。你看下面它不是斷滅空，它是真空不空，得了平等法怎麼樣呢？

子二、所成眾多

具足成就無量總持百千三昧。諸根智慧，

你得了平等法的理體，它是真空理體，真空不是虛空，不是斷滅空，真空不空，真空不空即是妙有，一切功德 善法都有了，不是凡夫的有，是不可思議的有。妙者不可思議，就是妙有，真空不空即是妙有，所以他得到很多不 可思議的妙有之法。「具足成就無量總持」，「總持」就是梵語「陀羅尼」，華言「總持」，總一切法，持無量義。 得了大陀羅尼法門，裡面具足「百千三昧」，「三昧」華言正定，百千三昧都得到了。「諸根智慧」，諸根就是諸 種善根，平常簡單的解釋就是信、進、念、定、慧五根。信根、精進根、念根、定根、慧根，這是五種善根。他得 了平等法，就具足百千三昧，「諸根智慧」，就是你所作的功德，都是善根，所作的善根，都能啟發智慧，諸根智慧通通得到。

子三、所證深廣

廣普寂定，深入菩薩法藏。

「廣普寂定，深入菩薩法藏。」一切功德，一切智慧都得到，還要得到「廣普寂定」，得到甚廣大、甚普遍、 湛寂的禪定功夫，所以慧和定都得到，就「深入菩薩法藏」，是大乘菩薩你都能「深入」。深入有兩種解釋：一種 叫悟入，一種叫證入。淺處說：已經徹底悟入了「菩薩法藏」，通通悟透、悟到底了，這叫悟入。這悟入，還是悟 個理，還要證入，這才是深入，就是深證得了菩薩的法藏。

子四、所成殊勝

得佛華嚴三昧，

這個菩薩把菩薩法完全學完了，再進一步就要得到佛的法，得到佛的華嚴三昧。「華嚴三昧」，也叫法界定，諸佛所證得的大定。華嚴三昧得到了，得到華嚴三昧入了大定，這個定不是我們平常打坐，入定一段時間再出定。華嚴三昧是行、住、坐、臥常在定中的大定，在定中就說法了，不是出定才能說法。

癸二、明利他功德

宣揚演說一切經典。

得了華嚴三昧，就能「宣揚演說一切經典」，就能和佛一樣，佛說什麼樣的經，你都可以說，宣說一切經典。

壬三、重明起修

住深定門，悉覩現在無量諸佛。一念之頃，無不周徧。濟諸劇難，諸閑不閑。分別顯示真實之際，得諸如來辯才之智。入眾言音，開化一切。

「住深定門」，前面說，你得了華嚴三昧的大定，在定中就可以講經說法，講經說法還是住在「深定門」並沒 有動，這叫行、住、坐、臥常在定，也叫「說默同時」，說法與默然不說法同時。在入定不妨礙說法，說法不妨礙 入定，動定一如。「悉覩現在無量諸佛。一念之頃，無不周徧。」佛分三世：過去世、現在世、未來世。過去諸佛 已經涅槃了，未來諸佛還沒有成佛，現在十方世界有無量諸佛，我們一個也沒看見。我們這裡有個釋迦牟尼佛已經 涅槃了，彌勒菩薩是個未來的佛還沒來，現在十方的佛菩薩多得很，可是一個也沒看見，為什麼沒有看見呢？因為 我們的心裡面，一個心具足十個法界，我們現在是個人的心，落在人法界裡面。「界」有個界限，這個界限就生了 障礙，你看見無量數的人，走到哪兒都看見人，因為我們的心，是個人的心，是個人法界的心，你的心沒有變成佛 的心，所以一個佛也看不見。這個菩薩，用功用到得佛的華嚴三昧，他能住到深定門中，這一下子和佛界打通了， 他的心變成佛的心，現在無量諸佛通通看見，不必到無量世界去看，用不著你去跑一圈，一念之間，無不周遍，因 為你的心變成佛的心，變成真心，真心無所不遍，現十方法界，十方法界諸佛，通通一念之間，你都看得見。你的 心變成佛的心，無量諸佛都看見，這個道理還是很高深！說個淺的比方，剛才說我們是人的心，人法界的心，看見 盡是人，人還分善人和惡人，你這個心是惡人的心，善人你一個也不認識，你所交往的朋友，跟你來往的通通是惡 人，你的惡心遍於一切處，一念之間，見到很多惡人。那麼你把它分析一下：我為什麼要作惡人，不作善人？你這 一念回到了善法上來，你認識善人了，以前一個善人也沒見到，以後見到了很多很多的善人，你是一念之間看到很 多的善人，這個道理很好了解。

「濟諸劇難，諸閑不閑。分別顯示真實之際」，這個菩薩也不是二乘人，二乘人得了佛法，他自己住到偏空涅槃，去享受他的清福去了，佛經上講享受法樂去了，眾生受什麼苦他不管，他不懂大悲心。這個菩薩是先懂大悲心，再發菩提心，觀眾生苦，發菩提心，發菩提心再學佛法，學佛法幹什麼？救度眾生。眾生有難才需要你救，諸佛菩 薩沒有難，用不著你救，眾生有災有難，才需要你去救濟！眾生的難，佛經叫做三途八難，不是三途以外，另外有 八個難，連三途算上，有八種難。因為八種難，三途最苦，叫做「劇難」。「劇」就是很嚴重、很厲害。三途就是 三惡道：畜生道、餓鬼道、地獄道，墮落三惡道，遭到劇難，是最大的災難，需要菩薩趕快去救濟。人間有四種難， 難怎樣解釋？難就是災難，難就是障難，學佛法生障礙。他一墮落三惡道，學佛法生障礙，他一墮落三惡道，學佛 法學不來了，生了障難。人間有四種難：第一種難，盲、聾、瘖、啞，六根不具足。「盲」眼睛瞎。「聾」耳朵聾。「瘖啞」就是嘴不會說話，啞吧。這是學佛法的第一種障難。第二種難，是世智辯聰，世間的智慧，嘴巴能說能講， 有辯才又聰明，這樣的人可以說是天才，你說什麼，他都跟你辯論，辯的是他邪知邪見的道理，你還辯不贏他，生 了障難，叫做「世智辯聰」。第三種難，「佛前佛後」，二佛中間見不到佛，生於釋迦佛之後，生於彌勒佛之前， 見不到佛的障難。第四種難，叫「北俱盧洲」，北俱盧洲的人跟他說苦，叫他知道苦，但是北俱盧洲是人間的極樂 世界，他沒有感覺到苦，你說什麼苦，他都不懂，他不懂不相信佛法，也生了障難。人間有這四種難：盲聾瘖啞、 世智辯聰、佛前佛後，北俱盧洲。以上三途及人間學佛四難合起來有七難。第八種，長壽天，天上有一種色界天難， 外道修行上去的長壽天，外道修長生不老，他到天上的壽命很長遠，認為他永遠不老，永遠不死，你勸他學佛法， 他不學，所以色界天有一種難，就是長壽天，他不接受佛法，合起來一共八難。

菩薩學了佛法，學到最高深、最究竟的地方作什麼用呢？還是用來救度眾生，因為眾生有苦有難，他救那最苦劇難，最苦劇難就是三惡道，三惡道比較起來最苦就是地獄，所以地藏菩薩發願：「地獄不空，誓不成佛。」他要把眾生度盡，他先度地獄眾生，要把地獄眾生度空，因為地獄眾生太苦了。「濟諸劇難」，就是到三惡道，「諸閑不閑」，「閑」就是閒暇，閒暇就是受苦有間斷，可以得到休息，得到閒暇。落到地獄，無間地獄沒有間斷的時間， 晝夜六時常在苦，不得休息，也就是不得閒暇，這個劇難，就是三惡道。「諸閑不閑」，是指人間，人間有的受苦 受得重。「不閑」沒有閒暇，沒有閒暇的時間，他就不能來學佛法。有的受的苦難很輕微，閒暇的時間多，這叫「諸 閑」。諸閑就容易學佛法，他有多的時間、多的功夫，苦得重就不得閒暇，叫做「不閑」，苦得輕叫做「諸閑」， 有閒暇就有「諸閑」，無論他是三惡道劇難的眾生，或者人間「諸閑」，苦得輕微的眾生，苦得厲害「不閑」的眾 生，菩薩他是平等救濟的。「分別顯示真實之際」，怎樣救呢？告訴你人人有一個「真實之際」，「真實之際」就 是人人有個佛性，就是剛才講的真空妙理，分別開示給他們聽。

「得諸如來辯才之智。入眾言音，開化一切。」前面是得了諸佛的華嚴三昧，這個地方，再說得到了諸佛的辯 才的智慧。前面講過，得之於心叫智慧，發之於口叫辯才，合起來叫「辯才之智」。諸佛的辯才之智得到了，得到 了「入眾言音」。辯才有四種：「法、義、詞、樂說」，即法無礙辯、義無礙辯、詞無礙辯、樂說無礙辯，這四種 無礙辯。第三種詞無礙辯，詞無礙，說話的言詞無礙辯，就是一切眾生的「言音」他都懂，眾生的「言音」他會說， 你是個人，他會說人間的言音；你要是畜生，他會說畜生的言音；你要是個餓鬼，他會說餓鬼的言音。三惡道的眾 生，我們只看見畜生，那個有大智慧的人，他懂得畜生的音聲，這麼說就玄妙了。單說人，人的地方不同，語言不 同，這個菩薩得到辯才智慧，你是中國人，你的話他懂；你是美國人，你的話他也懂。這樣你才能救度中國人，也 才能救度美國人，所以你入眾生的「言音」，你才能開化一切。

壬四、重明所成

超過世間諸所有法，心常諦住度世之道。於一切萬物，而隨意自在。為諸庶類，作不請之友。荷負群生，為之重擔。

「超過世間諸所有法」，菩薩法、佛的法，超出世間凡夫的一切法。「心常諦住度世之道」，這是菩薩的心念、 菩薩的心向，他不享五欲之樂，五欲之樂是凡夫的事情，他想什麼呢？就是想怎樣救度世間的眾生？「諦住」，「諦」 是詳審，「詳」是詳細，「審」是審思，思想得很詳細。「住」是安住不動。菩薩的心很詳審、很細密，而且又安 住不動，所想的再詳細都是度眾生的。「度世之道」，安住在這個度世之道。「於一切萬物」，也就是指著一切眾 生。「而隨意自在」，度哪一類的眾生，都能隨自己的心意而得自在。就像前面講的幻術師一樣，他要變個男人就 變個男人，要變個女人就變個女人，不是隨意自在嗎？菩薩也是這個樣子。

「為諸庶類」，「庶」者眾也，「眾類」就是一切眾生之類。「作不請之友」，你要對眾生講經說法，眾生要 禮請你，為什麼？叫做尊重佛法。可是他得了解禮請法師的儀軌，了解尊重佛法的道理。可是普通的人不了解，你 不要度他嗎？這時候你就跟他「作不請之友」，他不請我，我就找到他，跟他說法，這樣才叫大慈大悲。「荷負群 生，為之重擔。」眾生太多了，無邊眾生我誓願度脫，我要負這個責任，這個責任是個重擔子，我情願負這個重擔 子，這才叫做菩薩發心。

辛四、依前勝進，辨修成德（分二） 壬一、先辨其所修 壬二、明其所成

壬一、先辨其所修

受持如來甚深法藏，護佛種性，常使不絕。興大悲，愍眾生。演慈辯，授法眼。杜三趣，開善門。以不請之法，施諸黎庶。如純孝之子，愛敬父母。於諸眾生，視若自己。

前面是菩薩法藏都已經深入了，這再進一步，能「受持如來甚深法藏」，可以替佛做事。佛是度眾生的，菩薩都能度眾生，能擔負度眾生的重擔子，可以替佛去度眾生。「護佛種性，常使不絕。」「護」是保護，保護佛的種性，「常使不絕」，佛種不斷，這就是你救眾生拿大乘佛法來救。大乘佛法救度眾生，叫眾生先發菩提心，發了菩 提心，就種了成佛的種子，再叫他修大乘行，十信圓滿入了住位，佛種就不會斷了。這個眾生就不退轉，將來一定 會成佛，這就是你度眾生成佛，令佛的種性不至於斷滅。

「興大悲，愍眾生。」興大悲心，就是身、口、意，佛菩薩的意業，完全是大悲心，愍憐眾生，憐愍眾生的心。 菩薩的口業，就是要講經說法給眾生聽，講經說法得用你的辯才，辯才完全是給眾生法樂的，慈能與樂，「演慈辯」， 演的是慈辯，宣揚叫「演」，慈能與樂叫「慈」，辯才無礙叫做「辯」，這就是講經說法，完全是給眾生法樂。「授 法眼」，教眾生開佛法的正眼，眾生不了解佛法，你把智慧眼給他打開了，等於你授給他法眼了。「杜三趣」，先 叫眾生不要墮落三惡道，那是劇難痛苦得厲害！「杜」是斷絕，斷絕到三惡道的路。「開善門」，善有世間善，有 出世間善。世間善就是人天的善法，叫他先修人天的善法，不叫他墮三惡道，這就是杜三趣。「開善門」，出世間 善法，還有大乘和大乘，修了小乘再修大乘，也是超出三界生死輪迴。他能學大乘法，你教他大乘法，開佛的智慧， 也可以去度眾生。

「以不請之法，施諸黎庶。」「黎庶」還是眾生，前面說你跟眾生作不請之友，「作不請之友」，你得講佛法 給他聽。「以不請之法」，他不請我說法，我要給他說法，為救度這些眾生，我給他法布施，叫「施諸黎庶」。把 眾生觀想成什麼樣？「如純孝之子，愛敬父母。」把這些眾生都作父母觀，你把眾生當作苦惱眾生，你自己還會起 貢高我慢，你把眾生都當作是我的父親、母親觀想，為什麼？因為我們都在六道輪迴裡流轉生死，今生我有今生的 父母，前生還有前生的父母，再前生還有父母，如是我們無始劫來流轉生死，這一切眾生都給我作過父母，今生的父母我要孝敬他，前生的父母不要孝敬嗎？如是這樣觀想，你就要對眾生行孝道，講佛法給他聽，等於孝子孝敬父母一樣。

「於諸眾生，視若自己。」再進一步觀想眾生「視若自己」，「視」就是觀想，觀想一切眾生就是我自己。觀 想是我父母，這是最親近了，觀想到自己，就是最親切。這世間有很多不肖之子，他有父母不孝順，因為不是他自 己，要是自己有了苦，他非得趕快去求父母親。你把眾生都觀想作自己，你一定去求度眾生，眾生不是我自己，我 怎麼觀想到自己呢？第一、你觀想一切眾生與我同一佛性，佛性無二無別。第二、一切眾生和我同樣四大種性所生， 我的身體地、水、火、風生的，一切眾生身體也都是地、水、火、風生的，同樣地、水、火、風四大種性生出來的 身體，沒有兩樣，所以眾生受苦，就是我受苦，一定要去救他。

壬二、明其所成

一切善本，皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明，不可思議。

「一切善本，皆度彼岸。」菩薩度眾生有權有實，「一切善本」，就是開導眾生修一切善法。「善本」也叫善 根，叫他種善根，善根不一，叫「一切善本」，或人間的善本、天上的善本、二乘的善本，跟他開導善法，叫他種 善根。這是權巧方便，目的叫他「皆度彼岸」，「彼岸」就是涅槃，大乘涅槃就是成佛，「一切善本」都要把它迴 向到一個目的地，就是一切眾生都證到涅槃彼岸，都要成佛。「悉獲諸佛無量功德」，諸佛有無量無邊的功德，這 些大功德，眾生都得到了。「悉獲」，「獲」就是得到，得到諸佛無量的功德。「智慧聖明」，諸佛的無量智慧， 無量「聖明」，「聖」是佛，「明」指智慧，諸佛的智慧，大聖的光明，得到了。「不可思議」，不可心思，不可 言議。

戊四、總辨其數

如是之等菩薩大士，不可稱計，一時來會。

「如是之等」，像前面說這麼多菩薩的功德，這些大菩薩，菩薩也稱大士。「不可稱計」，究竟有多少菩薩？說 不來的數目，叫「不可稱計」。「一時來會」，到講無量壽經的法會來了。

經文講到這裡，這是講六種成就中的眾成就，聽經的大眾。講無量壽經，聽經的大眾有聲聞眾、有菩薩眾，因為無量壽經是大乘經典，講諸大菩薩的功德，講得很長，也就是叫我們學榜樣，講到這兒，眾成就講完，合起來六種成就講完，也就是序分裡面的證信序講完。 以上是講序分，分兩科，第一科證信序，就是六種成就講完了。這六種成就，是各部經上都有這一段序文，不過是地點不同，人數不同。接著講第二科發起序，發起序，各部經有各自不同的發起序，這是講無量壽經的發起序， 發起序就是把正宗分引發生起，叫做發起序。