各位老師、各位大德、各位同修：

我想在座的很多大德，昨天就知道了，也許昨天有些同修沒有來，今天再介紹一次我們的貴賓，就是我們雪公老師的哲嗣，他老人家的公子以及公子的夫人，這次到台中來參拜老師各地的道場，今天晚上也在座，他們兩位來看我們老師生前所遺留下來的這些道場，我們大家一致熱烈地歡迎兩位。

請翻開經本第八頁，從第三行開始，經文我先念兩小段：菩薩經典，究暢要妙。名稱普至，道御十方。無量諸佛，咸共護念。佛所住者，皆已得住。大聖所立，而皆已立。如來道化，各能宣布。

◎行業

無量壽經是在早期（三國時代）翻譯過來的，所以經文的結構跟文字，比較不容易了解。這部經前面的序分特別長，一部經有序分、正宗分、流通分三大部分，一般的經，序分不會很長，最主要是正宗分的部分。這部經的序分，講大菩薩表現八相成道，講得非常詳細，所以特別長，事實上就是講釋迦牟尼佛八相成道的一些歷史，前幾次就講這部分，講完之後有四點結束讚歎的話，上次也講過了。今天開始講菩薩修行所辦的那些事業，講表裏叫「行業」，有很多條，我們就開始講這部分。前面講八相成道，講表講「示相成道」，等於是成佛的歷史，這樣的大菩薩，就像觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，地位非常高，下面講的「行業」是菩薩修行的事業，參加法會的大眾，還有很多學菩薩道的大菩薩，地位也非常高，不像前面幾位那麼高就是了。

我們學佛有兩個階段，要達到兩個目的：第一個目的是離開六道輪迴，解決六道之內生死輪迴的問題；第二個是最後的目的，就是成佛。只講解決六道的生死，那只是小乘，小乘的目的還是很小的，我們學佛必得下定決心，一定要成佛。要想成佛，一定要行菩薩道，菩薩道怎麼修行法呢？這個表裏，第一個行業是「上宏」，對上來講，「上」就指的佛，對佛來講，菩薩代替佛來宏揚佛法，叫上宏。

經文：「菩薩經典，究暢要妙」，要代替佛來講佛法，必得把佛法講給一般眾生聽，就是代替佛來宏法，既是這樣，對經典就要瞭解得很清楚，行菩薩道要修菩薩道的法門，這些法門在經典裏記載得很多，因此必得研究「菩薩經典」–行菩薩道的經典。什麼經典呢？經典太多了，必得把握要領，所以下一句講「究暢要妙」，「究」是研究，當「竟」字講，研究到究竟的地步。「暢」是什麼呢？佛法研究到家了，到家是全部都明瞭，然後對佛法暢通了，「暢」當通字講，通達了，不管經文裏的什麼意思，全部都能貫通。貫通什麼呢？「要妙」，最重要、最微妙的法。佛法講到最好、最高的道理，就拿「妙」字來講，就等於儒家講到最好、最高深的境界，就拿「善」字來講。儘管佛法無邊，在那麼多佛法之中，把最重要的要領把握住了，然後研究到最微妙的境界，一通百通，就算究暢了，這是究暢要妙。行菩薩道要代替佛來宏揚佛法，必得把佛教的經典研究到這種地步。

「名稱普至，道御十方」，「名稱普至」這句話是倒裝句法，「普至」是菩薩宏揚佛法，不只在一個地方，普遍十方，十方世界普遍都去，這叫普至；「名稱」，人人都知道他是來宏揚正法的。「道御十方」，他那裏都去，「普至」和「十方」是同樣的意思，「十方」是十方世界，不僅我們這個地球。為什麼人家都知道他是大菩薩？他在十方為什麼都有名稱呢？因為他「道御」，「御」這個字，古時候儒家講禮、樂、射、御、書、數，講六藝，「御」是駕駛，就等於現在各種交通工具的駕駛，「御」這個字不好懂，現代人容易懂的就是領導，他能夠來領導人家，叫「御」。菩薩拿什麼東西來領導呢？「道御」，以道來領導，他代替佛來宏揚佛法，宏揚的就是道。以上四句是「上宏」。

第二個行業是「能宏」，上面講，他把佛法都能瞭解了，然後具備這種能力，能夠宏揚佛法。這段經文分三小節來講，第一小節：「無量諸佛，咸共護念」，這樣的菩薩能夠得到佛護念，不只一尊佛護念他，而是無量諸佛–數不清的諸佛，「咸」是大家一起來，「共」同護念。能夠得到佛的護念不容易，「護」是保護，「念」是佛對於你，念念都記著你，不會忘記你，也就是你時時刻刻在佛的心念裏，他在掛念你。能夠得到佛的護念，你就不得了！你在佛法上絕對不會退步，只有一直往前進步，也不會受到種種的障礙，你在世間，一切危險都沒有了，因為那麼多佛都在護念你。如果照事實來講，要到什麼程度才能得到諸佛護念呢？我們在這個道場，大家都研究過阿彌陀經，阿彌陀經裏講六方佛（就是十方佛）都來護念，怎麼護念法呢？蕅益祖師注解，別教菩薩必須要登地，登了地上菩薩才能得到諸佛護念，圓教菩薩到了初住可以得到諸佛護念。什麼是圓教初住、別教初地呢？講比較容易明瞭的話，必得要斷惑，斷惑見到本性，這時就能得到諸佛護念。別教要修到初地、圓教要修到初住，按照成佛的時間來講，必須修一大阿僧祇劫，才能有這種境界，一般是這麼講。但是我們不要著急，我們都跟雪公學淨土法門，就是念佛法門，念佛法門就是念「阿彌陀佛」這句佛號，你肯至誠懇切地念佛，不但阿彌陀佛來護念你，十方諸佛都來護念你。由這裏我們也了解，淨土法門是特別，特別在那裏？處處都特別，拿普通佛法跟淨土法門來比，任何地方都是特別的。

第二小節：「佛所住者，皆已得住。大聖所立，而皆已立。」佛所住者，皆已得住–能夠宏揚佛法的菩薩都已經能夠住了。所住的是什麼呢？就是佛法，照著佛法去做，凡是佛能夠做的，菩薩也都能照著那樣做。大聖所立，而皆已立，「大聖」指的是佛，「立」指佛到處度化眾生這些事情，他立下這些事業的榜樣，行菩薩道的人也能夠照著樹立這些事業。所住的「住」，舉個例子來講，佛所住的這些事情，不外乎世間法、出世間法，這兩種在佛經裏叫二諦。世間法是世俗的，叫俗諦，什麼叫「諦」？「諦」是真理，「俗諦」是：世間不懂佛法的人（就是這些凡夫眾生），他們所講的事情，比如我們現在一般學校裏所講的這些學問，分門別類的，那一門學問都是世間的學問。這些世間學問，照說每種學問都是有用的，講世間的現象，包括地球的地理、天空裏的天文，這些現象都是世間凡夫所講的。但是不管講到什麼程度，凡夫所懂的都是一個假相，這些假相都是有因有緣，因緣和合才有這個相。一般凡夫不懂這些相，都把這些假相當作真實的，這是俗諦。佛了解，不管世間那一位大學問家講的道理，他統統明瞭。不但明瞭，而且這些現象的來源，它怎麼出來的？原原本本的真相，他都明瞭，這是世俗諦。

再講真諦，「真諦」就是真理，真諦是人人都有真如本性，這個真如本性超越時間與空間。凡夫眾生的知見，我們的思想超不出時間、空間的觀念。但是時間跟空間這兩個觀念都是假相，都是假的。佛早就把這兩個假相打破了，打破這些假相才能直接證到真如本性，把自己的本性完全開發出來。本性上沒有時空這種假相，既是沒有時、空假相，各位想想看，那裏有生有死？所以有生有死，就是受了時間、空間這兩個假相的欺騙。某人死了，某人有多少高壽？活了多久？這就是時間的計算。就空間來講，死了、看不見了，好像就沒有了，他不知道人的假相，這個生命、這個肉體，生理的部分不存在，他的精神轉化到別處去了，這一般世俗的凡夫看不到。講到本性上，根本就沒有這些現象，本性是無處不在的。所以把時間、空間這兩個假相揭穿了以後，你說生死到那裏去？那有什麼生死？佛講到真諦，就是徹底把自己的本性完全開發出來。

真俗二諦，這兩諦能徹底明瞭，大概三藏十二部，佛法的要領就抓住了，能夠明白了。所以佛所住的，你能夠住，佛所立的，你能夠立，你有這種功夫，你可以代替佛來宣揚佛法。

第三小節：「如來道化，各能宣布」，「如來」也是佛的一種稱呼，佛講的各種道，教化人的道，各能宣布，菩薩統統能夠代替佛來宣揚，「布」是不但在這裏宣揚，那裏都可以宣揚。「布」這個字也是比喻的話，我們現在身上穿的衣服就是布料，布是用兩根線織成的，一根直的、一根橫的，縱橫這兩根線，縱的沒有止境，橫的也沒有止境，就拿布來比喻沒有止境，十方世界都能去宣揚，叫宣布。

第三個行業是「下化」，下化是對眾生來講，菩薩把佛法向眾生來宣揚，就是對眾生執行教化的工作，這叫下化。接著四句經文：為諸菩薩，而作大師。以甚深禪慧，開導眾生。

既是下化，他「為諸菩薩」，諸菩薩是各種菩薩，菩薩人數也多得很，數都數不清的，菩薩的地位也分很多種。「而作大師」，在各個地位的菩薩，不管有多少菩薩，他可以做各種菩薩的老師。菩薩，梵文叫菩提薩埵，翻成中文，簡化為「菩薩」兩個字。翻成中國字的意思也很多，普通講「覺有情」，有情是有情感、有情識的，我們都是有情的眾生，但是菩薩稍微不同，他是「覺」，覺悟的有情。一方面自己覺悟，一方面以他能夠覺悟的道理講給別人聽–覺悟他人，所以他叫覺有情。發心要做菩薩，當然要受菩薩戒，受了菩薩戒，並非就證了大菩薩，只不過是個受戒的菩薩而已，學著學著，對於佛法深信不疑了，進入十信位，十信位修滿了有十住位，十住位修滿了有十行位，十行位修滿了有十回向位，然後十回向修滿了就登地，還有十地菩薩，一個等級、一個等級，很多的。這裏講諸菩薩，數目太多了！就等級來講，比如你受了菩薩戒，你也是菩薩，修到十信位的時候，你可以對只是受菩薩戒的人講講佛法，你的功夫、你的學問比他高；到了十住位的時候，可以做十信位的老師；一直上去，換句話說，登了地，就是地上菩薩，可以做前面十回向這些菩薩的老師，就是做諸菩薩的大師。

「以甚深禪慧，開導眾生」，「禪慧」有淺有深，一步一步由淺到深處，講到高的叫「甚深」，非常深的禪慧。什麼是禪慧？禪是禪定，慧是智慧。什麼叫禪定？普通講打坐，在那裏入定，那是小定，不是大定，很淺的，你坐在那裏才有定，一般學的人坐在那裏能不能定？還有問題啊！就算你坐在那裏有定了，你不坐在那裏，你起來的時候有沒有定呢？只限於打坐的時候才有定，不打坐就沒有定，可見你的定不夠。深定是大定，不管打坐不打坐，走路、做事、吃飯，甚至於睡眠，無一不在定中。有定功，不管在世間做什麼事，心裏都很安定，做事的程序不會亂、不會錯誤；要睡眠的時候，有相當定功夫的話，一睡就睡著了，不會失眠。莊子都講「至人無夢」，莊子講「至人」，名稱雖然不同，跟佛法是一樣的，到了至人，有定功的時候，睡覺就睡覺，睡覺的時候沒有什麼心思，心不會亂跑、不會做夢，這都是定。有了定功，日常無一不是在定中，這叫深定，叫禪定。有這種定功夫的時候，外面怎麼驚天動地的事情在眼前發生，也不會慌慌張張的，心裏不會亂，有了定功，自然就發出智慧。什麼叫智慧？事情看得清清楚楚，它的真相是什麼，一看就看得透徹。普通人只看表面的假相，那不是智慧。智慧是任何現象在他眼前，他一看，一目了然，他用透視的，從表面透視到根源的地方去，那叫慧。有智慧的時候，把世間的任何事情都看穿了，知道這些事情怎麼來的、怎麼去的、它的結果如何，自己的、他人的，整個世間事情，都是清清楚楚，這叫禪慧。以這種很深的禪慧功夫「開導眾生」，有這種禪慧的功夫，把眾生的生死，怎麼生、怎麼死，過去怎麼來、將來怎麼去，要解決這個問題，用什麼方法來解決，大菩薩都明瞭，也有方法，拿這個來開導眾生，這就是能下化眾生。

第四個行業是「能化」，對眾生教化的時候，能夠教化眾生。憑什麼能夠教化眾生呢？當然自己要有相當功夫的，下面經文說：通諸法性，達眾生相。明了諸國，供養諸佛。

「通諸法性」，什麼叫做法性呢？法是萬法，佛法講的，一切法都叫做「法」，法有性，萬法講到本性上，叫做法性。就我們有情眾生來講，叫做佛性；就整體來講，不論是動物、其他的無生物，都叫做法性。法性就是法界，也就是我們的真如本性，必得通達法性。「達眾生相」，「達」是通的意思，能夠完全了解，一點障礙都沒有，這就什麼來講呢？「眾生相」，眾生相無窮無盡，通法性固然難，達眾生相也不容易！做菩薩要宏揚佛法的時候，必得通達眾生相，眾生的形狀有多少種類？中國人有中國人的身高、體重、面貌，西洋人有西洋人的身體、面貌，種類、顏色都不同。顏色、種類不同，心理就不同，中國人的心理、外國人的心理，不相同的；同樣是中國人的心理，人人也不相同。不但是我們地球上的眾生，他方世界的眾生都在眾生相之中包括，各個世界眾生的言語、風俗、習慣、心理，一切的一切，統統都是眾生相。行菩薩道要能夠宏化，教化眾生，首先要明瞭眾生相。了解眾生相，然後才知道他的心理，才能夠針對他的心理需要，講給他聽，他才能夠接受。

眾生相以外，還要「明了諸國」，「諸國」不僅指我們地球上的各國，地球上這些國家當然也是，除此以外，十方世界，凡是每尊佛所教化的，就是「諸佛國土」。各位受過菩薩戒，當然都是菩薩，但是現在要明了諸國，辦不到。登地的菩薩就能辦得到，每尊佛的世界，他都能夠去。我們現在念佛要求往生西方極樂世界，到了極樂世界，從極樂世界回來的時候，我們的能力就能辦得到；到了極樂世界，在極樂世界也馬上就能辦得到。為什麼呢？阿彌陀經裏講：「其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。」極樂世界的眾生能夠到各個世界去。他既是能夠到各個世界去，諸國明了，必得把每一國的國土都能夠完全明了，不但「明」，而且「了」，「了」是最徹底，明白得最徹底，叫「明了」。這三種–通諸法性、達眾生相、明了諸國，都要具備。

剛才講的眾生相，我們都在人道，就人道來講；到了大菩薩的地位，不但是人道眾生，六道眾生都了解，都要明瞭的。下面是「供養諸佛」，菩薩到任何世界去，照例要供養那個世界的佛。比如觀世音菩薩是西方三聖之ㄧ，他本來在西方極樂世界，西方三聖是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，觀世音菩薩到我們娑婆世界來，就幫助釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是我們娑婆世界的教主，他既是到娑婆世界來，一方面供養釋迦牟尼佛，再就是幫助釋迦牟尼佛宏揚佛法，這就是供養諸佛。到大菩薩地位的時候，無論到那一個佛土去，首先要供養那個佛土的那尊佛，還要幫助那裏的佛宏揚佛法。要幫助那裏的佛宏揚佛法，那個世界裏眾生的心理、種種的狀況，都要明瞭，才談得上教化。

第五個行業是「廣學」，要行菩薩道教化眾生，自己必得要廣學，「廣」是廣泛，「學」是求學。為什麼要廣泛求學呢？要知道，學小乘的容易，自己關起門來修，把煩惱障（見思惑）斷乾淨，就出六道，生死了了。菩薩要教化眾生，眾生的心理隨時在變化。比如你每天看報紙、看電視，每天都有新的名詞、新的事情出來，假使你有一天或一個星期，不看報紙、不看電視，然後到外面跟人家談話，人家講的那些名詞，你就聽不明白，為什麼呢？那些事情你不知道嘛！所以你做菩薩的時候，隨時都要了解世間那些法，世間法當然是生滅的，生滅法生了就滅、生了就滅，但是你隨時要來教化眾生，你隨時要懂得那些道理。比如現在有些青少年講的話，我們有很多聽不懂，他們用一個字說出來，這個字是什麼意思？他們彼此了解，你要是不問一問，你還不懂什麼意思呢！所以說，菩薩不懂不行，不懂就不了解他的心理，因此要廣學。

廣學這段經文：化現其身，猶如電光。善學無畏之網，曉了幻化之法。壞裂魔網，解諸纏縛。

「化現其身」，菩薩能夠化身，當然我們現在沒辦法化身，菩薩到了地位很高的時候，功夫很好，能夠化身。他能夠化身的時候，到那裏去都非常快，「猶如電光」，像電光一亮、一閃，好快！這兩句講菩薩化身那麼快。「善學無畏之網」，無畏是什麼呢？你學菩薩行菩薩道，到處講佛法，比如我們在台中還可以跟大家講講佛法，要是到別處去，別處有別處的人在講佛法，他講的佛法跟我們不同，你講的跟人家不同，又要人家接受，那就難了！這是就小地方、小範圍來講。以大範圍來講，菩薩不但在我們這個世間，還到其他十方世界諸佛教化的佛土裏去，你到他方佛土的那個世界，每個世界都有菩薩，他們懂的法，你要懂，你不懂的話，就有所畏懼了。因此你必得好好地學，學無畏之網，把佛法，包括世間法、出世間法，統統都要覺悟，然後學得很完全，都具備了，你才無畏。這些法就像網那麼多，太多太多了！都要好好學。

除此以外，「曉了幻化之法」，「曉」是曉得，一般人說：你曉得不曉得？曉得就是知道的意思。「了」是知道得非常透徹，就是究竟的意思。你必得要充分明了，充分明了什麼呢？「幻化之法」。你雖然懂了佛法，可是只有一個講法，沒有其他的講法，你要能夠善於變化，你不能夠變化，講出來的話，人家得到的利益少。為什麼呢？在教育界的人，他懂的是教育範圍之內的，你可以用這方面來引導他；學醫、學工、學商的，懂得他們的法，各有各的領域，你對這些人講法，你要用他們能夠了解的術語，你能夠變化，讓他一聽就明了。現在講究科學、尖端科技，你要做大菩薩，要度化科學界的人士，你要懂得那些科學名詞，這樣你可以把佛法的名詞，等於翻譯，把佛法的名詞翻譯成科學的名詞，這樣他就能懂了，否則他是很難懂的。所以這一切的一切，都是幻化的。當然這些世間法隨時在改變，你也隨時跟著變化，你必須了解，這是「曉了幻化之法」。

「壞裂魔網，解諸纏縛」，魔有很多種，有天魔、有種種的魔，這些魔多得就像網一樣，你既是能行菩薩道，你就把像網那麼多的魔道毀壞掉，把魔網壞裂，不讓它來破壞佛法，也不讓它來障礙眾生，必得有這種功夫。「解諸纏縛」，「解」是把它解開，「諸」是不只一種，「諸纏縛」，有各種纏縛。什麼叫「纏」呢？一般講有八種纏，比如沒有慚愧心、懈怠、昏沈、掉舉等等，一共有八種，這叫纏。「縛」是什麼呢？總括起來講有三種，就是貪、瞋、痴。「貪」，凡夫眾生人人都有貪，貪求這個、貪求那個，對於世間一切的財色名食睡，錢財、各種的男女之色、求名（名聞利養的名）、貪吃好東西（口味）、貪睡等等，就是貪。「瞋」呢？瞋恨，貪不到的，在社會上跟人家爭奪，爭奪不到就發瞋恨心，跟人家結怨，恨人家。再來就是「痴」–愚痴，不明白道理，一般人最不明瞭的就是因果，任何事情有它的前因後果，中間有種種的緣，因、緣、果是大學問，不明瞭因緣果就是愚痴。貪、瞋、痴這三種，就像一根繩子一樣，把我們每個人束縛起來、綑綁起來，使我們不得自由。一般人都覺得很不自由、很苦悶，要問：這苦悶從那裏來的？還不是自己貪瞋痴出來的！所以菩薩度化眾生、教眾生，最重要的是要解除纏縛，要讓人家明瞭貪瞋痴的厲害，必得自己把這個東西打破，解除纏縛。

＊纏縛：有總別之分，總指纏縛眾生而令繫於三界生死之一切煩惱；就別而言，纏有三纏、八纏、十纏乃至五百纏等，縛有三縛、四縛等。其中十纏為小乘說一切有部所倡，出於大毘婆沙論卷四十七等，即無慚、無愧、嫉、慳、悔、眠、掉舉、惛沉、忿、覆；四縛出於俱舍論卷二十等，即欲縛、有縛、無明縛、見縛。大乘唯識宗則立八纏三縛，十纏中除忿、覆二者，即為八纏；三縛指貪、瞋、癡。（佛光大辭典）

＊十纏：十種纏縛眾生之煩惱。乃附隨貪等根本煩惱而起，與染污心相應而造種種惡行，因其纏縛有情令不得出離生死，故謂之纏。即：一、無慚，於諸功德及有德者無敬崇，卻忌難之，而不自知恥。二、無愧，於罪為他人所見而不知恥。三、嫉，於他人諸興盛事心生不喜。四、慳，吝於惠施世間資財或出世間法財。五、悔，追悔於所作之過惡中而令心不安。六、眠，令心昏懵而無力省察。七、掉舉，令心不寂靜，無法成就諸禪觀。八、惛沉，神識昏鈍，於善法身心無力堪住。九、忿，於違己意之境，則發恚怒而忘失正念。十、覆，即覆藏自己之罪過。（佛光大辭典）

＊八纏：即八種根本煩惱。纏者，煩惱之異稱，以煩惱纏縛有情而置生死之牢獄，故稱纏。八者即：一、無慚，於所造之罪，自省無恥者。二、無愧，於所造之罪，對他無恥者。三、嫉，於他人之盛事，使心不喜者。四、慳，於所有之財法，使生悋著者。五、悔，於所作之善事，使生追悔者。六、眠，使心闇昧者。七、掉舉，使心不安靜者。八、惛沉，使心惛重者。（佛光大辭典）

＊四縛：欲縛–欲界諸苦，除無明見；有縛–上二界中一切煩惱，除無明見；無明縛–三界無明；見縛–三界諸見。縛為縛眾生故，繫縛心故；纏縛為一切諸煩惱結。（無量壽經義疏）

＊四縛：又作四結、四身繫、四身縛。指繫縛眾生身心，使其流轉於生死之四種煩惱。據三藏法數卷十八載，四縛即：一、欲愛身縛，又作貪欲身縛、貪身繫。謂欲界眾生對於五欲順情等境，心生貪愛，起諸惑業，束縛於身而不得解脫。二、瞋恚身縛，又作瞋身縛。謂欲界眾生對於五欲違情等境，起瞋恚煩惱而不得解脫。三、戒盜身縛，又作戒取身繫。謂計非因為因，持守雞戒、狗戒等邪戒，而增長惑業，束縛於身。四、我見身縛，又作實執取身繫。我見及我執，於非我之法妄計為我。由此我見而增長諸惑業，束縛於身。（佛光大辭典）