各位老師、各位大德、各位同修以及講座的各位同學們：

請翻開無量壽經的經本第二頁，第七行開始，經文我先念一段：又與大乘眾菩薩俱，普賢菩薩，妙德菩薩，慈氏菩薩等，此賢劫中一切菩薩。又賢護等十六正士，善思議菩薩，信慧菩薩，空無菩薩，神通華菩薩，光英菩薩，慧上菩薩，智幢菩薩，寂根菩薩，願慧菩薩，香象菩薩，寶英菩薩，中住菩薩，制行菩薩，解脫菩薩，皆遵普賢大士之德，具諸菩薩無量行願，安住一切功德之法。

我們剛才念的，還是這部經的序分，釋迦牟尼佛講這個法門的時候，參加這個法會的大眾，前面是聲聞眾，在上星期已經跟各位介紹過了。剛才念的是菩薩眾，這部經的特點是：所列的菩薩眾特別多，其他各經沒有像這樣的；另外一個特點，在講這些菩薩眾的時候，就連帶地把釋迦牟尼佛怎麼成道、怎麼轉法輪等等都說了。這一大部分的經文講完以後，才正式有啟請，才有正宗分的經文。

關於菩薩眾，為什麼叫菩薩？「菩薩」二字是按照梵文的音翻譯過來的，原來的全名叫「菩提薩埵」，翻成中文，把它簡略了，叫做菩薩，「菩提薩埵」含的意思很多，在各經裏的解釋也很多。在這部經裏，註解的祖師們把菩薩解釋為「道眾生」，道是修道的道，他不是普通的眾生，是道眾生，「道」是大道。他跟聲聞眾不一樣，聲聞眾當然要學佛、要了解道，可是著重點是為了自己，先求得脫離六道輪迴的生死問題。菩薩不是這樣，菩薩一方面要明了大道，自己求了脫生死；一方面，要幫助很多眾生了生死。自己求道，自己度自己是自度，教化眾生就是度他，菩薩的修道是自度，同時又度他，因此叫「道眾生」，他有大道，這個道非常殊勝。必須這樣特別優勝地修持、求道，他不但能夠解脫六道生死輪迴這種痛苦，更能夠成就佛果，所以必須修行菩薩道，才能夠成佛。前面講的聲聞乘，無論是小乘、中乘，證了四果之後，如果不發大菩薩心，就到此為止了，那不能成佛的；要想成佛，必得證果以後，還要發大心，再來度化眾生，才能夠成佛。

剛才講的「又與大乘眾菩薩俱」，接著聲聞眾之後，就是大乘菩薩眾了。菩薩眾舉幾個代表的大菩薩，第一位是「普賢菩薩」，我們剛講完華嚴經的普賢菩薩行願品，這位普賢菩薩就是那位菩薩。第二位是「妙德菩薩」，妙德菩薩就是文殊師利菩薩，我們知道華嚴會上，華藏世界三位聖人，中間是釋迦牟尼佛，一邊是文殊師利菩薩，一邊是普賢菩薩，這三位聖人是華嚴三聖。第三位是「慈氏菩薩」，慈氏菩薩就是彌勒菩薩，彌勒菩薩參與勝會，當然他非常重要，為什麼呢？釋迦牟尼佛一代的教法，現在是末法，末法之後，將來還有滅法，滅法之後，繼續在這個世間來成佛的就是慈氏菩薩。

先舉出這三位大菩薩，這是說「此賢劫中一切菩薩」，賢劫中一切菩薩，那數目就多了！什麼叫「賢劫」呢？「劫」是講時間的一個計算單位，在印度古時候，計算普通的時間，是用年、月、日來計算，時間很長很長的話，沒辦法用那個計算，就用「劫」來計算了。劫的計算，是用什麼方法來算呢？用器世間，比如說我們的地球，這個大地就是器–器世間（自然界），他用自然界的成、住、壞、空，比如這個器世間，從原來沒有，然後慢慢生成了，成的時候叫「成劫」；成劫完成以後，維持一個時候叫「住劫」；然後不能維持了，慢慢壞了，叫「壞劫」，壞劫也有相當長的時間；經過相當時間之後，壞以後就是「空劫」。成、住、壞、空這四段時間，每一段時間都很長很長。我們現在是住劫，住劫是維持一個現狀的那個劫，一個住劫有二十個小劫，小劫又是怎麼計算出來的呢？小劫是按照人的壽命來計算。怎麼計算呢？人最高的壽命是八萬四千歲，那是到了高峰，從八萬四千歲，每一百年減一歲，往下減，減到十歲，這是減劫；減了之後又有增，再從十歲（人的平均壽命），每一百年再增加一歲，一直增，增到人的平均最高壽命八萬四千歲，這是增劫。這樣一增一減，算是一個小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一大劫。我們現在就叫「賢劫」，賢劫的住劫之中有二十個小劫，換句話說，人的壽命有一增一減，有二十個增減–二十個小劫都在這個住劫之內，在住劫之內，有一千尊佛出現在世間，換句話說，在住劫的時候，有一千尊菩薩修成佛果–成佛，因此叫做賢劫。

前面舉出三尊大菩薩做代表，慈氏菩薩「等」，用個「等」字，就包括了其餘沒有舉出名字來的所有菩薩，所有的菩薩就是在賢劫中的一切菩薩，賢劫中一切菩薩的數目就沒辦法計算了。想想看，釋迦牟尼佛出現在這個世間，他也是賢劫中的一尊佛，在這個時候，跟釋迦牟尼佛學法的菩薩有多少？沒辦法數，何況是一千尊佛，所有跟佛學佛法、幫助佛弘法的那些菩薩，有多少？沒辦法計算！所以講「一切菩薩」，用「一切」兩個字包括盡了。

「又賢護等十六正士」，這是賢劫以外的，不在賢劫裏面，這些菩薩有多少呢？很多。先舉出一個名字來–賢護菩薩，「賢護」是一尊大菩薩的名稱，用「等」字代表一共有「十六正士」。在這部經裏舉出的名字，連賢護菩薩一共是十五位，有一位在經文裏沒有舉出來，數目算是十六位，就是十六位正士。「正」是很正直，我們中國讀書人都叫「士」，佛家大菩薩也都叫「士」。所謂正士，是菩薩的另一種名稱，因為菩薩修的是正道，比如阿彌陀經裏講「七菩提分，八聖道分」，八聖道也叫做八正道，做菩薩的一定要學八正道，一定要修行這個。有了八正道，就像一個人走路一樣，路就不會走錯，一定是走正路。要想走正路，在知見上，路一定要很熟，路況不熟，遇到岔路的時候，就沒辦法辨別了。所以菩薩要把從凡夫到成佛的大道（很長遠的學佛大道），認得清清楚楚，換句話說，他的知見非常正–正知正見。拿普通凡夫來說，我們現在都學佛，或是初學佛，或是學了很久，可是在理論方面，我們還沒具備那種能力。如果遇見世間學術界的偶像，世間學術很有權威的，但是他對於佛法一竅不通，他說的一些理論可以影響一般人學佛，我們遇到這樣的人來講一些似是而非的話，我們要是懂得檢查，自己對他所講的話要能夠辨別，他的話是對或不對，是非分得清楚，這樣我們才算有了正見。如果不是如此，我們一聽某人這樣講，他在學術上有這樣的造就，在國內、在國際上都是大師，他的話會錯誤嗎？他這樣一講，我們應該相信他的話囉？他的話如果合乎佛法，就可以相信，如果他的話與佛法相違背，你也相信他的話，那你不是相信真理，而是相信他的學術偶像。這樣的話，我們的知見，正知正見還沒有具備，我們還沒有分辨是非的能力，那我們還不能算是一個正士。

學菩薩道，必得具備正知正見，任何人講的理論，譬如世間的學術界人士，他說他是釋迦牟尼佛再來的，就算他是釋迦牟尼佛，他講的法對不對呢？一切佛法，不管你學那一宗，學大乘也好、學小乘也好，任何一宗都要研究三世因果，對因果都要深信不疑。而且對因果這個法，你要真正有信心的話，你的眼界就開了，過去的事情、未來的事情，你統統明瞭了，這是非常重要的。假如他說他是釋迦牟尼佛再來，他說的道理，他叫你不要相信因果，他說因果是假的。那你一聽，不管他穿的衣服是不是跟釋迦牟尼佛一樣，也照樣不相信他，這樣你才算是在佛法上有正知正見。

有正知正見不是容易的，除了知見方面要正以外，修持方面，還要有修行的功夫，雖然知見正了，有很多善知識就講：「看得破，忍不過」，遇見境界來的時候，我們世間凡夫就被害了，原因就是貪心太重、瞋恨心太重了，還有分辨不清是非，愚痴心太重了！就是貪、瞋、痴，這是根本煩惱。我們研究，為什麼有貪心？貪的是什麼？貪的是世間的財–錢財，色–男女之色，名位–誰不好名？飲食–貪圖好吃的東西，還有睡眠等等。財、色、名、食、睡，這些都引起我們貪求的心理，貪求就是煩惱。貪求心愈重，煩惱也愈重，貪求這些東西是害我們自己的，古時候的大德就講：「財色名食睡，地獄五條根」，一個人下地獄，不是無緣無故的，他就在財色名食睡這五者貪求，而且貪得無厭，不管貪求到或貪求不到，都造了很多罪業，就是損害眾生，結果自己下了地獄。學佛的人大概都懂，都能看得破，雖然看得破，可是境界一來的時候，忍不過！問題在此，他的功夫暫時還做不到。因為這個關係，所以要成為一個正士，談何容易！唯有大菩薩才談得上是正士。

賢護等十六正士–十六位大菩薩，他們的地位雖然比不上前面的大菩薩，像普賢菩薩、妙德菩薩、慈氏菩薩，這三尊大菩薩都是等覺菩薩，等覺菩薩幾乎已經到快要成佛的境界了，當然地位非常高。賢護等十六位正士，不一定能夠比得上這三位，可是他們最低限度也登上地了，是地上菩薩，這是沒有問題的，所以都是大菩薩，遇見那些境界，都不足以影響他們的心理。無論是知見、各種境界來的時候，他們都能夠辨別，破邪顯正，一切都是正知正見，一切的是非、境界都不足以影響他們，這是正士。這十六位菩薩，每一位的名稱都代表這尊菩薩的道德，意思不必講了。

下面從解脫菩薩後面講，「皆遵普賢大士之德」，這些菩薩來學菩薩道，不是賢劫之內的菩薩，他也是要長遠地修菩薩道，修菩薩道怎麼學法呢？下面講「皆」–這些都是，「遵」是遵守，遵守普賢大士之德，「大士」是大菩薩，像普賢這樣的大菩薩，叫法身大士，法身都開發出來了。遵照普賢大士的德，「具諸菩薩無量行願」，「具」是具備，具備了諸菩薩（一切菩薩）無量的行願，都必得要學，學得完完全全的，所有菩薩應該具備的那些行願，都要學得好。「普賢大士之德」在普賢行願品裏講，每個願都是無窮無盡的，就空間來講，無邊的、沒有止境；就時間（劫數）來講，也是沒有止境、永恆的，那種大願要能夠實現。像普賢菩薩的德，他的德多麼廣大！這些菩薩、大菩薩，他既是學菩薩道，要遵照普賢大士的德，就照著普賢菩薩那樣的道德來學，也就是以普賢大士做他的指導良師。

再說「具諸菩薩無量行願」，任何一尊菩薩都要具備、都要這樣學–無量的行願。什麼叫「行」？「行」是六度萬行，一般講六度，講得多有十度。六度不必細講，開始是布施度，布施之中，第一種是財布施；除了布施財物以外，重要的有法布施，用覺悟的佛法來布施；還有你具備了能力，眾生受到種種的困苦艱難，心裏有畏懼的時候，你有能力解除他的畏懼，這叫無畏布施。拿布施這一度來講，就非常不容易，包括財物、佛法、無畏。你想想看，後面那些不必說了，每一度都不是那麼容易的。但是學菩薩道，都要廣泛地自己學，學了之後，就拿來自己實行、度化眾生。六度是概略講，分開來說，太多了！六度包括不盡的萬行，這個「萬」字是形容詞，代表無數的。一切菩薩弘法利生的時候，說都說不盡的，這是他的行。「願」是菩薩發的願，我們常念的四弘誓願–眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。「無量」包括的是無窮無盡，你學菩薩道，這些行願都要具備，說到最究竟的，就是普賢菩薩十大願王，每個願王把它擴充擴充，分開來說，都是說不盡的。這是要遵照普賢大士的德，具備一切菩薩無量的行、無量的願。

「安住一切功德之法」，所謂安，是菩薩把他的心，不要放在別處，安安穩穩地住著，住在那裏呢？住在一切功德之法。什麼叫「功德」？先講「功」，功是功，德是德，什麼叫有功？菩薩度化眾生，讓眾生都能覺悟，都能來求覺悟的法，唯有覺悟，他才能夠了生死，不覺悟的話，他怎麼了生死？他就是把世間的學問學得再多，都還在生死當中，在生死苦海裏頭出頭沒，出不來的。必得要覺悟，用覺悟的法門來度化眾生。一開始用覺悟的法門，那些迷惑的眾生不容易接受，要用種種的方法來引導他學，讓他走上覺悟的道路。所以行菩薩道，首先講布施，布施有法布施，隨著有財布施、用自己的能力布施，那多得很！行菩薩道的「功」，必得把佛法讓眾生都能了解，對眾生有這樣的好處，才算有「功」，有功勞了。有了功勞，講因果，有因必有果，這是一定的。有功，這個功就是「德」，就是菩薩所應該得到的這種德。換句話說，你幫助了眾生，讓眾生能夠走上覺悟的道路，他將來能夠脫離生死苦海，以致於最後能成佛，都是因為你做的這種有功的事情，這就是德，就叫功德。這些菩薩有多少？別說菩薩，佛都是無窮無盡的，三世的佛，過去的佛、現在的佛都像恒河沙數那麼多，那菩薩更多啦！那麼多的菩薩，一切的功德，你想想看，那些菩薩所做的功，都是有利於眾生，都是要讓眾生得到好處的，他才能夠成為菩薩。一切菩薩的功德，這些大菩薩把他心裏的念頭都放在功德上面。

功德之法的「法」是什麼呢？「法」這個字，佛家講「法」有特殊的講法，這個「法」字是代表一切的，世間任何事情、任何道理，都可用「法」字做代表，「法」字在這裏代表的就是「功德」，就是菩薩的一切功德。既是有功德，就有一個主體，功德的主體叫做法，安住一切功德的主體上面。什麼叫功德主體呢？任何一尊大菩薩就是功德的主體，像普賢菩薩，我們研究普賢菩薩十大願王，十種大願，你把那些大的行願意思都瞭解了。瞭解之後，在我們的腦筋裏一想，就有很具體的普賢菩薩，這尊菩薩在腦海裏面出現了，在我們心裏就有具體的這尊大菩薩，他就是功德之法。我們把自己的思想安住在普賢菩薩這個法的功德法體上面，我們的心理就自自然然得到淨化了。一般凡夫所貪圖的財、色、名、食、睡，我們自自然然的，念頭就不在那上面，我們的念頭自然就在功德法體上面。有這種修持、這種念頭，這還是講菩薩，講佛，你想想看，我們在台中學的是淨土持名念佛法門，念佛法門是念阿彌陀佛的洪名，我們把我們的念頭安住在阿彌陀佛的洪名上面，你想想看，我們的心就是淨念相繼，你的心裏淨念相繼，那我們凡夫這個身體雖然還在娑婆世界，但是我們的心早就在極樂世界了，我們的心就是清淨的了。你能保持這個狀況來念佛，要得一心不亂，不會難的。無量壽經是淨土三經的一部大經，我們必得研究這部經，研究這部經，我們三部經都瞭解了，然後我們修持念佛法門，理論、修持的方法都明瞭，這樣成就就快了，研經有這麼重要！

下面的經文：遊步十方，行權方便。入佛法藏，究竟彼岸。於無量世界，現成等覺。

中國文字在最古的時候，非常難懂，到了漢朝，還是不容易懂，唐、宋以後，文字的文法看起來比較明顯，章法就明顯了，翻譯經典也是這樣。這部經是在曹魏時代翻譯過來的，曹魏那時還是漢文（後漢以後才是曹魏），要找經文的章法、科判，很不容易理清出來。剛才研究的，我們大略說一說：在序分之中，前面有聲聞乘，接著研究大乘的菩薩眾，把十六位菩薩眾（正士）的名稱舉出來之後，就讚歎每位菩薩的德，從那裏開始呢？就從「具諸菩薩無量行願，安住一切功德之法」，這是讚歎那些菩薩的道德。

讚歎道德的時候，分出兩種：一種是他自己的「實德」，實德是本有的德，什麼叫本有的？比如說，我們每個人本來都有真如本性（就是佛性），因為被那些貪瞋痴等等的煩惱，把我們的本性遮蔽、障礙了，我們本性不能發生作用。也就是說，本性都是好的、清淨的、正確的、正知正見的，可惜一受到貪瞋痴這些東西的污染，這些東西就像灰塵一樣，把我們染污了，因此我們得不到正當的用處。我們學佛就是要把那些東西去掉，把污染的東西一層一層去掉，去一分，我們本有的德、本有的智慧就顯示出來一分，從本有的本性上所顯示出來的德，叫實德。實德是本有的德，完全是自己開發出來的，「具諸菩薩無量行願，安住一切功德之法」，這是讚歎菩薩學習怎樣開發自己本有的德–實德。

「遊步十方，行權方便」，這是開始講菩薩的權德，他的德要用出去了。「實德」是自己的，自己在受用；「權德」這個道德，使用出去讓眾生得到好處。權德簡單講，就是用種種的方法，用恰到好處的方法，對什麼樣的人，就用什麼樣的方法，這個方法一使用出去，他就能得到佛法的好處，他就能開悟，這叫權德。「遊步十方，行權方便」講的是菩薩的權德，自己有了實德，然後再開發出來權德，有了權德就有種種的方法，能力就很大，所以說「遊步十方」，十方是十方世界，不但在我們娑婆世界，娑婆世界以外，任何一方的世界，他都能夠去–遊步。遊步可不是到那邊去遊覽，菩薩遊步到十方世界去，都是要弘法利生，要把佛法弘揚出去，度化眾生。不像我們凡夫，到山上去是欣賞風景，不是那麼回事！大菩薩那種境界，還要到外面去遊覽嗎？到任何地方，都是度眾生，度眾生不限於一方，十方世界都去，都去度化眾生。他是「行權方便」，權是用權智，權智就是德，這個權智就是方便。什麼叫做方便呢？就是講道理（講佛法的理論），眾生不容易聽得懂，要看每個眾生是什麼根器，用什麼方法最好，對他最有效果，就用那個方法，這就是佛法所講的「善巧方便」。最善的，而且巧，用得最有功效的，叫善巧方便。那些大菩薩能夠遊步到十方世界，都能行使善巧方便的權德。這兩句是講菩薩的權德。

「入佛法藏，究竟彼岸」，「入」是能夠入到裏面去，入到什麼裏面呢？「佛法」，佛法是覺悟的法，「藏」是什麼？「藏」好像是大倉庫，這表示佛法的一個總彙，全部的佛法，都用一個藏字做代表，都彙合在這裏面。所以我們常講佛經是藏經、大藏經，佛法全部都在經裏面，叫藏。「佛法藏」，佛所說的一切覺悟的法門，佛的法門是無量的，無窮無盡的法，用藏字代表，這些大菩薩都能進入到裏面去。換句話說，他佛法都通了。

下面是「究竟彼岸」，佛法通了是不錯，你功夫用得上，境界就按照覺悟的理論能夠轉得過來。我們凡夫眾生都在生死苦海裏，生死未了，「彼岸」是形容的話，有生死的是這一岸，這邊是在生死海裏面，上了岸就脫離生死苦海，上了岸就是彼岸，脫離生死了，解脫生死了。「究竟」，小乘證了四果，那還不算是究竟，大菩薩是究竟。生死有分段生死、變易生死，不一樣的。究竟到了彼岸，了生死了。這是講，他所以能夠行使權德，是他本身在佛法理論方面（法藏）都能夠進入，自己生死都了了，他才能夠行使權德，本身沒有做到這樣，那怎麼行？佛理、了生死，全部都辦到了。用這兩句讚歎這些大菩薩的德。

「於無量世界，現成等覺」，這兩句照映前面的「遊步十方」，十方世界無量無邊，太多了！有無量的世界。在無量的世界都能夠現成等覺，示現成為等覺菩薩。現在我們娑婆世界，彌勒菩薩就是等覺菩薩，他的道德、能力、智慧，幾乎跟成佛是一樣的，等於現在還沒正式就位就是了，正式成佛就有佛的名分，彌勒菩薩現在在彌勒內院，在那裏等候著將來成佛。這些大菩薩在無量世界都可以成為等覺菩薩，等覺菩薩多得很！阿彌陀經講「其中多有一生補處」，一生補處的等覺菩薩太多了！在其他世界要成為一生補處的等覺菩薩，也要多生多劫地來修，到西方極樂世界就很快。

我們研究淨土三經，把三經互相對照著看，就看出它的重點在那裏。後面講成道，菩薩成佛道的狀況。今天講到這裏，下面的下次繼續講。